слишком много личного, чтобы стать общим достоянием. Думаю, что так было не только в моем случае, но так бывает всегда. Помню, как такого рода утверждения приводили меня в негодование, когда я встречал их в воспоминаниях или заметках людей, прошедших через необычайные переживания и потом отказывающихся их описать. Они искали чудесного и были убеждены, что в той или иной форме нашли его. Но когда они находили то, что искали, они неизбежно говорили: "Я нашел. Но я не в состоянии описать то, что я нашел". Мне эти слова всегда представлялись искусственными и надуманными. И вот я оказался точно в таком же положении. Я нашел то, что искал; я видел и наблюдал факты, далеко выходящие за пределы того, что мы считаем возможным, признанным или допустимым, - и ничего не могу рассказать о них! Главное в этих внутренних переживаниях было их особое содержание или новое знание, которое приходит с ними. Но даже этот внешний аспект можно описать лишь очень приблизительно. Как я уже сказал, после моих постов и других экспериментов я находился в несколько возбужденном и нервном состоянии и физически чувствовал себя слабее обычного. Я приехал в Финляндию, на дачу И. Н. М., в чьем петербургском доме недавно проходили наши встречи. Здесь же находился Гурджиев и еще восемь человек из нашей группы. Вечером беседа коснулась наших попыток рассказать о своей жизни. Гурджиев был очень резок и саркастичен, как будто стремился спровоцировать то одного, то другого из нас; в особенности он подчеркивал нашу трусость и леность ума. Меня чрезвычайно задело, когда он принялся повторять перед всеми то, что я строго конфиденциально сказал ему о докторе С. Его слова были неприятны для меня, главным образом потому, что я всегда осуждал такие разговоры о других. Было около десяти часов, когда он позвал меня, доктора С. и 3. в небольшую отдельную комнату. Мы уселись на полу по-турецки, и Гурджиев начал объяснять и показывать нам некоторые позы и движения тела. Нельзя было не заметить, что во всех его движениях присутствует поразительная уверенность и точность, хотя сами по себе они не представляли особой проблемы, и хороший гимнаст мог их выполнить без чрезмерных затруднений. Я никогда не претендовал на роль атлета, - однако внешне мог подражать им. Гурджиев объяснил, что, хотя гимнаст мог- бы, конечно, выполнить эти упражнения, он выполнил бы их иначе, а Гурджиев выполнял их особым образом, с расслабленными мускулами. После этого Гурджиев снова вернулся к вопросу о том, почему мы не смогли рассказать историю своей жизни. И с этого началось чудо. Могу заявить с полной уверенностью, что Гурджиев не пользовался никакими внешними методами, т.е. не давал мне никаких наркотиков и не гипнотизировал меня каким-либо известным способом. Все началось с того, что я услышал его мысли. Мы сидели в небольшой комнате с деревянным полом без ковров, как это бывает на дачах. Я сидел напротив Гурджиева, а доктор С. и 3,-по сторонам. Гурджиев говорил о наших "чертах", о нашей неспособности видеть или говорить правду. Его слова вызвали у меня сильное волнение. И вдруг я заметил, что среди слов, произносимых им для всех нас, есть "мысли", предназначенные лично для меня. Я уловил одну из этих мыслей и ответил на нее как обычно, вслух. Гурджиев кивнул мне и перестал говорить. Наступила довольно долгая пауза. Он сидел спокойно и молчал. Внезапно я услышал его голос внутри себя, как бы в груди, около сердца. Он задал мне определенный вопрос. Я взглянул на него; он сидел, улыбаясь. Его вопрос вызвал у меня сильную эмоцию, но я отвечал утвердительно. - Почему он это говорит? - спросил Гурджиев, глядя по очереди то на 3., то на доктора С., - разве я что-нибудь у него спрашивал? И сразу же задал мне другой, еще более трудный вопрос, обращаясь ко мне, как и раньше, без слов. 3. и доктор С. были явно удивлены происходящим, особенно 3. Разговор если это можно назвать разговором - продолжался таким образом не менее получаса. Гурджиев задавал мне вопросы без слов, а я отвечал вслух. Меня сильно взволновало то, что говорил Гурджиев, что он у меня спрашивал и что я не могу здесь передать. Дело касалось некоторых условий, которые мне следовало принять - или оставить работу. Гурджиев дал мне месячный срок. Я отказался от срока и заявил, что какими бы трудными ни были его требования, я выполню все немедленно. Но Гурджиев настоял на месячном сроке. Наконец он встал, и мы вышли из комнаты на веранду. С другой стороны дома также находилась большая веранда, где сидели остальные наши люди. О том, что случилось после этого, я могу сказать очень мало, хотя главные события произошли именно потом. Гурджиев разговаривал с С. и 3. Затем сказал кое-что обо мне, и его слова сильно на меня подействовали. Я вскочил и вышел в сад, а оттуда отправился в лес и долго гулял в темноте, целиком пребывая во власти самых необычных мыслей и чувств. Иногда мне казалось, что я что-то нахожу, а затем опять теряю. Так продолжалось в течение одного-двух часов. Наконец, в момент, когда я достиг чего-то вроде вершины противоречий и внутреннего смятения, в моем уме мелькнула мысль, рассмотрев которую, я быстро пришел к ясному и правильному пониманию всего, что Гурджиев сказал о моем положении. Я увидел, что Гурджиев прав: того, что я считал в себе твердым и надежным, на самом деле не существует. Но я обнаружил кое-что еще. Я понимал, что он не поверит мне и посмеется надо мной, если я расскажу ему про эту другую вещь. Но для меня она была неоспоримым фактом, и то, что произошло позднее, показало, что я был прав. Я долго сидел на какой-то прогалине и курил. Когда я вернулся домой, на небольшой веранде было темно. Подумав, что все уже улеглись, я ушел в свою комнату и лег в постель. В действительности, Гурджиев с другими в это время ужинали на большой веранде. Вскоре после того, как я лег, меня охватило непонятное возбуждение, сердце с силой забилось, и я снова услышал у себя в груди голос Гурджиева. Теперь я не только слышал, но и отвечал в уме, и Гурджиев слышал меня и отвечал мне. В нашем разговоре было что-то очень странное. Я старался найти какие-то фактические подтверждения происшедшему, но мне это не удавалось. В конце концов, все могло быть "воображением" или сном наяву, потому что, хотя я и пытался задать Гурджиеву какой-нибудь конкретный вопрос, который не оставил бы сомнения в реальности разговора и его участия в нем, я не смог спросить ничего убедительного. Те вопросы, которые я ему задал и на которые получил ответы, я вполне мог задать сам себе и сам же на них ответить. У меня даже возникло впечатление, что он избегает конкретных ответов, которые могли бы послужить мне "доказательствами". А на один или два мои вопроса он намеренно дал неопределенные ответы. Однако чувство разговора было очень сильным, совершенно новым, не похожим ни на что другое. После долгой паузы Гурджиев задал мне вопрос, сразу же меня настороживший; он сделал паузу, как бы ожидая ответа. То, что он спросил, внезапно положило конец всем моим мыслям и чувствам. Это был не страх, по крайней мере, не осознанный страх, когда человек знает, чего он боится; но я весь дрожал и что-то буквально парализовало меня всего, так что я не мог выговорить ни слова, хотя и сделал отчаянное усилие, желая дать утвердительный ответ. Я чувствовал, что Гурджиев ждет, но долго ждать не будет. - Ну, хорошо, - сказал он наконец, - сегодня вы устали. Отложим это на другой раз. Я начал что-то говорить. Кажется, я просил его подождать, дать мне немного времени, чтобы освоиться с этой мыслью. - В другой раз, - сказал его голос. - Спите! - И его голос замолк. Я долго не мог заснуть. Утром, когда мы вышли на небольшую веранду, где находились прошлым вечером, Гурджиев сидел в саду у круглого стола, метрах в двадцати от меня. С ним было трое или четверо наших. - Спросите его, что произошло вчера вечером, - сказал Гурджиев. Почему-то это замечание меня рассердило. Я повернулся и зашагал к веранде. Когда я подошел к ней, я опять услышал у себя в груди голос Гурджиева: - Стойте! Я остановился и повернулся к Гурджиеву. Он улыбался. - Куда же вы идете? Присядьте здесь, - сказал он обычным голосом. Я сел около него, но не смог ничего сказать, да мне и не хотелось. Ощущая необычную ясность мысли, я хотел сосредоточиться на вопросах, которые мне казались особенно трудными. Мне в голову пришла мысль, что в этом необычном состоянии я мог бы, пожалуй, найти ответы на вопросы, которые не был в состоянии разрешить обычным путем. Я начал думать о первой триаде луча творения, о трех силах, составляющих одну. Что они могли означать? Можем ли мы дать им определения? Можем ли понять их смысл? Что-то начало формулироваться у меня в голове, но как только я пытался перевести это в слова, все исчезало. "Воля, сознание... что было третьим?" - спросил я себя. Мне казалось, что если бы я назвал третье, я сразу понял бы остальное. - Оставьте это, - сказал громко Гурджиев. Я обратил на него взгляд, а он посмотрел на меня. - Путь к этому еще долгий, - сказал он. - Сейчас вы не сможете найти ответ. Лучше думайте о себе, о своей работе. Сидевшие рядом люди с удивлением глядели на нас. Гурджиев ответил на мои мысли. Затем началось нечто странное, длившееся целый день и продолжавшееся позже. Мы оставались в Финляндии еще три дня. В течение этих трех дней у нас было много разговоров о самых разных предметах. И все это время я находился в необычном эмоциональном состоянии, которое иногда становилось утомительным. - Как избавиться от этого состояния? Я не могу больше переносить его, - спросил я у Гурджиева. - Так вы желаете погрузиться в сон? - спросил он. - Конечно, нет, - отвечал я. - Тогда о чем же вы спрашиваете? Это и есть то, чего вы хотели; пользуйтесь им. Сейчас вы не спите. Не уверен, что его слова были совсем верны. Несомненно, в некоторые моменты я "спал". Многое из того, что я говорил в то время, должно быть, сильно удивляло моих сотоварищей по необычайному приключению. Да и сам я был порядком удивлен. Многое происходило как во сне, многое не имело ни малейшего отношения к реальности. Нет никакого сомнения, что многое было плодом моего собственного воображения. И впоследствии я с очень странным чувством вспоминал то, что говорил тогда. Наконец мы вернулись в Петербург. Гурджиев ехал в Москву, и мы отправились с Финляндского вокзала прямо на Николаевский. Проводить его собралась довольно большая компания. Он уехал. Но до окончания чудесного было еще очень далеко. Поздним вечером того же дня опять происходили удивительные явления: я "беседовал" с ним и видел его в вагоне поезда, шедшего в Москву. Затем последовал какой-то странный период, длившийся около трех недель, в течение которого я время от времени видел "спящих людей". Это требует особого пояснения. Через два или три дня после отъезда Гурджиева я шел по Троицкой и вдруг увидел, что идущий мне навстречу человек - спит. В этом не могло быть никакого сомнения. Хотя глаза его были открыты, он шагал, явно погруженный в сон, и сновидения, подобно облакам, пробегали по его лицу. Мне пришло на ум, что если смотреть на него достаточно долго, я увижу и его сны, т.е. пойму, что он видит во сне. Но он прошел мимо. Следом за ним прошел другой человек, и он тоже спал. Проехал спящий извозчик с двумя спящими седоками. Неожиданно я оказался в положении принца из "Спящей красавицы". Все вокруг меня были погружены в сон. Ощущение было явственным и несомненным. Я понял смысл утверждения о том, сколь многое еще можно увидеть нашими глазами - многое такое, чего мы обычно не видим. Эти ощущения длились несколько минут. Потом они повторились на следующий день, но очень слабо. Я сразу же открыл, что, стараясь вспоминать себя, я мог усиливать эти ощущения и увеличивать их длительность настолько, насколько у меня хватало сил не отвлекаться, т.е. не разрешать вещам и всему окружению привлекать мое внимание. Когда внимание отвлекалось, я переставал видеть "спящих людей" - вероятно, потому, что засыпал сам. Я рассказал об этих опытах нескольким нашим людям, и у двоих из них, пытавшихся вспоминать себя, возникли сходные переживания. Потом все пришло в норму. Я не мог окончательно понять, что случилось, но со мной произошел глубокий переворот. Несомненно, во всем, что я говорил и думал в течение этих трех недель, было немало фантазии. Однако я увидел себя т.е. увидел в себе много таких вещей, которых никогда раньше не усматривал. Сомнений в этом быть не могло, и хотя впоследствии я стал таким же, каким был, я не мог уже не знать того, что со мной произошло, не мог ничего забыть. Одно я понял тогда с неоспоримой ясностью - никакие явления высшего порядка, т.е. явления, превосходящие категорию обычных, каждодневных и называемые иногда "метафизическими", нельзя наблюдать или исследовать обычными средствами, в повседневном состоянии сознания, как физические явления. Совершенно нелепо полагать, что удастся изучать такие явления высшего порядка, как "телепатия", "ясновидение", предвидение будущего, медиумические и тому подобные явления так же, как изучают электрические, химические и метеорологические явления. В явлениях высшего порядка есть нечто, требующее для их наблюдения и изучения особого эмоционального состояния. Это исключает возможность "правильно проведенных" лабораторных опытов и наблюдений. Раньше я пришел к тем же выводам после собственных опытов, описанных в книге "Новая модель вселенной" (в главе об экспериментальной мистике). Теперь же понял причину, почему подобные опыты невозможны. Второе интересное заключение, к которому я пришел, описать гораздо труднее. Оно относится к замеченной мной перемене некоторых моих взглядов, формулировок целей, желаний и надежд. Многие аспекты этого прояснились для меня только впоследствии. И потом я обнаружил, что именно в это время в моих взглядах на самого себя, на окружающих и особенно на "методы действия" начались вполне определенные перемены, - если не прибегать к более точным определениям. Описать сами изменения очень трудно. Могу только сказать, что они никоим образом не были связаны с тем, что было сказано в Финляндии, а оказались результатом эмоций, которые я там пережил. Первое, что я смог отметить, было ослабление крайнего индивидуализма, который до недавнего времени был основной чертой моего отношения к жизни. Я стал больше видеть людей и ощущать свою общность с ними. Вторым было то, что где-то глубоко внутри себя я понял эзотерический принцип невозможности насилия, т.е. бесполезности насильственных мер для достижения каких бы то ни было целей. С несомненной ясностью я увидел - и больше не утрачивал этого чувства - что насильственные меры в любом случае приведут к отрицательным результатам, противоположным тем целям, ради которых они были применены. То, к чему я пришел, было похоже на толстовское непротивление; но это совсем не было непротивлением, так как я пришел к нему не с этической, а с практической точки зрения, не с точки зрения благого или злого, а с точки зрения более успешного и целесообразного. Следующий раз Гурджиев приехал в Петербург в начале сентября. Я пытался расспросить его о том, что в действительности произошло в Финляндии - правда ли, что он сказал что-то, испугавшее меня, а также чего именно я испугался. - Если было именно так, значит, вы еще не были готовы, ответил Гурджиев. Больше он ничего не объяснил. В это посещение центр тяжести бесед приходился на "главную черту", на "главный недостаток" каждого из нас. Гурджиев был очень изобретателен, давая определения нашим особенностям. Тогда я понял, что главную черту можно определить не у каждого характера. У некоторых главная черта может быть настолько скрыта разными формальными проявлениями, что ее почти невозможно отыскать. Затем, человек может считать своей главной чертой самого себя, подобно тому как я мог бы назвать свою главную черту "Успенским", или, как ее называл Гурджиев, "Петром Демьяновичем". Здесь не может быть никаких ошибок, потому что "Петр Демьянович" любого человека формируется, так сказать, вокруг его главной черты. В тех случаях, когда кто-то не соглашался с определением своей главной черты, данным Гурджиевым, последний говорил, что сам факт несогласия данного лица доказывает его правоту. - Я не согласен только с тем, что указанное вами качество - это моя главная черта, - сказал один из наших людей. - Главная черта, которую я знаю в себе, гораздо хуже. Но не спорю: возможно, люди видят меня таким, каким видите вы. - Вы ничего не знаете в себе, - сказал ему Гурджиев. Если бы вы знали себя, у вас не было бы этой черты. И люди, конечно, видят вас таким, каким я назвал вас. Но вы не видите себя так, как они видят вас. Если вы примете то, что я сказал вам, как свою главную черту, вы поймете, как вас видят люди. И если вы найдете путь к борьбе с этой чертой и уничтожите ее, т.е. уничтожите ее непроизвольные проявления, эти слова Гурджиев произнес с ударением, - вы будете производить на людей не то впечатление, какое производите сейчас, а то, какое захотите. С этого начались долгие разговоры о впечатлении, которое человек производит на других, и о том, как можно произвести желательное или нежелательное впечатление. Окружающие видят главную черту человека, как бы она ни была скрыта. Конечно, они не всегда могут ее определить, однако их определения зачастую очень верны и очень точны. Возьмите прозвища. Иногда они прекрасно определяют главную черту. Разговор о впечатлениях еще раз привел нас к вопросу о "мнительности" и "внимательности". - Не может быть надлежащей внимательности, пока человек укоренен в своей главной черте, - сказал Гурджиев, как, например, такой-то (он назвал одного члена нашей компании). Его главная черта заключается в том, что его никогда нет дома. Как же он может быть внимательным к кому-то или чему-то? Я был удивлен тем искусством, с которым Гурджиев определил главную черту. Это было даже не психологией, а искусством. - Психология и должна быть искусством, - возразил Гурджиев. - Психология никогда не может быть просто наукой. Другому человеку из нашей компании он тоже указал на его черту, которая заключалась в том, что он вообще не существует. - Понимаете, я не вижу вас, - сказал Гурджиев. - Это не значит, что вы всегда такой. Но когда вы бываете таким, как сейчас, вы вообще не существуете. Еще одному члену группы он сказал, что его главная черта заключается в склонности всегда со всеми обо всем спорить. - Но ведь я никогда не спорю! - с жаром возразил тот. Никто не мог удержаться от смеха. Другому из нашей компании - это был человек средних лет, с которым был произведен опыт по отделению личности от сущности и который попросил малинового варенья, Гурджиев сказал, что у него нет совести. На следующий день этот человек пришел и рассказал, что побывал в публичной библиотеке и просмотрел энциклопедические словари на четырех языках, чтобы понять значение слова "совесть". Гурджиев только рукой махнул. Другому человеку, его сотоварищу по эксперименту, Гурджиев сказал, что у него нет стыда, и тот сразу же отпустил довольно забавную шутку о самом себе. В этот раз Гурджиев остановился в квартире на Литейном, около Невского. Он сильно простудился, и мы проводили встречи у него, собираясь небольшими группами. Однажды он сказал, что нет никакого смысла идти дальше по этому пути, что мы должны принять решение о том, хотим ли идти дальше с ним и хотим ли работать, или лучше оставить все попытки в этом направлении, потому что полусерьезное отношение не может дать серьезных результатов. Он добавил, что будет продолжать работу только с теми, кто примет серьезное решение бороться со сном и механичностью в самих себе. - В настоящее время вы уже знаете, - сказал он, что от вас не требуется ничего ужасного. Но нет никакого смысла сидеть между двух стульев. Если кто-то не желает проснуться, пусть, по крайней мере, хорошенько выспится. Он сказал, что переговорят с каждым в отдельности и что каждый должен предъявить ему убедительные причины, почему он, Гурджиев, должен о нем беспокоиться, - Кажется, вы думаете, что это доставляет мне большое удовлетворение, - заявил он. - Или полагаете, что я ничего больше не умею делать. Так вот, в обоих случаях вы серьезно ошибаетесь. Есть множество других вещей, которые я умею делать. И если я отдаю свое время этому делу, то лишь потому, что у меня есть определенная цель. Теперь вы должны уже понимать, какова моя цель, и вам следует знать, находитесь ли вы на той же дороге, что и я, или нет. Больше я ничего не скажу. Но в будущем я стану работать только с теми, кто окажется мне полезен в достижении моей цели. А для меня могут быть полезными только те люди, которые твердо решили бороться с собой, т.е. бороться с механичностью. На этом общая беседа закончилась, но беседы Гурджиева с отдельными членами нашей группы длились около недели. С одними он разговаривал очень подолгу, с другими меньше. В конце концов почти все остались в группе. П., человек средних лет, о котором я упоминал в связи с экспериментом по отделению личности от сущности, с честью вышел из положения и скоро сделался активным членом нашей группы; лишь иногда он ошибался, подходя к делу формально или впадая в буквализм. Ушли только двое, которые, как нам показалось, прямо по какому-то волшебству вдруг перестали что-либо понимать и начали видеть во всем, что говорил Гурджиев, непонимание по отношению к ним, а со стороны других - отсутствие симпатии и сочувствия. Нас очень удивило это отношение, сначала недоверчивое и подозрительное, а потом открыто враждебное ко всем нам, исходящее неизвестно откуда и полное совершенно непонятных обвинений. "Мы делали из всего тайну"; мы не рассказывали им того, что говорил Гурджиев в их отсутствие; мы сочиняли Гурджиеву небылицы о них, стараясь вызвать у него недоверие к ним; мы передавали ему все разговоры с ними, постоянно вводя его в заблуждение, искажая факты и пытаясь представить все в ложном свете. Мы. создали у Гурджиева ложные впечатления о них, заставив его увидеть все далеким от истины. Сам Гурджиев, по их словам, тоже "полностью переменился", стал совершенно другим по сравнению с тем, каким он был до тех пор, - резким и требовательным; он потерял всякое сочувствие и интерес к отдельным индивидам, перестал требовать от людей правды; он предпочитает окружать себя людьми, которые боятся говорить ему правду, лицемерами, осыпающими друг друга цветами и шпионящими за всеми и каждым. Мы были поражены подобными замечаниями. Они принесли с собой совершенно новую атмосферу, которой до сих пор у нас не было. Это тем более странно, что как раз в это время мы в большинстве своем пребывали в очень эмоциональном настроении и были прекрасно расположены к этим двум протестующим членам группы. Мы неоднократно пытались поговорить о них с Гурджиевым. Особенно он смеялся, когда мы сказали, что, по их мнению, мы создаем у него "ложное впечатление" о них. - Вот как они оценивают работу, - сказал он, - и вот каким жалким идиотом, с их точки зрения, являюсь я! Как легко меня обмануть! Видите, они перестали понимать самое главное. В работе обмануть учителя невозможно. Это закон, проистекающий из того, что было сказано о знании и бытии. Я мог бы обмануть вас, если бы захотел; но вы не можете обмануть меня. Если бы дело обстояло иначе, не вы учились бы у меня, а я бы учился у вас. - Как нам следует разговаривать с ними, как нам помочь им вернуться в группу? - спросили у Гурджиева некоторые из нас. - Вы не только не можете ничего сделать, - ответил Гурджиев, -но и не должны пытаться что-либо делать, ибо ваши попытки лишат их последнего шанса, который у них остается для понимания и познания себя. Вернуться всегда очень трудно. Решение вернуться должно быть абсолютно добровольным, без малейшего принуждения и убеждения. Поймите, все, что вы слышали от них обо мне и о себе, это попытки самооправдания, старания унизить других, чтобы почувствовать себя правым. Это означает все большую и большую ложь, которую необходимо разрушить, а это удастся лишь благодаря страданию. Им трудно было увидеть себя раньше, теперь это будет в десять раз труднее. - Как могло это случиться? - спрашивали его другие. Почему их отношение к нам и к вам так резко и неожиданно изменилось? - Для вас это первый случай, - сказал Гурджиев, - и поэтому он кажется вам странным; но впоследствии вы обнаружите, что такое случается очень часто и всегда происходит одинаковым образом. Главная причина здесь в том, что сидеть между двух стульев невозможно. А люди привыкли думать, что они могут это сделать, т.е. приобретать новое и сохранять старое; конечно, они не думают об этом сознательно, но все приходит к тому же. "Так что же им всем так хочется сохранить? Во-первых, право иметь собственную оценку идей и людей, т.е. как раз то, что для них вреднее всего. Они глупы и уже знают это, т.е. когда-то это поняли. Поэтому и пришли учиться. Но в следующий момент они обо всем забывают; они привносят в работу собственную мелочность и субъективное отношение; они начинают судить обо мне и обо всех других, как будто способны о чем-то судить. Это немедленно отражается на их отношении к идеям и к тому, что я говорю. Они уже "принимают одно" и "не принимают другого", с одной вещью соглашаются, с другой - не соглашаются; в одном доверяют мне, в другом - не доверяют. "И самое забавное - они воображают, что могут "работать" в таких условиях, т.е. не доверяя мне во всем и не принимая всего. Фактически это совершенно невозможно. Не принимая что-то или не доверяя чему-то, они немедленно придумывают вместо этого что-то свое. Начинается "отсебятина" - новые теории, новые объяснения, не имеющие ничего общего ни с работой, ни с тем, что я говорю. Затем они принимаются отыскивать ошибки и неточности во всем, что говорю или делаю я, во всем, что говорят или делают другие. С этого момента я начинаю говорить о таких вещах, о которых ничего не знаю, даже о том, о чем не имею понятия, зато они все знают и понимают гораздо лучше, чем я; а все другие члены группы - дураки и идиоты. И так далее и тому подобное - как шарманка. Когда человек говорит что-то по данному образцу, я заранее знаю все, что он скажет. Впоследствии это узнаете и вы. Интересно, что люди могут все рассмотреть в других; но сами совершая безумства, сразу же перестают их видеть в себе. Таков закон. Трудно взобраться на гору, но соскользнуть с нее очень легко. Они даже не чувствуют неловкости, говоря в такой манере со мной или с другими. И, главное, они думают, что это можно сочетать с некой "работой". Они не хотят понять, что, когда человек доходит до этого пункта, его песенка спета. "И заметьте еще одно: их двое. Если бы они оказались в одиночестве, каждый сам по себе, им было бы легче увидеть свое положение и вернуться. Но их двое, и они друзья, каждый поддерживает другого в его слабостях. Теперь один не может вернуться без другого. И даже если бы они захотели вернуться, я принял бы только одного из них и не принял бы другого." - Почему? - спросил один из присутствующих. - Это совершенно другой вопрос, - ответил Гурджиев. В настоящем случае просто для того, чтобы дать возможность одному из них задать себе вопрос, кто для него важнее я или друг. Если важнее тот, тогда говорить не о чем; если же важнее я, тогда ему, придется оставить друга и вернуться одному. А уж потом, впоследствии, сможет вернуться и второй. Но я говорю вам, что они прилипли друг к другу и мешают один другому. Отличный пример того, как люди творят худшее для себя, уклоняясь от того, что составляет в них доброе начало. В октябре я побывал у Гурджиева в Москве. Его небольшая квартира находилась на Малой Димитровке. Все полы и стены были убраны коврами в восточном стиле, а с потолков свисали шелковые шали. Квартира удивила меня своей особой атмосферой. Прежде всего, все люди которые приходили туда, - все они были учениками Гурджиева - не боялись сохранять молчание. Уже одно это было чем-то необычным. Они приходили, садились, курили - и часто целыми часами не произносили ни слова. И в этом молчании не было ничего тягостного или неприятного; наоборот, в нем было чувство уверенности и свободы от необходимости играть неестественную роль. Но на случайных и любопытствующих посетителей такое молчание производило необыкновенное впечатление. Они начинали говорить без конца, как будто боялись остановиться и что-то почувствовать. С другой стороны, некоторые считали себя оскорбленными; они полагали, что "молчание" направлено против них, чтобы показать, насколько ученики Гурджиева выше их, чтобы заставить их почувствовать, что с ними не стоит даже разговаривать; другие находили "молчание" глупым, смешным и "неестественным"; им казалось, что оно выказывает наши худшие черты, особенно, нашу слабость и полное подчинение "подавляющему нас" Гурджиеву. П. даже решил отмечать реакции разных людей на "молчание". Я в данном случае понял, что люди боятся молчания больше всего, что наша склонность к разговорам возникает из самозащиты, из нежелания что-то увидеть, в чем-то признаться самому себе. Я быстро заметил еще одну, более странную особенность квартиры Гурджиева: здесь невозможно было солгать. Ложь сейчас же становилась явной, ощутимой, несомненной, очевидной. Однажды пришел какой-то знакомый Гурджиева, которого я встречал раньше и который иногда приходил на встречи в группы Гурджиева. Кроме меня в квартире было два или три человека; самого Гурджиева не было. И вот, посидев Немного в молчании, наш гость принялся рассказывать, как он только что с кем-то повстречался, как этот последний рассказал ему чрезвычайно интересные вещи о войне, о возможности мира и так далее. Внезапно я почувствовал, что он лжет. Никого он не встречал, никто ничего ему не рассказывал. Он придумывал все это на месте, потому что не мог вынести молчания. Глядя на него, я ощущал неловкость; мне казалось, что если я взгляну на него, он поймет, что мне все известно. Я посмотрел на остальных и увидел, что и они чувствуют то же самое, и им едва удается сдержать улыбку. Тогда я глянул на говорившего и увидел, что он один ничего не замечает и продолжает быстро говорить, все более и более увлекаясь своим предметом и не замечая взглядов, которыми мы ненароком обменивались друг с другом. Этот случай не был единственным. Я вспомнил попытки рассказать свою жизнь, предпринятые летом, а также "интонации", с которыми мы говорили, когда пытались скрыть какие-то факты; и понял, что все дело заключается в интонациях. Когда человек болтает или просто ждет случая начать разговор, он не замечает чужих интонаций и не способен отличить правду от лжи. Но как только он успокоится сам, т.е. немного пробудится, он слышит разные интонации и начинает распознавать ложь. Мы несколько раз беседовали об этом с учениками Гурджиева. Я рассказал им о том, что произошло в Финляндии, и о "спящих", которых видел на улицах Петербурга. Вид механически лгущих людей здесь, в квартире Гурджиева, напомнил мне ощущение, вызванное "спящими". Мне очень хотелось представить Гурджиеву некоторых моих московских друзей, но среди всех, кого я встретил в эти дни, только мой старый товарищ по газетной работе В. А. А. производил впечатление достаточно живого человека, хотя, как всегда, был по горло занят работой и носился с одного места на другое. Но он очень заинтересовался, когда я рассказал ему о Гурджиеве, и с разрешения последнего я пригласил его к нам на завтрак. Гурджиев созвал около пятнадцати своих людей и устроил роскошный по тем временам завтрак - с закусками, пирогами, шашлыком, кахетинским и тому подобным. Словом, это был один из тех кавказских завтраков, которые начинаются в полдень и тянутся до самого вечера. Он усадил А. подле себя, был очень добр к нему, все время занимал его и подливал вина. У меня упало сердце, когда я понял, какому испытанию подверг своего старого друга. Дело было в том, что все молчали. А. держался в течение пяти минут, после чего он заговорил. Он говорил о войне, обо всех наших союзниках и врагах вместе и по отдельности; он сообщил мнение всех представителей общественности Москвы и Петербурга по всевозможным вопросам; затем рассказал о сушке овощей для армии (чем занимался тогда в дополнение к своей работе журналиста), особенно о сушке лука; затем об искусственных удобрениях, о сельскохозяйственной химии и химии вообще; о мелиорации, о спиритизме, о "материализации рук" - и уж не помню о чем. Ни Гурджиев, ни кто-либо еще не произнесли ни слова. Я уже собирался заговорить, боясь, как бы А. не обиделся, но Гурджиев бросил на меня такой свирепый взгляд, что я сейчас же замолчал. К тому же страхи мои оказались напрасными. Бедный А. ничего не заметил; он так увлекся собственным красноречием, что со счастливым лицом проговорил за столом, не останавливаясь ни на мгновение, до четырех часов. Затем он с большим чувством пожал руку Гурджиеву и поблагодарил его за "очень интересный разговор". Взглянув на меня, Гурджиев незаметно рассмеялся. Мне было очень стыдно; бедняга А. остался в дураках. Конечно, он не ожидал ничего подобного и попался. Я понял, что Гурджиев устроил демонстрацию для своих учеников. - Ну вот, видите, - сказал он, когда А. ушел, - это называется умный человек. Но он ничего не заметил бы, если бы даже я снял с него штаны - только дайте ему поговорить. Больше ему ничего не нужно. Этот еще был лучше других, хотя каждый похож на него. Он не лгал, он знал то, о чем говорил, конечно, по-своему. Но подумайте, на что он годен? И ведь уже не молод... Возможно, ему подвернулся единственный случай в его жизни услышать истину. А он все время говорил сам... Из московских бесед с Гурджиевым я припоминаю одну, связанную с беседой в Петербурге, уже приводившейся раньше. На сей раз разговор начал Гурджиев. - Что вы находите самым важным из того, что узнали до настоящего момента? - спросил он меня. - Конечно, те переживания, которые я испытал в августе, - сказал я. - Если бы я мог вызывать их по желанию и пользоваться ими, то о лучшем нельзя было бы и мечтать, потому что тогда, думаю, я смог бы найти и все остальное. Вместе с тем, я знаю, что эти "переживания" - пользуюсь этим словом за неимением лучшего, но вы меня понимаете (он кивнул головой) - зависят от того эмоционального состояния, в котором я тогда находился. И я знаю, что они всегда будут зависеть от этого состояния. Если бы я мог создавать его сам, я очень быстро достиг бы подобных переживаний. Но я чувствую, что бесконечно далек от этого эмоционального состояния, как будто бы я сплю. Это "сон", от которого я пробуждался. Скажите, как можно создать это эмоциональное состояние? - Есть три способа, - ответил Гурджиев. - Это состояние, во-первых, может прийти само по себе, случайно. Во-вторых, его может создать в вас кто-то другой. В-третьих, вы можете создать его сами. Что вы предпочитаете? Признаться, сначала я очень хотел сказать, что предпочитаю, чтобы кто-то другой, т.е. он сам, создал во мне эмоциональное состояние, о котором я говорю. Но я сразу же понял, что он ответит, что уже делал это однажды, а теперь мне следует ждать, пока оно придет само по себе; или я должен сам что-то сделать, чтобы добиться его. - Конечно, я хотел бы создать его сам, - сказал я. - Но как можно это сделать? - Я уже говорил, что для этого необходима жертва, ответил Гурджиев. - Без жертвы ничего достичь нельзя. Но если в мире есть что-то непонятное для людей, так это жертва, идея жертвы. Они думают, что им нужно жертвовать чем-то таким, что они имеют. Например, однажды я сказал, что нужно пожертвовать "верой", "спокойствием", "здоровьем", и меня поняли буквально. Но все дело в том, что у людей нет ни веры, ни спокойствия, ни здоровья. Все эти слова следует понимать лишь как цитаты. На самом же деле жертвовать нужно лишь воображаемым, тем, чем люди в действительности не обладают. Они должны пожертвовать своими фантазиями. Но как раз это для них трудно, очень трудно. Гораздо легче принести в жертву что-то реальное. "Другое, чем люди должны пожертвовать, - это их страдание. Пожертвовать своим страданием также очень трудно. Человек откажется от каких угодно удовольствий, но не откажется от страданий. Человек устроен таким образом, что ни к чему не привязывается так сильно, как к страданию. Но от страдания необходимо освободиться. Ни один человек, который не освободился от страдания, не пожертвовал им, не сможет работать. Позднее вы еще многое узнаете о страдании. Ничего нельзя достичь без страдания, и в то же время надо начать с принесения страдания в жертву. Вот и расшифруйте, что это значит." Я прожил в Москве около недели и вернулся в Петербург со свежим запасом идей и впечатлений. Здесь произошел очень интересный случай, который объяснил нам многое в самой системе и в методах обучения Гурджиева. Во время моего пребывания в Москве ученики Гурджиева объяснили мне различные законы, относящиеся к человеку и миру; среди прочего они показали мне "таблицу форм водорода", как мы называли ее в Петербурге, но в значительно расширенном виде. Помимо трех шкал "водорода", с которыми Гурджиев уже познакомил нас, они произвели дальнейшие сокращения и составили двенадцать шкал: Н6 Н1 Н12 Н6 Н1 Н24 Н12 Н6 Н1 Н48 Н24 Н12 Н6 Н1 Н96 Н48 Н24 Н12 Н6 Н1 Н192 Н96 Н48 Н24 Н12 Н6 Н1 Н384 Н192 Н96 Н48 Н24 Н12 Н6 Н1 Н768 Н384 Н192 Н96 Н48 Н24 Н12 Н6 Н1 Н1536 Н768 Н384 Н192 Н96 Н48 Н24 Н12 Н6 Н1 Н3072 Н1536 Н768 Н384 Н192 Н96 Н48 Н24 Н12 Н6 Н1 Н6114 Н3072 Н1536 Н768 Н384 Н192 Н96 Н48 Н24 Н12 Н6 H1 Н12288 Н6114 Н3072 Н1536 Н768 Н384 Н192 Н96 Н48 Н24 Н12 Н6 В таком виде таблицу едва ли можно было понять. Я не мог убедиться в необходимости сокращенных шкал. - Возьмем, например, седьмую шкалу, - говорил П. Здесь Абсолютное - это "водород 96". Огонь может служить примером "водорода 96". Тогда для куска дерева огонь будет Абсолютом. Или возьмем девятую шкалу. Здесь Абсолютное это "водород 384", или вода. А вода будет Абсолютом для куска сахара. Но я не мог постичь принцип, на основании которого можно было бы точно пользоваться такой шкалой. П. показал мне таблицу, доведенную до пятой шкалы и относящуюся к параллельным уровням в разных мирах. Но мне она ничего не дала. Я начал думать о том, как бы соединить все эти шкалы с разными космосами. И, утвердившись в этой мысли, пошел по совершенно неверному пути, потому что космосы, разумеется, не имели никакого отношения к делениям шкалы. Вместе с тем, мне казалось, что я вообще перестал что-либо понимать в "трех октавах излучений", откуда выводилась первая шкала "водорода". Главным камнем преткновения были отношения трех сил 1, 2, 3 и 1, 3, 2, а также взаимоотношения между "углеродом", "кислородом" и "азотом". Тем не менее, я понимал, что здесь скрывается нечто важное. Москву я покидал с неприятным чувством, что не только не приобрел ничего нового, но и утратил старое, то, что, как мне казалось, уже понял. В нашей группе имелась договоренность, что каждый, кто попадет в Москву и услышит новые объяснения или лекции, должен по прибытии в Петербург сообщить их остальным. Но по пути в Петербург, тщательно перебирая в уме все московские беседы, я чувствовал, что не смогу сообщить главной вещи, потому что сам ее не понимаю. Это раздражало меня, и я не знал, что делать. В таком состоянии я приехал в Петербург и на следующий день отправился на встречу. Имея в виду возможно подробнее изложить начало "диаграмм" (как мы назвали часть системы Гурджиева, имеющую дело с общими вопросами и законами), я начал с общих впечатлений о поездке. И все время; пока я говорил, в голове у меня звучало: "Как же я начну? Что значит переход 1, 2, 3 в 1, 3, 2? Можно ли указать пример такого перехода в известных нам явлениях?" Я чувствовал, что должен найти что-то сейчас же, немедленно, так как если сам ничего не найду, то не смогу ничего сказать остальным. Я принялся чертить на доске диаграмму излучений в трех октавах: Абсолютное - Солнце - Земля - Луна. Мы уже привыкли к этой терминологии и к форме изложения, данной Гурджиевым. Однако я совершенно не знал, что скажу, кроме того, что уже всем известно; И вдруг мне пришло в голову слово - его никто в Москве не произносил - которое связало и объяснило все: "движущаяся диаграмма". Я понял, что эту диаграмму надо изобразить в движении, когда все звенья цепи меняются местами, как будто в каком-то мистическом танце. Я почувствовал в этом слове столь многое, что некоторое время сам не слышал того, что говорил. Но собравшись с мыслями, я обнаружил, что меня слушают и что я объяснил все, чего сам не понимал, когда шел на встречу. Это дало мне необыкновенно сильное и ясное ощущение, как будто я открыл для себя новые возможности, новый метод восприятия и понимания посредством объяснения другим. Под влиянием этого ощущения, как только я сказал, что аналогии или примеры перехода сил 1, 2, 3 в 1, 3, 2 нужно находить в реальном мире, я тотчас же увидел эти примеры как в человеческом организме, так и в мире астрономии, в механике, в движении волн. Впоследствии я беседовал с Гурджиевым о различных шкалах, цели которых я не понимал. - Мы тратим время на отгадывание загадок, - говорил я. - Не проще ли было бы побыстрее помочь нам их разрешить? Вам известно, что перед нами много других трудностей, и мы никогда до них не доберемся, если будем продвигаться с такой скоростью. Ведь вы сами сказали, что у нас очень мало времени. - Вот как раз потому, что у нас очень мало времени, а впереди много трудностей, необходимо делать то, что делаю я, - сказал Гурджиев. - Если вы боитесь этих трудностей, что же будет потом? Вы полагаете, что в шкалах что-то дается в завершенной форме? Вы смотрите на вещи весьма наивно. Нужно быть хитрым, притворяться, подводить разговор к необходимому. Некоторые вещи узнают иногда из шуток, из сказок. А вы хотите, чтобы все было очень просто. Так не бывает. Вы должны знать, как взять то, что вам не дают, должны украсть, если это необходимо, а не ждать кого-то, кто придет и все вам даст. ГЛАВА 14 Трудность передачи "объективных истин" обычным языком. - Объективное и субъективное знание. - Единство в многообразии. - Передача объективного знания. - Высшие центры. - Мифы и символы. - Словесные формулы. - "Как вверху, так и внизу". - "Познай самого себя!" - Двойственность. - Преобразование двойственности. - Линия воли. - Четверица. - Пятерица. - Конструкция пентаграммы. - Пять центров. - Печать Соломона. - Символика чисел, геометрических фигур, букв и слов. - Дальнейшие образцы символики. - Правильное и неправильное понимание символов. - Уровень развития. - Союз знания и бытия: Великое Делание. - "Никто не может дать человеку того, чем он не обладал раньше". - Достижение только благодаря собственным усилиям. - Различные известные "линии", пользующиеся символогией. - Данная система и ее место. - Один из главных символов учения. - Энеаграмма. - Закон семи в его единстве с законом трех. - Рассмотрение энеаграммы. - "Того, что человек не может вложить в энеаграмму, он не понимает". Символ в движении. - Переживание энеаграммы в движении. - Упражнения. - Универсальный язык. - Объективное и субъективное искусство. - Музыка. - Объективная музыка основана на внутренних октавах. - Механическое человечество может иметь только субъективное искусство. - Различные уровни человеческого бытия. Существовали пункты, к которым Гурджиев неизменно возвращался в беседах после окончания лекций, куда допускались посторонние. Первым был вопрос о вспоминании себя и о необходимости постоянной работы над собой для его достижения; вторым - вопрос о несовершенстве нашего языка, о трудности передачи "объективных истин" нашими словами. Как я уже упоминал, Гурджиев употреблял выражения "субъективный" и "объективный" в особом смысле, принимая за основу "субъективное" и "объективное" состояние сознания. Все наше обычное знание, основанное на общепринятых методах наблюдения и проверки, все научные теории, выводимые из наблюдений над доступными нам фактами, созданные в субъективных состояниях сознания, он называл субъективными. Знания, основанные на древних методах и принципах наблюдения, знание вещей в себе, знание, сопровождающее "объективное состояние сознания", знание Всего - было для него объективным знанием. Я попытаюсь передать следующий материал, насколько я его помню, пользуясь частично заметками московских учеников, а частично - моими собственными заметками о петербургских беседах. - Одна из центральных идей объективного знания, сказал Гурджиев, - это идея всеобщего единства, единства в многообразии. С древнейших времен люди, понимавшие смысл и содержание этой идеи и видевшие в ней основу объективного знания, стремились найти способ передать эту идею в форме, доступной для других. Последовательная передача идей объективного знания всегда была частью задачи тех, кто обладал этим знанием. При этом идею всеобщего единства, как фундаментальную и центральную идею объективного знания, необходимо передать в первую очередь - и передать с максимальной полнотой и точностью. А для этого данную идею нужно воплотить в таких формах, которые обеспечили бы ее правильное восприятие и позволили бы избежать возможных искажений и нарушений. С этой целью от людей, которым передавались эти идеи, требовалось пройти определенную подготовку, а сами идеи давались или в логической форме (например, в философских системах, старавшихся определить "фундаментальный принцип", или "архэ", из которого проистекает все остальное), или в религиозных учениях, которые внушали элементы веры и вызывали волну эмоций, возносящих людей на уровень "объективного сознания". Те и другие попытки, более или менее успешные, с древнейших времен проходят сквозь всю историю человечества. До нашего времени они дошли в форме религиозных и философских убеждений, которые, подобно монументам, отмечают попытки соединить мысль человечества с эзотерической мыслью. "Но объективное знание, включая идею единства, принадлежит объективному сознанию. Формы, выражающие это знание, будучи восприняты сознанием субъективным, неизбежно искажаются и вместо истины создают все большие и большие заблуждения. Объективное сознание способно видеть и чувствовать всеобщее единство. Но для субъективного сознания мир расколот на миллионы отдельных, не связанных между собой явлений. Попытки связать эти явления в какого-то рода философскую и научную систему ни к чему не приводят, потому что люди не в состоянии воссоздать, идею целого, отправляясь от отдельных фактов, и не способны постичь принцип разделения целого, не зная законов, на которых основано такое разделение. "Тем не менее, идея всеобщего единства существует и в интеллектуальном мышлении; но такую идею в ее отношении к многообразию невозможно ясно выразить в словах или логических формах: всегда остается непреодолимая трудность языка. Язык, построенный посредством выражения впечатлений множественности в субъективных состояниях сознания, никогда не сможет с достаточной точностью, полнотой и ясностью передать идею единства, которая для объективного сознания является простой и очевидной. "Понимая несовершенство и слабость обычного языка, люди, обладавшие объективным знанием, пытались выразить идею единства в "мифах" и "символах", в особых "словесных формулах", которые, передаваясь без изменений, передавали идею из одной школы и из одной эпохи в другую. "Уже было сказано, что в высших состояниях человеческого сознания работают высшие психические центры - "высший мыслительный" и "высший эмоциональный". Цель "мифов" и "символов" заключалась в том, чтобы, воздействуя на высшие центры человека, передать ему недоступные интеллекту идеи - причем в таких формах, которые исключили бы возможность неправильных толкований. "Мифы" предназначались для высшего эмоционального центра, "символы" для высшего мыслительного. В силу этого обстоятельства все попытки понять или объяснить "мифы" и "символы" умом, с помощью формул и выражений, которые суммируют их содержание, заранее обречены на неудачу. Всегда можно понять что-либо, однако только при посредстве соответствующего центра. Но подготовку к принятию идей, принадлежащих объективному знанию, следует производить в сфере обычного ума - лишь надлежащим образом подготовленный ум может передать эти идеи высшим центрам, не вводя в них чуждые элементы. "Символы, употреблявшиеся для передачи идей объективного знания, включали диаграммы основных законов вселенной; они не только передавали знание, но и указывали пути к нему. Изучение символов, их построения и значения составляло важную часть подготовки к обретению объективного знания и само по себе являлось проверкой, ибо буквальное и формальное понимание символов делало невозможным дальнейшее получение знаний. "Символы делились на основные и подчиненные; первые выражали собой принципы отдельных областей знания; вторые - природу сущности явлений в их отношении к единству. "Среди формул, сводящих воедино содержание многих символов, одна имела особое значение, а именно: формула "Как вверху, так и внизу", взятая из "Изумрудной скрижали" Гермеса Трисмегиста. Эта формула утверждает, что все законы космоса можно обнаружить в атоме или в любом другом явлении, существующем как нечто целое, согласно известным законам. Тот же смысл заключен в аналогии между микрокосмом, или человеком, и макрокосмом, вселенной. Основные законы триад и октав проникают собою все, и их следует изучать одновременно в мире и в человеке. Но по отношению к самому себе человек является более близким объектом изучения и познания, нежели мир явлений за его пределами. Поэтому, стремясь к познанию вселенной, человек должен начать с изучения самого себя, с понимания основных законов в самом себе. "С этой точки зрения- другая формула - "Познай самого себя!" - полна особенно глубокого смысла и является одним из символов, ведущих к познанию истины. Изучение мира и человека помогают друг другу. Изучая мир и его законы, человек изучает себя, а изучая себя, изучает мир. В этом смысле, каждый символ учит нас чему-то о самих себе. "К пониманию символов можно подойти следующим образом. Изучая феноменальный мир, человек прежде всего видит во всем проявление двух принципов, один из которых противоположен другому: эти принципы в соединении или в противоположности дают тот или иной результат, т.е. отражают существенную природу принципов, создавших их. Это проявление великих законов двойственности и троичности человек видит одновременно в космосе и в самом себе. Но по отношении? к космосу он всего-навсего зритель, который видит только поверхность явлений, движущихся в разных направлениях, хотя ему кажется, что они движутся только в одном направлении. По отношению к самому себе его понимание законов двойственности и троичности может вылиться в практическую форму, а именно: поняв эти законы в самом себе, он может, так сказать, свести проявление законов двойственности и троичности к постоянной линии борьбы с самим собой на пути к самопознанию. Этим он вводит линию воли, во-первых, в круг времени, а потом и в цикл вечности, завершение чего создаст в нем великий символ, известный под названием искать Соломона. "Передача значения символов человеку, не достигшему понимания их в самом себе, невозможна. Это звучит парадоксально, но значение символа и раскрытие его сущности дается только тому, кто, так сказать, уже знает, что содержится в этом символе: лишь такой человек способен это понять. А затем символ становится для него синтезом его знаний и служит для выражения и передачи его знания точно так же, как он служил человеку, который его создал. "Более простые символы: [изображены две параллельные горизонтальные линии, равносторонний треугольник, квадрат, пятиконечная и шестиконечная звезда] или числа 2, 3, 4, 5 и 6, которые их выражают, определенным образом связаны с внутренним развитием человека; они показывают различные стадии на пути самосовершенствования человека и уровня его бытия. "Человека, в его нормальном, естественном для него состоянии, принимают за двойственность. Он целиком состоит из двоиц, или "пар противоположностей". Все ощущения человека, впечатления, чувства, мысли, делятся на положительные и отрицательные, полезные и вредные, нужные и ненужные, хорошие и дурные, приятные и неприятные. Под знаком этого разделения протекает и работа центров. Мысли противостоят чувствам. Двигательные импульсы противостоят инстинктивному желанию покоя. Под влиянием двойственности протекает вся жизнь человека, все его восприятия, все реакции. Любой человек, который хотя бы немного наблюдает за собой, может видеть эту двойственность в самом себе. "Но двойственность оказывается переменчивой; сегодняшний победитель завтра будет побежден; то, что ведет нас сегодня, завтра становится второстепенным и подчиненным. И все в равной степени механично, не зависит от воли, не ведет ни к какой цели. Понимание двойственности в самом себе начинается с понимания механичности, с понимания разницы между тем, что механично, и тем, что сознательно. Этому пониманию должно предшествовать разрушение самообмана, в котором живет человек, даже самые механические свои действия считающий произвольными и сознательными, а самого себя - единым и целостным. "Когда самообман разрушен, когда человек начинает видеть разницу между механическим и сознательным в самом себе, начинается борьба за реализацию сознания в жизни, за подчинение механического сознательному. Для этой цели человек пытается принять определенное решение, исходящее из сознательных мотивов, в противовес механическим процессам, протекающим согласно законам двойственности. Созданием постоянного третьего принципа человек преобразует двоицу в троицу. "Укрепление этого решения, постоянное и безошибочное привнесение его во все те события, где ранее действовали случайные нейтрализующие друг друга "толчки", приводившие к случайным результатам, создает постоянную линию результатов во времени и преобразует троицу в четверицу. Следующая стадия, преобразование четверицы в пятерицу и построение пентаграммы, имеет не одно, а несколько значений даже по отношению к человеку. Из этих значений усматривается прежде всего самое бесспорное, которое относится к работе центров. "Развитие человеческой машины и обогащение человеческого бытия начинается с нового и непривычного функционирования этой машины. Мы знаем, что у человека есть пять центров: мыслительный, эмоциональный, двигательный, инстинктивный и половой. Преобладающее развитие любого центра за счет других порождает чрезвычайно односторонний тип человека, неспособный к дальнейшему развитию. Но если человек приводит внутреннюю работу пяти центров к гармоническому согласию, тогда он "замыкает внутри себя пентаграмму" и становится законченным типом физически совершенного человека. Полное и правильное функционирование пяти центров приводит их к единению с высшими центрами, которые вводят недостающие принципы и непосредственно и постоянно связывают человека с объективным сознанием и объективным знанием. "Тогда человек становится "шестиконечной звездой", т.е., обретя независимость и завершенность в самом себе и будучи заключенным в круг жизни, он изолирован от чуждых влияний или случайных толчков; он воплощает собой печать Соломона. "В данном случае серия символов 2, 3, 4, 5, 6 объясняется в приложении лишь к одному процессу. Но даже это объяснение неполно, так как символ невозможно объяснить полностью. Его можно только пережить - таким же образом, как необходимо пережить идею самопознания. "Процесс гармонического развития человека можно рассмотреть и с точки зрения закона октав. Закон октав дает другую систему символов. Согласно закону октав, каждый завершенный процесс есть переход ноты "до" через серию последовательных тонов в "до" следующей октавы. Семь основных тонов октавы выражают закон семи. Добавляя сюда "до" следующей октавы, иными словами, увенчивая процесс, мы получаем восьмую ступень. Семь фундаментальных тонов с двумя "интервалами" и "добавочными толчками" дают девять ступеней. Если включить сюда "до" следующей октавы, мы получим десять ступеней. Последняя, десятая ступень представляет собой конец предшествующего и начало нового процесса. Таким образом, закон октав и выражаемый им цикл развития включают в себя числа от единицы до десяти. В данном пункте мы подходим к так называемой символике чисел. Символику чисел невозможно понять без знания закона октав и без ясного понимания того, как октавы выражаются в десятичной системе и наоборот. "В западных системах оккультизма существует метод, известный под названием "теософского сложения", т.е. определение чисел, состоящих из двух и более цифр, суммой этих цифр. Для людей, не понимающих символики чисел, такой числовой метод кажется совершенно произвольным и бесполезным. Но для человека, который понимает единство всего сущего и владеет ключом к этому единству, метод теософского сложения обладает глубоким смыслом, так как он погружает все многообразие в фундаментальные законы, которые управляют этим многообразием и выражены в числах от единицы до десяти. "Как было указано ранее, числа связаны в символогии с определенными геометрическими фигурами и взаимно дополняют друг друга. В каббале употребляется также символика букв и в сочетании с нею - символика слов. Сочетание четырех методов символики, т.е. чисел, геометрических фигур, букв и слов, дает усложненный, но более совершенный метод. "Кроме того, существует символика магии, символика алхимии и символика астрологии, а также система символов Таро, которая соединяет их в одно целое. "Каждая из этих систем может служить средством передачи идеи единства. Но в руках невежественного и некомпетентного человека, хотя бы и исполненного благих намерений, символ становится "орудием заблуждения". Причина этого заключается в том, что символ никогда нельзя брать в окончательном и определенном смысле. Выражая законы единства в бесконечном многообразии, символ обладает бесчисленным множеством аспектов, в которых его можно рассматривать; и от человека, подходящего к нему, требуется умение видеть его сразу с нескольких точек зрения. Символы, переложенные в слова обычного языка, становятся в нем инертными, темными и легко превращаются в "собственную противоположность"; их смысл ограничивается узкими догматическими рамками, а в толковании не дается даже относительного простора логического рассмотрения предмета. Причина этого - в буквальном понимании символов, в приписывании символам единственного значения. Истина опять-таки окутана внешним покрывалом лжи, и чтобы открыть ее, требуются огромные усилия отрицания, в которых теряется смысл самого символа. Хорошо известно, какие заблуждения возникали из символов религии, магии, алхимии, в особенности магии, у тех, кто принимал их буквально и только в одном значении. "А вот правильное понимание символов не может вести к спорам. Оно углубляет знание, оно не может оставаться теоретическим, потому что усиливает стремление к реальным результатам, к единению, знания и бытия, к Великому Деланию. Чистое знание передать невозможно; когда оно выражено в символах, оно прикрыто ими, как неким покровом; хотя для тех, кто желает и умеет смотреть, этот покров становится прозрачным. "В этом смысле можно говорить о символизме речи; однако такой символизм не каждому понятен. Понять внутренний смысл того, что говорится, можно только на определенном уровне развития и лишь при соответствующих усилиях, соответствующем состоянии слушающего. Но, слыша новые для него вещи, человек, вместо того чтобы сделать усилие их понять, начинает спорить или отрицать их, сохраняя по отношению к ним мнение, которое он считает верным, но которое ничего общего с ними не имеет; таким образом он теряет все шансы приобрести нечто новое. Для того, чтобы уметь понимать речь, когда она становится символической, существенно научиться сначала слушать и знать, как надо слушать. Любая попытка буквального понимания там, где речь имеет дело с объективным знанием и со связью единства и многообразия, заранее обречена на неудачу и в большинстве случаев ведет к дальнейшим заблуждениям. "На этом следует остановиться, так как современное интеллектуальное воспитание насыщает людей склонностью искать логические определения и доводы против всего, что они слышат; сами того не понимая, люди как бы бессознательно сковывают себя своим желанием точности в тех сферах, где, в силу самой их природы, определения, кажущиеся точными, означают неточность значения. "Вследствие такой тенденции нашего мышления часто случается, что точное знание, касающееся деталей, будучи сообщено человеку до того, как он приобрел понимание сущности какой-то вещи, делает для него затруднительным понимание этой сущности. Это не значит, что на пути подлинного знания нет точных определений; наоборот, они только там и существуют, но они весьма отличаются от того, чем мы их обычно считаем. И если кто-то предполагает, что он может идти по пути самопознания, руководствуясь точным знанием всех деталей, если он надеется получить такое знание, не усвоив полученные указания о своей работе, тогда ему необходимо понять, что он не обретет знания, пока не совершит необходимых усилий, что он сможет достичь того, что ищет, только самостоятельно, посредством собственных усилий. Никто не даст ему то, чем он не обладал раньше; никто не сделает за него работу, которую он должен сделать сам. Все, что может за него сделать другой, - это дать толчок к работе; и с этой точки зрения правильно воспринятый символизм играет для нашего познания роль такого толчка. "Ранее мы говорили о законе октав, о том, что любой процесс, в каком бы масштабе он ни происходил, полностью определен в своем постепенном развитии законом структуры семитонной гаммы. В связи с этим было указано, что любая нота, любой тон, если его взять в другом масштабе, вновь представляют целую октаву. "Интервалы" между "ми" и "фа" и между "си" и "до", которые нельзя заполнить энергией действующего процесса и которые требуют внешнего "толчка", так сказать, внешней помощи, в силу самого этого факта связывают одни процессы с другими. Отсюда следует, что закон октав связывает все процессы во вселенной; и для того, кто знает масштабы переходов и законы октав, это дает возможность точного познания любого явления в его сущности и во взаимоотношениях со всеми связанными с ним предметами и явлениями. "Для объединения в одно целое знания, связанного с законом октавы, существует символ, имеющий форму круга, разделенного на девять частей, с линиями, соединяющими в определенном порядке девять точек на окружности. "Прежде чем переходить к изучению этого символа, важно понять некоторые аспекты учения, которое им пользуется, равно как и отношение данного учения к другим системам, использующим для передачи знания символический метол. "Чтобы понять взаимосвязь этих учений, необходимо помнить, что пути, ведущие к познанию единства, направлены к нему подобно радиусам круга: чем ближе они к центру, тем более приближаются друг к другу. "Как следствие этого, теоретические положения, которые составляют основу одной линии, иногда удается объяснить с точки зрения положений другой линии и наоборот. По этой причине нередко можно установить некоторую промежуточную линию между двумя соседними. Но при отсутствии полного знания и понимания основных линий такие промежуточные пути легко могут привести к смешению линий, к путанице и ошибкам. "Из главных более или менее известных линий можно назвать четыре: еврейскую, персидскую, египетскую и индийскую. Причем, из последней линии мы знаем только философию, а из первых трех - только части теории. "В добавление к этим линиям есть еще две, известные в Европе, а именно: теософия и так называемый западный оккультизм, возникшие в результате смешения основных линий. Обе линии содержат в себе зерна истины, но ни одна не обладает полным знанием, и потому попытки добиться практического их осуществления дают только отрицательные результаты. "Учение, теория которого излагается здесь, совершенно самостоятельно и независимо по отношению к другим линиям; до настоящего времени оно оставалось совершенно неизвестным. Подобно другим линиям, оно пользуется символическим методом, и одним из его главных символов является фигура, которая уже упоминалась: круг, разделенный на девять частей. Этот символ имеет следующую форму: См. 14-01.gif "Круг разделен на девять равных частей; шесть точек соединены фигурой, которая симметрична по отношению к диаметру, проходящему через наивысшую точку деления окружности. Далее, наивысшей точкой разделения является вершина равностороннего треугольника, соединяющего те точки деления, которые не входят в конструкцию первоначальной сложной фигуры. "Этот символ невозможно встретить при изучении "оккультизма" - ни в книгах, ни в устной передаче. Те, кто знает, придавали ему такое значение, что сочли необходимым сохранить его познание в тайне. "В литературе удается встретить только намеки и частичные его изображения. Так, можно встретить рисунки вроде таких: См. 14-02.gif "В книге С. Карпа "Этюды о происхождении и природе Зохар" есть рисунок круга, разделенного на девять частей со следующим описанием: Если умножить 9 на 9, результат будет показан цифрой 8 на левой стороне и цифрой 1 на правой; точно так же 9х8 дает произведение, показанное цифрой 7 на левой и цифрой 2 на правой стороне: то же и в случае 9 X 6. Начиная 09х5, порядок становится обратным, т.е. цифры, изображающие единицы, оказываются на левой стороне, а изображающие десятки - на правой. См. 14-03.gif "Символ, имеющий форму круга, разделенного на девять частей, с линиями, которые соединяют их, выражает закон семи в его сочетании с законом трех. "Октава содержит семь тонов, а восьмой является повторением первого. Вместе с двумя "добавочными толчками", которые заполняют "интервалы" "ми-фа" и "си-до", существует всего девять элементов. "Полная конструкция этого символа, которая связывает его с полным выражением закона октав, более сложна, чем указанная выше. Но даже и данная конструкция раскрывает внутренние законы одной октавы, указывая также метод познания сущности какой-либо вещи, рассматриваемой самостоятельно. "Изолированное существование предмета или явления представляет собой замкнутый круг вечно возвращающегося и непрерывно текущего процесса. Круг и символизирует этот процесс. Точки, делящие окружность на части, символизируют ступени процесса. Символ в целом - это "до", т.е. нечто, обладающее упорядоченным и законченным существованием. Это круг как завершенный цикл; это нуль нашей десятичной системы; в своем написании он означает замкнутый цикл. Внутри себя он содержит все необходимое для собственного существования, он изолирован от окружающей среды. Последовательность стадий в процессе должна быть связана с последовательностью остальных чисел от единицы до девяти. Наличие девятой ступени, заполняющей "интервал си-до", завершает цикл, т.е. замыкает круг, который в этой точке начинается заново. Вершина треугольника завершает двойственность его основания, создавая возможность многообразных форм его проявления в других треугольниках подобно тому, как вершина треугольника бесконечно умножается в линии его основания. Поэтому всякое начало и завершение цикла находится в точке вершины треугольника, там, где сливаются начало и конец, где замыкается круг. Эта точка звучит как бесконечно текущий цикл. двух "до" в октаве. Но именно эта девятая ступень замыкает цикл и вновь начинает его. Поэтому в вершине треугольника, соответствующей "до", стоит число 9, а среди остальных точек расположены числа от 1 до 8. См. 14-04.gif "Переходя к рассмотрению более сложной фигуры внутри круга, необходимо уяснить законы ее построения. Законы единства отражаются во всех явлениях. Десятичная система построена на основании тех же законов. Приняв единицу за одну ноту, содержащую внутри себя целую октаву, мы должны разделить эту единицу на семь неравных частей, чтобы прийти к семи нотам этой октавы. Но в графическом изображении неравенство частей во внимание не принимается, и для построения диаграммы берется сначала седьмая часть, затем две седьмых, затем три седьмых, четыре, пять, шесть и семь седьмых. Вычислив эти части в десятичной системе, получаем: 1/7 = 0,142857... 2/7 = 0,285714... 3/7 = 0,428571... 4/7 = 0,571428... 5/7 = 0,714285... 6/7 = 0,857142... 7/7 = 0,999999... "Рассматривая полученные десятичные дроби, мы видим, что все их периоды, кроме последнего, состоят из одних и тех же шести цифр, которые идут в определенном порядке, так что зная первую цифру периода, можно полностью воссоздать весь период. "Если поместить теперь на окружности все девять цифр от 1 до 9 и соединить числа, вошедшие в период, прямыми линиями, проводя их в той же последовательности, в какой числа стоят в периоде, то получится фигура, находящаяся внутри круга. Числа 3, 6, 9 в период не включены и образуют отдельный треугольник - свободную троицу символа. "Пользуясь "теософским сложением" и взяв сумму всех чисел периода, мы получаем девять, т.е. целую октаву. Опять-таки в каждой отдельной ноте заключается целая октава, подчиненная тем же законам, что и первая. Положение нот соответствует числам периода, и рисунок октавы выглядит следующим образом: См. 14-05.gif "Треугольник 9-3-6, который соединяет три точки на окружности, не включенные в период, связывает воедино закон семи и закон трех. Числа 3, 6, 9 не включены в период; два из них, 3 и 6, соответствуют двум "интервалам" октавы; третье является, так сказать, "излишним" и в то же время замещает главную ноту, которая не входит в период. Кроме того, каждое явление, способное взаимодействовать со сходным ему явлением, звучит подобно ноте "до" в соответствующей октаве. Поэтому "до" может выйти из своего круга и войти в правильное соотношение с другим кругом, т.е. сыграть такую же роль в другом цикле, которую в рассматриваемом цикле играют "толчки", заполняющие "интервалы" в октаве. Поэтому и здесь, обладая этой возможностью, "до" связано треугольником 3-6-9 с теми местами в октаве, где происходят толчки, идущие из внешних источников, где возможно проникнуть в октаву для того, чтобы установить связь с тем, что существует за ее пределами. Закон трех, так сказать, выступает из закона семи, треугольник проходит сквозь период; и эти две фигуры в сочетании дают внутреннюю структуру октавы и ее нот. "В этом пункте нашего рассуждения справедливо задать вопрос: почему один из "интервалов", обозначенный числом 3, находится на своем настоящем месте, между нотами "ми" и "фа", а другой, обозначенный числом 6, - между "соль" и "ля", хотя его настоящее место - между "си" и "до"? "Если бы были соблюдены все условия относительно появления второго "интервала" (6) на его собственном месте, мы должны были бы получить следующий круг: См. 14-06.gif и девять элементов замкнутого цикла были бы симметрично сгруппированы следующим образом: ДО РЕ МИ ЛЯ СИ Х Х ФА СОЛЬ "А распределение, которое мы имеем в действительности: См. 14-07.gif может дать только следующую группировку: СИ ДО РЕ СОЛЬ Х ЛЯ МИ Х ФА т.е. в одном случае "интервал" расположен между "ми" и "фа", а в другом - между "соль" и "ля", где он не является необходимым. "Видимое помещение "интервала" на неправильном месте само по себе показывает тем, кто способен читать символы, какой род "толчка" требуется для перехода "си" в "до". "Чтобы понять это, необходимо вспомнить то, что было сказано о роли "толчков", протекающих внутри человека и во вселенной. "Когда мы рассматривали применение закона октав к космосу, тогда ступень "Солнце-Земля" была изображена следующим образом: ре до си ля соль фа -- ми ре до си ля "По отношению к трем октавам излучения было установлено, что переход "до" в "си", заполнение "интервала", происходит внутри организма Солнца. В описании "космической октавы" об "интервале" "до-си" было сказано, что этот "интервал" заполняется волей Абсолютного. Переход "фа-ми" в космической октаве заполняется механически с помощью особой машины, которая позволяет входящей в нее "фа" приобрести за счет внутренних процессов характерные признаки "соль", стоящей перед ней, не изменяя свою ноту, т.е. как бы накопить внутреннюю энергию для независимого перехода в следующую ноту, в "ми". "Точно такое же взаимоотношение повторяется во всех законченных процессах. Рассматривая процессы питания в человеческом организме и преобразование субстанций, поступающих в организм, мы находим в этих процессах те же самые "интервалы" и "толчки". "Как мы указали раньше, человек потребляет три вида пищи. Каждый из них является началом новой октавы. Вторая октава, т.е. октава воздуха, соединяется с первой, т.е. с октавой пищи и питья, в том пункте, где первая октава останавливается в своем развитии на ноте "ми". И третья октава соединяется со второй в том пункте, где вторая останавливается в своем развитии на ноте "ми". "Следует понять, что подобно тому как во многих химических процессах только определенные количества веществ, точно установленные природой, дают сложные составы нужного качества, так и в человеческом организме "три вида пищи" должны смешиваться в определенных пропорциях. "Конечная субстанция в процессе октавы пищи - это субстанция "си" - "водород 12" третьей шкалы; чтобы перейти в новое "до", эта субстанция нуждается в "добавочном толчке". Но так как в выработке этой субстанции принимали участие три октавы, их влияние также отражается на конечном результате и определяет его качество. Качество и количество можно регулировать при помощи управления тремя видами пищи, получаемой организмом. Только при наличии полного и гармоничного соответствия между тремя видами пищи можно получить требуемый результат, усиливая или ослабляя различные стадии процесса. "Но важно помнить, чти никакие случайные попытки регулировать пищу в буквальном смысле слова или попытки регулировать дыхание не смогут привести к желаемому результату, если человек не знает точно, чего он желает и почему, а также какого рода результаты принесут его действия. "И далее, если бы даже человеку и удалось отрегулировать две составные части процесса, пищу и дыхание, этого оказалось бы недостаточно, потому что гораздо важнее знать, как регулировать пищу третьего этажа - "впечатления". "Поэтому, прежде чем думать о практическом влиянии на внутренние процессы, важно понять точные взаимоотношения между субстанциями, поступающими в организм, и природу возможных "толчков", а также законы, управляющие- переходом нот. Эти законы всюду одинаковы. Изучая космос, мы изучаем человека. "Космическая октава "Абсолютное - Луна" в соответствии с законом трех распадается на три подчиненные октавы. В этих трех октавах космос подобен человеку: те же "три этажа", те же три "толчка". до до си ля соль фа ля -- ми ре до си ля соль фа соль -- ми ре до си ля соль фа фа -- ми ре до "Там, где в космических октавах излучений появляется место "интервала ми-фа", в диаграммах сделаны отметки, обозначающие "машины", которые можно найти здесь так же, как и в человеческом теле. "Процесс перехода "фа-ми" можно схематично представить таким образом: космическое "фа" входит в эту машину, подобно пище для нижнего этажа, и там начинается цикл его изменений. Поэтому сначала оно звучит в машине как "до". Субстанция "соль" космической октавы служит субстанцией, входящей в средний этаж, подобно воздуху в -процессе дыхания; эта субстанция помогает ноте "фа", находящейся в машине, перейти в ноту "ми". Сама нота "соль", поступая в машину, тоже звучит там как "до". Полученная теперь материя соединяется в верхнем этаже посредством субстанции космической "ля", которая поступает в верхний этаж машины тоже в виде "до". "Как видно из сказанного, следующие ноты "ля", "соль" и "фа" служат питанием для машины. В порядке их следования друг за другом, согласно закону трех, "ля" будет активным элементом, "соль" - нейтрализующим, а "фа" - пассивным. Активный принцип, реагируя с пассивным, т.е. соединяясь с ним при помощи нейтрализующего принципа, дает некоторый результат. Символически это можно изобразить так: См. 14-08.gif "Этот символ указывает на то, что субстанция "фа" смешивается с субстанцией "ля" и дает в результате субстанцию "соль". И поскольку данный процесс происходит в октаве, развиваясь как бы внутри ноты "фа", можно сказать, что "фа", не меняя своей высоты, приобретает свойства "соль". "Все, что было сказано об октавах излучений и о пищевых октавах в человеческом организме, имеет прямую связь с символом, состоящим из круга, разделенного на девять частей. Этот символ как бы выражает совершенный синтез и содержит в себе все элементы тех законов, которые он воспроизводит, из которых он может быть извлечен и которые передаются с его помощью; он заключает в себе все, что связано с этими октавами, а также многое другое. Гурджиев многократно и в разных случаях возвращался к энеаграмме. - Любое законченное целое, космос, организм, растение представляет собой энеаграмму, - говорил он. - Но не всякая из энеаграмм имеет внутренний треугольник. Внутренний треугольник указывает на присутствие в данном организме высших элементов (согласно шкале "водорода"). Внутренним треугольником обладают, например, такие растения, как конопля, мак, хмель, чай, кофе, табак и многие другие, которые играют важную роль в жизни человека. Их изучение поможет нам раскрыть многое из того, что относится к энеаграмме. "Вообще говоря, нужно понять, что энеаграмма - это универсальный символ. В энеаграмму можно заключить все знание, и с ее помощью можно его истолковать. В этой связи правильно утверждать, что человек по-настоящему знает, т.е. понимает, только то, что он способен заключить в энеаграмму. То, что он не в состоянии заключить в энеаграмму, он не понимает. Для человека, способного ею пользоваться, энеаграмма делает совершенно ненужными книги и библиотеки. Все можно заключить в энеаграмму и прочесть в ней. Человек может оказаться в пустыне в полном одиночестве и, начертив на песке энеаграмму, сумеет прочесть в ней вечные законы вселенной, причем всякий раз узнает нечто новое, ранее ему не известное. "Если встречаются двое людей, принадлежащих к различным школам, они начертят энеаграмму и с ее помощью установят, кто из них знает больше и, следовательно, кто из них учитель, а кто - ученик. Энеаграмма - фундаментальный иероглиф универсального языка, который имеет столько же значений, сколько существует уровней людей. "Энеаграмма - это вечное движение, то самое вечное движение, которое люди искали с глубочайшей древности и никак не могли найти. Ясно, почему им не удавалось найти вечное движение, они искали вне себя то, что находится внутри; пытались построить вечное движение, как строят машину, тогда как подлинное вечное движение является частью другого вечного движения, и его невозможно обнаружить отдельно от него. Энеаграмма представляет собой схематическую диаграмму постоянного движения, т.е. машины вечного двигателя. Но, конечно, необходимо уметь читать эту диаграмму. Понимание этого символа и умение им пользоваться дает человеку очень большую силу. Это и есть вечное движение, а также философский камень алхимиков. "Знание энеаграммы в течение долгого времени хранилось в тайне; и если сейчас оно сделано, так сказать, доступным для всех, то лишь в неполной и теоретической форме, из которой невозможно извлечь -практической пользы без наставления со стороны человека, который знает. "Чтобы понять энеаграмму, нужно мыслить ее движущейся, в движении. Неподвижная энеаграмма - это мертвый символ; живой символ пребывает в движении." Гораздо позже - это было в 1922 году, когда Гурджиев организовал свой Институт во Франции, - его ученики изучали пляски и упражнения дервишей, и Гурджиев показал им упражнения, связанные с "движением энеаграммы". На полу зала, где происходили упражнения, была нарисована большая энеаграмма; ученики, принимавшие участие в упражнениях, стояли на местах, обозначенных цифрами от 1 до 9. Затем они начинали двигаться в направлении числа периода очень интересным движением, кружась вокруг своего соседа в местах встреч, т.е. в точках пересечения линий энеаграммы. В то время Гурджиев говорил, что упражнения в движениях по энеаграмме займут важное место в его балете "Борьба магов". Он говорил также, что без участия в таких упражнениях, без того чтобы занимать в них некоторое место, понять энеаграмму почти невозможно. - Можно пережить энеаграмму благодаря движению, говорил он. -Сам ритм этого движения внушит вам нужные идеи и поддержит необходимое напряжение; без него нельзя почувствовать то, что является самым важным. Существовал еще один рисунок энеаграммы, сделанный под его руководством в Константинополе в 1921 году. На этом рисунке внутри энеаграммы были показаны апокалиптические звери - бык, лев, человек и орел и с ними голубь. Эти добавочные символы связывались с "центрами". В беседах о значении энеаграммы как универсального символа Гурджиев снова заговорил о существовании универсального "философского" языка. - Долгое время люди пытались изобрести универсальный язык, - говорил он. - В этом случае, как и во многих других, они искали нечто такое, что уже было найдено задолго до них, старались придумать то, что было известно и существовало в течение длительного времени. Ранее я сказал, что существует не один, а три универсальных языка, точнее, три его степени. Первая степень этого языка уже позволяет людям выражать свои мысли и понимать мысли других люден, относящиеся к таким вещам, где обычный язык бессилен. - Как относятся эти языки к искусству? - спросил кто-то. - И разве само искусство не представляет собой тот "философский" язык, который многие ищут в сфере интеллекта? - Не знаю, о каком искусстве вы говорите, - ответил Гурджиев. - Есть искусство и искусство. Несомненно, вы должны были заметить, что во время наших лекций и бесед присутствующие нередко задавали мне вопросы, относящиеся к искусству, но я всегда избегал разговоров на эту тему. И все потому, что я считаю обычные беседы об искусстве совершенно бессмысленными. Люди говорят об одном и том же, имея в виду разное, не понимая того, что хотят Выразить. К тому же совершенно напрасно объяснять истинные взаимоотношения вещей человеку, который не знает азбучных истин о самом себе, т.е. о человеке. Однако мы уже немало говорили об этом, и к настоящему времени вы должны знать азбуку, так что сейчас, пожалуй, можно поговорить и об искусстве. "Прежде всего вы должны вспомнить, что есть два вида искусства, отличных друг от друга: объективное и субъективное искусство. Все то, что вы знаете, все, что вы называете искусством, - это субъективное искусство, т.е. нечто такое, что я вообще не называю искусством; и это лишь потому, что искусством я называю искусство объективное. "Трудно определить, что такое объективное искусство, во-первых, потому, что вы приписываете субъективному искусству все признаки объективного, а во-вторых, потому, что когда вы встречаетесь с произведениями объективного искусства, вы полагаете, что они находятся на том же уровне, что и произведения субъективного искусства. "Попытаюсь прояснить мою идею. Вы говорите: художник творит. Я говорю так только в связи с объективным искусством. По отношению к субъективному искусству я скажу, что у него "нечто создано". Вы не делаете различий между этими понятиями, но именно тут и заключена вся разница. Далее, вы приписываете субъективному искусству неизменное воздействие, т.е. ожидаете от произведения субъективного искусства одинакового влияния на каждого человека. Вы, например, думаете, что похоронный марш должен вызывать у всех печальные и торжественные мысли, а какая-нибудь танцевальная музыка, например, "камаринская", вызовет мысли радостные. Но в действительности это совсем не так. Все зависит от ассоциаций. Если в тот день, когда со мной случилось большое несчастье, я впервые услышал какую-то живую мелодию, эта мелодия будет в течение всей моей жизни пробуждать во мне печальные и гнетущие мысли. И если в тот день, когда я особенно счастлив, я слышу печальную мелодию, эта мелодия всегда будет пробуждать во мне счастливые мысли. Так и во всем остальном. "Разница между субъективным и объективным искусством заключается в том, что в объективном искусстве художник действительно "творит", т.е. делает то, что намерен сделать, вкладывает в свою работу те идеи и чувства, которые желает в нее вложить. И действие такого произведения искусства на людей бывает абсолютно определенным: они воспримут (разумеется, каждый в соответствии со своим уровнем) одни и те же идеи, одни и те же чувства, а именно - те самые, которые художник хотел им передать. Ни в творениях, ни во впечатлениях объективного искусства нет ничего случайного. "В субъективном же искусстве все случайно. Как я уже сказал, здесь художник не творит; у него "нечто создается". Это значит, что он находится во власти идей, мыслей и настроений, которых сам не понимает и над которыми не имеет никакой власти. Они управляют им и воплощаются в разных формах. И когда они случайно приняли ту или иную форму, эта форма столь же случайно оказывает на человека то или иное воздействие в зависимости от его настроений, вкусов, привычек, природы гипноза, под которым он живет, и так далее. Здесь нет ничего неизменного, ничего определенного. В объективном же искусстве нет ничего неопределенного." - Не исчезнет ли искусство, если оно станет совершенно определенным? - спросил кто-то из нас. - Разве некоторая неопределенность и неясность не является как раз тем. что отличает искусство, скажем, от науки? Если вы уберете эту неопределенность, если вы устраните тот факт, что художник сам не знает, что у него получится, какое впечатление его работа произведет на людей, тогда это будет "литература", а не искусство. - Не знаю, о чем вы говорите, - сказал Гурджиев. У нас разные стандарты: я измеряю ценность искусства его сознательностью, а вы - его бессознательностью. Мы не можем понять друг друга. Произведение объективного искусства и должно быть "литературой", как вы его называете; единственная разница в том, что художник передает свои идеи не прямо через слова, знаки или иероглифы, а через некоторые чувства, которые он сознательно и определенным образом возбуждает, зная, что именно и почему он делает. - Сохранились легенды о статуях богов в древних греческих храмах. - сказал один из присутствующих, - например, о статуе Зевса Олимпийского, которая производила на всех определенное и всегда одинаковое впечатление. - Совершенно верно, - сказал Гурджиев. - Даже тот факт, что такие рассказы существуют, доказывает, что люди понимали: разница между подлинным и неподлинным искусством заключается в неизменном или случайном воздействии. - Не можете ли вы указать какие-нибудь другие произведения объективного искусства? - Есть ли в современном искусстве нечто такое, что можно назвать объективным? Почти все присутствующие задавали Гурджиеву эти и подобные вопросы. - Прежде чем говорить об этом, - отвечал Гурджиев, необходимо понять принципы. Если вы уловите принципы, вы сможете сами ответить на свои вопросы. А если не уловите, то мои слова ничего вам не объяснят. Совершенно так же, как было сказано: "Видя, не видят, и слыша, не слышат и не разумеют". "Я приведу вам только один пример: музыку. Вся объективная музыка основана на "внутренних октавах". И она вызывает не только определенные психологические результаты, но и явные физические результаты. Существует такая музыка, которая превращает воду в лед. Существует такая музыка, которая мгновенно убивает человека. Библейская легенда о разрушении при помощи музыки стен Иерихона это легенда как раз об объективной музыке. Простая музыка не разрушит стены, а объективная музыка действительно в состоянии это сделать. Она способна не только разрушать, но и строить. В легенде об Орфее содержатся намеки на объективную музыку, ибо Орфей передавал знание посредством музыки. Музыка заклинателей змей на Востоке есть приближение к объективной музыке, хотя и весьма примитивное. Нередко это всего одна нота, которую долго тянут с небольшими подъемами и падениями; но в этой единственной ноте постоянно слышатся "внутренние октавы", недоступные слуху, но ощущаемые эмоциональным центром. И змея слышит эту музыку, строго говоря, чувствует ее и повинуется ей. Если взять такую же музыку, но более усложненную, ей будут повиноваться и люди. "Итак, вы видите, что искусство-это не просто язык, но нечто гораздо большее. И если вы свяжете только что сказанное мной с тем, что я уже говорил о разных уровнях бытия человека, вы поймете то, что говорится об искусстве. Механическое человечество состоит из людей номер один, два и три; у них, конечно, может быть только субъективное искусство. Объективное искусство требует, по крайней мере, проблесков объективного сознания; чтобы правильно понимать эти проблески и должным образом ими пользоваться, необходимо глубокое внутреннее единство и большая власть над собой." ГЛАВА 15 Религия есть относительное понятие. - Религии соответствуют уровню бытия человека. - "Может ли помочь молитва?" - Учиться молитве. - Общее невежество относительно христианства. - Христианская церковь как школа. Египетские "школы повторения". - Важность обрядов. "Техника религии". - Где в человеке звучит слово "я"? - Две части подлинной религии; чему учит каждая из них, - Кант и идея масштаба. - Органическая жизнь на Земле. - Рост луча творения. - Луна. - Человечество есть эволюционирующая часть органической жизни. - Застой человечества. Изменения возможны только на "перекрестках". - Процесс эволюции всегда начинается с образования сознательного ядра. - Существует ли сознательная сила, которая борется против эволюции? - Эволюционирует ли человечество? "Двести сознательных людей могли бы изменить всю жизнь на Земле". - Три "внутренних круга" человечества. - "Внешний круг". - Четыре "пути" как четыре входа в "экзотерический круг". - Школы четвертого пути. - Псевдо-эзотерические системы и школы. - "Истина в форме лжи". - Эзотерические школы на Востоке. - Посвящение и мистерии. Возможно только самопосвящение. В беседах описываемого периода, т.е. конца 1916 года, Гурджиев несколько раз касался вопросов религии. Иногда кто-нибудь спрашивал его о религии; и Гурджиев неизменно начинал с того, что обращал особое внимание на то, что наше отношение к религии в основе своей содержит нечто весьма ошибочное. - Во-первых, - говорил он, - религия есть относительное понятие: она соответствует уровню человеческого бытия, и религия одного человека может совершенно не годиться для другого. Иными словами, религия человека одного уровня бытия не подходит человеку другого уровня бытия. "Необходимо понять, что религия человека номер один есть религия одного рода; религия человека номер два религия другого рода; и религия человека номер три - это религия третьего рода. Религия человека номер четыре, пять и далее - это явление совершенно иного порядка, чем религия человека номер один, два и три. "Во-вторых, религия - это делание; человек не просто думает о своей религии или чувствует ее, а "живет" ею, "живет" своей религией, насколько это в его силах; иначе это будет не религия, а просто фантазия или философия. Нравится это ему или нет, но он показывает свое отношение к религии действиями - и он может показать свое отношение к ней только действиями. Поэтому если его действия противоположны тем, которых требует данная религия, он не может утверждать, что принадлежит к ней. Огромное большинство людей, называющих себя христианами, не имеет никакого права так называть себя, ибо эти люди не только не исполняют требований своей религии, но даже и не думают, что эти требования необходимо исполнять. "Христианство запрещает убийство. Однако все то, к чему ведет наш прогресс, - это прогрессирующие способы убийства и ведения войны. Как же мы смеем называть себя христианами? "Никто не имеет права называть себя христианином, если он не выполняет заповедей Христа. Человек может сказать, что он желает стать христианином, если он стремится выполнять эти заповеди. Если же он совсем о них не думает, или смеется над ними, или подменяет их какими-то собственными изобретениями, или просто забывает о них, он не имеет права называть себя христианином. "Я привел пример войны, потому что этот пример самый разительный. Но и без войны жизнь являет собой точно такую же картину. Люди называют себя христианами, однако не понимают, что они не только не желают, но и не могут быть христианами, ибо для этого необходимо не просто желать, а уметь - уметь быть единым. "Человек как таковой не един; это не "я", а "мы" или, более правильно, "они". Из этого все проистекает. Предположим, человек решает, следуя Евангелию, подставить левую щеку, если его ударили по правой. Но так решает одно "я" в уме или в эмоциональном центре. Одно "я" знает и помнит об этом, а другие "я" не помнят. Вообразим, что случается на самом деле, если кто-то ударит такого человека. Вы думаете, он повернет обидчику левую щеку? Никогда! У него даже не будет времени подумать о случившемся. Он или ударит обидчика по физиономии, или станет звать полицейского, или бросится бежать. Его двигательный центр будет реагировать привычным образом или тик. как его научили, прежде чем этот человек сообразит, что именно он делает. "Для того, чтобы подставить щеку, необходимо специальное обучение, длительная подготовка. И если эта подготовка является механической, она опять-таки ничего не стоит, ибо в подобном случае человек подставляет щеку лишь потому, что больше ничего не умеет делать." - Может ли молитва помочь человеку жить по-христиански? - задал кто-то вопрос. - Все зависит от того, что это за молитва, - ответил Гурджиев. - Молитва субъективного человека, т.е. человека номер один, два и три, может дать только субъективные результаты, а именно: самоутешение, самовнушение, самогипноз. Объективных результатов она дать не может. - Но разве молитва вообще не может дать объективных результатов? - спросил один из присутствующих. - Я уже сказал: все зависит от того, чья это молитва, отвечал Гурджиев. "Нужно научиться молиться с таким же совершенством, как люди учатся всему остальному. У того, кто знает, как молиться, кто умеет правильно сосредоточиваться, - у такого человека молитва дает результаты. Следует только понять, что существуют разные молитвы, и их результаты различны. Это известно даже из обычного богослужения. Но мы, говоря о молитве или о ее результатах, как правило, имеем в виду один вид молитвы - мольбу; или же считаем, что мольбу можно соединить с остальными видами молитвы. Конечно, это неправильно. Большая часть молитв не имеет ничего общего с мольбами. Я говорю о древних молитвах: многие их них гораздо старше, чем христианство. Эти молитвы представляют собой, так сказать, повторения; повторяя их вслух или про себя,, человек стремится пережить разумом или чувством, то, что в них заключено, их содержание. И человек всегда может составить для себя новые молитвы. Например, человек повторяет: "Я хочу быть серьезным". Все дело в том, как он это говорит. Если он повторяет такую молитву даже десять тысяч раз в день и думает при этом, как бы скорее кончить повторение, что у него будет на обед и тому подобное, тут будет не молитва, а самообман. Но эта формула может стать молитвой, если человек повторяет ее следующим образом: он произносит "я" и пытается в это время думать обо всем, что он знает о "я". Оно не существует; нет единого "я", есть лишь толпа мелочных, обманчивых, сварливых "я". Но он хочет быть единым "я", господином; он припоминает повозку, лошадь, возницу и господина. Говоря "хочу", он думает о значении фразы "я хочу". Может ли он хотеть? В нем все время "что-то хочет или не хочет". Но этому "хочет" или "не хочет" он стремится противопоставить собственное "я хочу", связанное с целями работы над собой, т.е. ввести в привычное сочетание двух сил - "оно хочет" и "оно не хочет" - третью силу. "Быть" - человек думает о том, что значит "быть", каков смысл "бытия", бытия механического человека, с которым все случается, и бытия человека, который способен делать. Так что "быть" возможно по-разному. Он хочет "быть" не просто в смысле существования, но в смысле величия, силы, И слово "быть" приобретает для него особый вес, новый смысл. "Серьезным" - человек думает о том, что значит быть серьезным. Очень важно, как он отвечает себе на этот вопрос. Если он понимает, что это значит, если правильно определит для себя, что значит быть серьезным, если чувствует, что действительно желает этого, тогда его молитва может дать результат в том смысле, что у него прибавятся силы, что он чаще будет замечать свою несерьезность, легче преодолевать себя и заставлять быть серьезным. Совершенно таким же образом человек может "молиться", повторяя: "Я хочу вспоминать себя". "Вспоминать" - что значит "вспоминать"? Человек должен подумать о памяти. Как мало он вспоминает! Как часто он забывает то, что решил, видел, знает! Его жизнь была бы иной, если бы он мог вспоминать. Все болезни приходят из-за того, что он не помнит. "Себя" - он снова возвращается к себе. Какое из своих "я" он хочет вспоминать? Стоит ли