лагодатность, которую он перелил из своей жизни в мою. --Встань, Мукунда,--сказал он снисходительно.--Просто Господь решил, что легче сделать из тебя человека с университетской степенью, чем менять положение солнца и луны! Примечания к главе 23. /1/ Справедливости ради я должен признать, что в натянутых отношениях между профессором Гхошалом и мною не было никакой его вины; единственная причина заключалась в том, что я не посещал занятий. Профессор Гхошал--прекрасный лектор и ученый с обширными философскими познаниями. В последующие годы мы пришли к сердечному взаимопонимаию. /2/ Хотя мой двоюродный брат носил ту же фамилию, что и Гхош, Прабхас пишет ее по-английски "Гоз". /3/ Мтф. VI. 33. /4/ Я забыл точные требования билета, но помню только, что они касались повествования. которое Ромаш только что рассказал мне о Видьясагаре. Пандит Ишвар Чандра, благодаря своей эрудиции стал широко известен в Бенгалии как "Видьясагар", что означало "океан знания". стр. 214. Глава 24. Я становлюсь монахом ордена свами. --Учитель, отец желает, чтобы я занял место управляющего отделением в Бнегал-Нагпурской железной дороге. Но я категорически отказался. И с надеждой в голосе я прибавил: --Господин, не сделаете ли вы меня монахом ордена свами? Сказав эти слова, я умоляюще взглянул на гуру. В прошлые годы он отказывался удовлетворить эту просьбу, желая проверить глубину моей решимости. Однако сейчас он милостиво улыбнулся: --Хорошо, завтра я дам тебе посвящение,--и гуру продолжал далее,--я счастлив, что ты настойчив в своем желании быть монахом. Лахири Махасайа нередко говорил: "Если ты не пригласишь Бога быть твоим летним Гостем, Он не придет среди зимы твоей жизни". --Дорогой учитель, я никогда не мог утратить желания вступить в орден свами, ибо у меня всегда был пример вашей почтенной личности,--улыбнулся я ему с бесконечной признательностью. "Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу, а женатый заботится о мирском, как угодить жене" /1/. Я анализировал жизнь многих моих друзей, которые, хотя и проходили курс духовной дисциплины, затем женились; очутившись среди бурных волн мирских обязанностей, они забывали все свои решения заниматься глубокой медитацией. Я не мог себе представить, чтобы в моей жизни Богу было отведено второстепенное место; ибо Он--Единственный Владыка Космоса, молчаливо осыпающий человека Своими дарами из жизни в жизнь /2/. Существует лишь один дар, который человек может предложить Ему в ответ, а именно свою любовь. Человек может обратить свою любовь или на себя самого, или на Бога. Принимая на Себя бесконечное мучение, чтобы скрыть в тайне Свое присутствие в атомах сотворенного мира, Создатель мог руководствоваться лишь одним мотивом, одним явственно ощутимым желанием: Он хочет, чтобы человек искал Его только в силу побуждения своей свободной воли; и потому мягкая перчатка смирения не покрывается железной рукой Всемогущества! Следующий день стал одним из самых памятных в моей жизни. Это был солнечный Четверг, в июле 1914 года; прошло несколько недель, как я получил университетский диплом. На внутреннем балконе своей серампурской обители гуру погрузил новый кусок белого шелка в краску цвета охры, традиционного цвета ордена свами. Когда ткань просохла, гуру облек меня в нее, придав ей форму одеяния отрекшегося от мира. --Когда-нибудь ты отправишься на Запад, а там предпочитают шелк,--сказал он.--Я выбрал для тебя шелковую ткань в качестве символа вместо обычной хлопчатобумажной. В Индии, где монахи стремятся к бедности, свами, одетый в шелк, являет собою необычное зрелище. Однако многие йогины не носят одеяния из шелка, который изолирует определенные тонкие потоки в теле. --Я не люблю церемоний,--заметил при этом Шри Юктешвар.--Я сделаю тебя свами по ритуалу бидват (т. е. без церемоний). Бибидиша или полное посвящение в сан свами включает в себя обряд огня, во время которого выполняются символические похоронные церемонии. Физическое тело ученика представляется мертвым, сожженным в пламени мудрости. Затем новоиспечонному свами дается мантрам, такай как "этот атман есть Брахма" /3/ или "Тат твам аси" "Я--Он"". Но Шри Юктешвар со своей любовью к простоте обошелся без свяких формальных обрядов. Он лишь попросил меня избрать себе новое имя. --Я даю тебе привилегию выбрать его самому,--сказал он, улыбаясь. --Йогананда /4/,--ответил я после минутного раздумия. Это имя буквально означает: "блаженство" (ананда) благодаря "божественному союзу" (йоге). --Пусть будет так! Отныне ты отбросишь свое родовое имя Мукунда Лал Гхош и будешь называться Йогананда, принадлежащий к ветви Гири ордена Свами. Я опустился на колени перед Шри Юктешваром и когда я услышал, как он произносит данное мне новое имя, сердце мое залила благодарность. С какой любовью неустанно трудился он, чтобы в один прекрасный день юноша Мукунда преобразился в монаха по имени Йогананда! Я радостно запел открывок из длинного санскритского напева Владыки Щанкара: Я не разум, не интеллект, не личность, не чувство, Я не небо, не земля, не металл. Я--Он, Я--Он, Блаженный Дух,--Я--Он! Я не имею ни рождения, ни смерти, ни касты. Нет ничего у меня: ни матери, ни отца. Я--Он, Я--Он, Благословенный Дух, Я--Он! Я пребываю за пределами воображения, я лишен формы. Я нахожусь за всеми проявлениями жизни; Я не боюсь оков, я свободен, всегда свободен. Я--Он, Я--Он, Благословенный Дух, Я--Он! Каждый свами принадлежит к древнему монашескому ордену, реорганизованному Шанкарой, который и придал ему его ненышнюю форму /5/. С тех пор орден свами возглавляется непрерывной линией святых учителей. Для вступления в ряды ордена обращаются с просьбой к одному из свами. Таким образом, все монахи ордена ведут свою духовную линию от одного общего гуру, Владыки Шанкары. Они принимают обеты бедности, непривязанности к обладанию, воздержания и послушания руководителю или духовному авторитету. Католические монастыри во многом схожи орденами свами. Новый свами добавляет к полученному имени слово, которое указывает на формальную связь с одним из десяти подразделений ордена. Эти "дизагнами", или "десять прозвищ", включают и "Гири" (гора), которое носил Шри Юктешвар, а, следовательно, и я. Среди других ветвей: Сагар (море), Бхарати (земля), Пури (дорога), Сарасвати (мудрость природы), Аранья (лес) и Тиртх (место паломничества). Монашеское имя свами обычно кончается словом ананда (высочайшее блаженство). Оно обозначает стремление достичь освобождения, через определенное состояние или божественное качество--любовь, мудрость, преданность, йогу и через внутреннюю гармонию с Природой--ее океанами, горами, небесами. Идеал бескорыстного служения всему человечеству и отречения от личных уз и честолюбивых замыслов приводит большую часть свами к участию в гуманитарной и просветительской работе в Индии, а иногда и в других странах. Отвергая всяческие предубеждения, связанные с кастами, верованиями, классовой принадлежностью, цветом кожи или расой, свами следует предписаниям, ведущим к созданию подлинного братства всего человечества. Его целью является единство, абсолютное единство с духом. Погрузив свое сознание в мысли "Я--Он" как во время бодрствования, так и во время сна, свами спокойно живет в этом мире; пребывая в мире, он--не от мира. Так и только так может он оправдать свой титул "свами", того, кто стремится достичь союза со "сва", или подлинным Я. Шри Юктешвар был одновременно свами и йогином. Свами, монах формально состоящий в рядах почитаемого ордена и связанный с ним, не всегда бывает йогином. Йогин--это человек, практикующий научную технику постижения Божественного; он может быть женатым или холостым, может взять на себя мирские обязанности или возложить на себя узы формальной религии. Свами может следовать лишь узкой тропинкой сухого рассудка и холодного самоотречения; Йогин же вовлекается в длительный процесс, в котором дисциплинируются ум и тело, а душа постепенно достигает освобождения. Ничего не принимая на веру, устранив личные эмоции, йогин практикует тщательно проверенную серию духовных упражнений, впервые разработанных древними индийскими риши. И в каждом веке в Индии появлялись люди, становившиеся подлинно свободными, истинными Христо-Йогами. Подобно всякой другой науке, йога доступна в применении всем и каждому, независимо от того, в какой стране и в какую эпоху живет тот или иной человек. Некоторые несведующие писатели утверждают, что йога опасна или "не соответствует особенностям Запада". Эти высказывания, к сожалению, отвратили многих искателей, искренне стремившихся к истине, от бесчисленных благ йоги. Йога--это метод обуздания блуждания ума, чтобы постичь свою подлинную сущность, которая есть Дух. Подобно целительному свету солнца йога равно благодетельна как для народов Востока, так и Запада. И пока человек беспокоен в мыслях, ему необходима йога или иной метов самоконтроля. Древний риши Патанджали определяет йогу как успокоение океана мыслей и эмоций сознания" /6/. Его краткая и мастерски написанная работа "Йога-сутра" (известная так же как "Афоризмы Патанджали"), легла в основу одной из шести систем индийской философии. В отличие от западных философских систем все шесть систем Индии содержат не только теоретические положения, но также и практические указания. Помимо глубокого онтологического исследования, шесть индийских систем формулируют шесть точных нацеленных на уход от страдания и достижение вечного блаженства. Общая нить, связывающая все шесть систем--это заявление, что истинное освобождение человека возможно без знания конечной истины. Более поздние Упамишады среди шести систем /7/ "Ига-сутра" выделяют, как содержащую наиболее эфективный метод достижения непосредственного восприятия истины. При помощи практической техники йоги человек навсегда отбрасывает бесплодные области спекуляции и познает на опыте истинную сущность. Системы йоги Патанджали представляет собою восьмиступенчатый путь. Первые шаги (1) яма и (2) нияма--требуется соблюдать о негативных и позитивных заповедях: непричинение зла другим, правдивость, неприсвоение чужого, воздержание нестяжательство; затем чистота тела и мысли, самордисциплина, удовлетворенность, познание и преданность Богу. Следующими ступенями считают: асана, или правильную позу (позвоночный столб необходимо держать выпрямленным, а тело--устойчивым, в удобном для медитации положении); пранайаму--контроль над праной, тонкими течениями жизненной силы; прятьяхару--отвлечение чувств от внешних объектов. Последние ступени являются формами собственно йоги. Это--6) дхарана--сосредоточение, удержание ума на одной мысли; 7) дхьяна--медитация; 8) самадхи--переживание сверхсознания. Весь ступенчатый путь /8/ йоги ведет к конечной цели, называемой кайвалья (или состояние Абсолюта), постижение истины безо всяких интеллектуальных представлений и следование ей. Могут спросить, кто более велик: свами или Йогин? Когда достигнуто единство с Богом--и если оно достигнуто--отличия разных путей исчезают. Но "Бхагават--Гита" указывает на то, что методы йоги являются всеобъемлющими. Ее техника предназначена не только для определенных типов или темпераментов, для тех немногих, кто чувствует склонность к монашеской жизни. Йога не требует никаких формальных обязательств, и поскольку эта наука удовлетворяет любые потребности, поскольку она имеет универсальное применение. Истинный йогин может оставаться в миру, исполняя свой долг. Он подобен маслу, плавающему в воде: он не похож на недисциплинированное человечество, напоминающее легко растворимое в воде свежее молоко. Исполнение своих земных обязанностей--это высший путь, позволяющий йогину, который ушел от эгоистических желаний стать сознательным инструментом Божественной Силы. Ныне немало великих душ, живущих в европейских американских или других неиндийских телах, которые хотя никогда и не слышали слов "йогин" или "свами", тем не менее, являются подлинными образцами этих терминов. Их служение на благо всего человечества лишено личного интереса, они приобрели власть над страстями и мыслями; некоторые из них обладают безраздельной сердечной любовью к Богу, другие--большой силой сосредоточения--и все такие люди являются йогинами в прямом смысле этого слова. так как они поставили перед собой высшую цель йоги--самоконтроль. Подобные люди могли бы достичь еще больших высот, если бы они были обучены основам йоги, которая дает возможность более сознательно направлять свой ум и свою жизнь. Приближается день, когда наука о господстве над собой будет признана столь же необходимой, как и наука о подчинении внешней природы. В атомный век человеческий разум отрезвлен и расширен постижением того, что материя в действительности есть концентрированная энергия. Утонченный интеллект может и должен освоить энергии, превосходящие те, которые заключены в камнях и металлах; чтобы не возник вдруг атомный гигант безумного разрушительства. Заботы, связанные атомными бомбами могут принести и косвенные выгоды в виде практического интереса к науке йоги /9/, которую, по истине, можно назвать "неразрушимым бомбоубежищем". Примечание к главе 24. /1/ "Первое послание к корнифянам" VII, 32, 33. /2/"Тот, кто представляет Богу второе место, фактически не оставляет Ему никакого места в жизни"--Дж. Ресни. /3/ Буквально: "Это душа есть Дух". Высший Дух, Несотворенное, является полностью необусловленным (нети, мети--не то, не то); однако в Воданте его нередко называют Сат-Чит-Ананда, т. е. Бытие, Сознание, Блаженство. /4/ Йогананда--весьма обычное среди свами имя. /5/ Панкару нередко называют Шанкарачарьей. Слово "ачарья" означает "религиозный учитель". Даты жизни Шанкары являются центром обычных ученых споров. Некоторые данные указывают на то, что этот несравненный монист жил в VI в до Р. Х.; мудрец Амкандра-гири дает даты: 44-12 гг. до Р. Х., а западные историки определяют его жизнь восьмым веком после Р. Х. Расхождение на несколько веков! /6/ "Читта-вритти-ниродха"--Йога-Сутра I,г. Годы жизни Патанджали неизвестны, хотя многие ученые утверждают, что он жил во II в до Р. Х. Древние риши писали трактаты на самые разнообразные темы с таким глубоким прозрением, что эти работы не устарели за целые столетия. Однако. к глубокому огорчению историков, мудрецы не указывали время своей жизни. Они знали, что краткий миг их собственной жизни лишь вспышка на фоне бесконености, что истина существует вне времени, на ней невозможно поставить фабричное клеймо,--она не является их частной собственностью. /7/ Шесть ортодоксальных, т. е. базирующихся на Ведах, систем: Йога, Веданта, Инманса, Ньякя и Вайшешика. /8/. Не смешивать с "благородным "восмиричным" путем буддизма--руководством, состоящим из следующих частей: правильные--идеалы, правильные мотивы, правильная речь, правильные действия, правильная жизнь, правильное усилие, правильное припоминание (себя) и правильная реализация (самадхи). /9/ Подобно пяти остальным ортодоксальным (т. е. основанным на Ведах) философским системам, йога считает "магию моральной чистоты" ("десять оснований"--яма и иияма) необходимым предварительным условием правильного исследования. Этот особый подход к личности исследователя, которого не требует западная философия, приобрел в шести индийских системах глубокую жизненность. Космический порядок (рита), который поддерживает вселенную, не отличается от моральных принципов, управляющих судьбою человека. Тот, кто не желает подчиняться универсальным предписаниям морали, не может следовать истине. Третья часть "Йога-сутры" в самомо деле упоминает различные "чудесные" способности йогина (вибхути и сиддхи). ФПодлинные знания всегда являются ислой. Пусть йоги делятся на четыре стадии, и каждая из них выражает в особом виде вибхути. Приобретая определенну.ю силу, йогин знает, что он успешно прошел испытания одной из четырех ступеней. Появление специфических способностей является очевидным доказательством научной структуры системы йоги, откуда устранено обманчивое воображение о духовном прогрессе--требуются доказательства! Патанджали предпреждает подвижника, что единственной его целью должно быть единение с Духом, а не обладание вибхути, ибо последние--не более, чем лучайные цветы вдоль священной дороги! Бог не раскрывается такому искателю, который довольствуется меньшими достижениями, потому надо искать Вечного Дарителя, а не его феноменальные дары. Поэтом3у развить сверхестественные силы обладающий верным устремлением йогии не стремятся, чтобы они не пробудили ложную гордость и не отвлекли его от осущетслвения конечного состояния кайвалья. Когда же йогин придет к бесконечной цели, он по своему усмотрению может развитиь вибхути или воздержаться от их применения. Тогда все его действия, чудесные или естественные, совершаются вне кармического закона следствий. железные тиски кармы действуют только там, где есть еще магнит в образе личного "я". Глава 25. Брат Ананта и сестра Надини. "Ананта не может более жить; песок из часов его кармы для этой жизни уже высыпался". Эти неумошшимые слова достигли моего внутреннего сознания однажды утром, в глубокой медитации. Вскоре после того, как я вступил в орден свами, я побывал в Горакхпуре в гостях у старшего брата; это было как раз то место, где я родился. Внезапная болезнь приковала Ананту к постели, и я с любовью ухаживал за ним. Мрачное внутреннее предсказание наполнило меня печалью. Я чувствовал, что не могу более оставаться в Горакхпуре и быть просто бессильным наблюдателем ухода брата из жизни. Несмотря на порицания со стороны непонимавших меня родственников, я покинул Индию на первом попавшемся корабле, он направлялся вдоль берегов Бирмы и Желтого моря в Японию. Я высадился в Кобе, но провел там всего несколько дней; у меня было слишком тяжело на сердце, чтобы я мог искать развлечений. На обратном пути в Индию корабль остановился в Шанхае. Там судовой врач доктор Мишра повел меня в лавки антикваров, и я выбрал несколько вещей в подарок Шри Юктешвару, членам семьи и друзьям. Для Ананты я купил большой бамбуковый ларец са резьбой. Но как только торговец-китаец вручил мне его, я уронил на пол этот сувенир из бамбука с криком: "Я купил это для моего дорогого брата, а он уже умер!" И тут я ясно почувствовал. что как раз в этот момент душа его освободилась от тела и погрузилась в Беспредельность. Сувенир разбился при падении на куски, и это имело также символическое значение; со слезами на глазах я написал на коробке, в которую уложил обломки: "Моему любимому Ананте", покинувшему нас". Сопровождавший меня доктор наблюдал за мною с сардонической усмешкой: Поберегите ваши слезы,--заметил он,--до той минуты, когда вы будете наверняка знать о его смерти. Когда корабль прислал в Калькутте. доктор Мишра был вместе со мной. На пристани меня ждал младший брат Вишну. --Я знаю, что Ананта покинул этот мир,--обратился я к Вишну прежде, чем он успел заговорить.--Расскажи мне, пожалуйста, когда умер Ананта. Вишну назвал день смерти; тот самый день, когда я купил сувенир в лавке. --Невероятно!--воскликнул доктор Мишра.--Но только никому ни слова об этом! Иначе профессора прибавят к курсу медицинских наук еще один год на изучение телепатии, а ведь курс этих наук и так достаточно велик. Отец радостно обнял меня, когда я вошел в дом на Гурпар-роуд. "Ты приехал!"--произнес он с нежностью, и две большие слезы упали из его глаз. Обычно сдержанный. он никогда раньше не выказывал передо мной внешних признаков привязанности. Под серьезной и спокойной внешностью отца было мягкое сердце матери, и он играл эту двойную роль во всех семейных делах. Вскоре после моего возвращения и ухода Ананты моя младшая сестра Налини была возвращена к жизни силой божественного исцеления. Но прежде, чем начать рассказ об этом случае, я сообщу некоторые подробности о ранних годах нашей жизни. В детстве отношения между мною и Налини не были хорошими. Я был очень худ, она--еще тоньше. В силу какой-то неосознанной причины, которую. психиатры определили бы без труда, я часто дразнил сестру из-за ее болезненного вида. Ее ответы также были пропитаны резкой откровенностью, свойственной ранней юности. Иногда дело доходило до вмешательства матери, и она на время прекращала детские ссоры, нежно оттрепав меня, как старшего, за ухо. По окончании школы Налини вышла замуж за доктора Панчанона Воза, миловидного молодого врача из Калькутты. В положенное время были тщательно исполнены свадебные обряды. Вечером я присоединился к большой ликующей толпе родственников, которые собрались в жилых помещениях нашего домак в Калькутте. Жених откинулся на огромну. подушку с золотой вышивкой. Налини сидела около него. Шуршащее сари пурпурного шелка, увы, не могло полностью скрыть ее худобу. Я укрылся за подушкой своего будущего зятя, дружески улыбаясь ему. Он ни разу не видел Налини до самой брачной церемонии, когда наконец узнал, какой выйгрыш пал на его билет в матримониальной лотерее. Чувствуя мою симпатию, доктор Боз, не стесняясь, указал на Налини и прошептал мне на ухо: --Скажите, что это такое? --Как же, доктор,--ответил я,--это скелет для ваших наблюдений! Прошли годы. Доктор Боз стал подлинным членом нашей семьи, и мы его всегда приглашали, когда заболевал кто-нибудь из наших родных. Шутили мы, обычно избирая Налини мишенью для шуток. --Это медицинский курьез,--заметил мне как-то зять.--Я испробовал на вашей худой сестре все средства: рыбий жир, масло, пивные дрожжи, мед, рыбу, мясо, яйца, укрепляющие средства. Но она не стала полнее ни на волос. Через несколько дней после этого разговора я посетил дом Бозов; я зашел всего на несколько минут и собирался уйти, полагая, что Налини не заметила моего присутствия. Однако, подойдя к двери, я услышал ее голос, сердечный, но властный: --Брат, иди сюда! На этот раз тебе не удастся улизнуть. Я хочу поговорить с тобой! Я поднялся в комнату сестры по лестнице. К моему изумлению она плакала. --Дорогой брат,--сказала она,--забудем прошлое. Я вижу, что ты прочно утвердиллся на духовном пути. И я хочу походить на тебя во всех отношениях. С надеждой в голосе она добавила: --У тебя сейчас такой цветущий вид. Не поможешь ли ты и мне? Муж совсем не подходит ко мне, а я так его люблю. Но главное мое желание--движение к познанию Бога, даже если я должна буду остаться худой и непривлекательной. Эта мольба глубоко тронула мое сердце. наша новая дружба развивалась успешно, и вот однажды сестра попросила мена сделать ее своей ученицей. --Учи меня, как найдешь нужным. Я возлагаю надежды на Бога вместо укрепляющих склянок с лекарствами, и выплеснула их содержимое в открытое окно, подле которого стояла. Для испытания ее веры я предложил ей устранить из диеты все блюда, содержащие мясо, рыбу, яйца. Прошло несколько месяцев. Налини строго соблюдала различные правила. предписанные мною, и продолжала придерживаться своей вегетарианской диеты, несмотря на многочисленные трудности. Я снова навестил ее. --Сестренка, ты сознательно следовала всем духовным предписаниям, и твоя награда близка,--я весело рассмеялся.--До какой степени желаешь ты потолстеть? Хочешь стать такой, как наша тетя, которая со временем лишилась возможности даже видеть свои ноги? --Нет. Но я хочу стать такой же плотной, как ты. Я торжественно произнес следующую фразу: --Милостью Бога, я, говорящий правду всегда, говорю правду и теперь /1/: силою Божественной благодати твое тело с сегодняшнего дня начнет меняться; по истине, в течение месяца оно достигнет такого же веса, что и мое. Эти слова, исходившие из самого сердца моего, полностью сбылись. Через тридцать дней вес Налини стал равен моему. Полнота придала ей привлекательность, и муж горячо привязался к ней. Их семейная жизнь, начавшаяся столь неудачно, сделалась идеально счастливой. По возвращению из Японии я узнал, что во время моего отсутствия Налини заболела брюшным тифом. Поспешив в ней домой, я ужаснулся ее виду: Зять сказал мне: --Еще до того, как болезнь поразила ее сознание, она не раз говорила: "Если бы брат Мукунда находился здесь, я бы так не страдала". Затем он прибавил со слезами в голосе: --Другие доктора не видят никакой надежды; не вижу ее и я. После длительного и мучительного заболевания началась дизентерия. Я молился с таким усердием. которое могло бы сдвинуть горы. Наняв медицинскую сестру агнло-индийского происхождения, охотно выполнявшую все мои указания, я испробовал на сестре различные лечебные методики йоги. Дизентерия исчезла. Но доктор Боз печально качал головой: --У нее просто не осталось крови, и лишь поэтому прекратился кровавый понос. --Она выздоровеет,--упорно возражал я.--Через семь дней всякая лихорадка прекратится. И вот через неделю сердце мое радостно забилось; я увидел, как Налини открыла глаза и посмотрела на меня с любоью и признательностью. С того дня выздоровление пошло быстрыми шагами. Но хотя сестра и восстановила свой нормальный вес, у нее остался след перенесенной, чуть было не оказавшейся смертельной, болезни: осложнение в виде паралича ног. Английские и индийские специалисты предсказывали, что она останется калекой на всю жизнь. Непрестанная борьба за здоровье сестры, которую я вел при помощи молитв, совершенно обессилила меня. Я отправился в Серампур просить Шри Юктешвара о помощи. Когда я рассказал ему обо всех злоключениях Налини, его глаза выразили глубокую симпатию: --Через месяц ноги твоей сестры станут здоровыми,--сказал он. Затем гуру прибавил:--Пусть она носит прямо на теле браслет с жемчужиной в два карата, которая должна удерживаться на браслете только зажимами. С радостным вздохом облегчения я простерся перед гуру: --Господин,--вы--мой учитель, и одного вашего слова о том, что сестра выздоровеет, достаточно. Но если вы настаиваете, я сейчас же куплю ей такую жемчужину. --Да, да, сделай это,--кивнул головой гуру. Затем он подробно описал физическое и душевное состояние Налини, которую никогда не видел. Существует более глубокая астрология, которая не зависит от показаний календаря или часов. Каждый человек есть часть Творца, или Космического Человека; он обладает небесным телом также, как и земным. Человеческий глаз видит только физическую форму, но внутренний глаз проникает глубже, вплоть до вселенского Архетипа, неотъемлемой и индивидуальной частью которого является каждый человек. Вернувшись в Калькутту, я купил для Налини жемчужину /2/. Через месяц ее парализованные ноги стали совершенно здоровыми. Сестра попросила меня передать моему гуру ее сердечную благодарность.ю Он молча выслушал мои слова. Но когда я отправился домой, он сделал многообещающее замечание: --Доктора не раз говорили твоей сестре. что у нее никогда не будет детей. Уверь ее в том, что через несколько лет она родит двух дочерей. Прошло несколько лет, и к радости Налини у нее родилась дочь, а еще через три года--другая. Примечание к главе 25. /1/ Индийские писания утверждают, что тот, кто привык говорить правду, развивает в себе силу материализации своих слов. Такие приказания. данные от всего сердца, неизбежно сбываются. На протяжении столетий идеал сатья, или правды, проник в самую глубину индийского общества. Марко Поло рассказывает нам, что "брахманы" никогда не солгут, ни за какую награду в мире. Английский судья в Индии Уильям Слимен говорит в своем "Путешествии по Ауду" в 1849--50 гг.: "Я видел сотни случаев, когда имущество человека. его свобода и жизнь зависела от того, солжет он или нет; и он не соглашался это сделать". /2/ Жемчуг и другие драгоценные камни, равно как и металлы и некоторые растения. приложенные непосредственно к коже человека. производят электро-магнетическое действие на клетки физического тела. Последнее содержит углеводистые соединения и различные металлические элементы, которые можно найти также в растениях. металлах и драгоценных камнях. Открытия, сделанные риши в этой области, когда-нибудь получат подтверждение со стороны физиологов. Тело чувств человека с его электромагнитными токами--центр многих еще не исследованных тайн. Хотя драгоценные камни и металлические браслеты имеют лечебное значение для тела, Шри Юктешвар рекомендовал их еще и по другой причине. Учителя никогда не желают казаться целителями: только Бог им является. Поэтому святые часто окутывают силы, смиренно полученные ими от Бога, различными второстепенными условиями. Человек обычно верит ощутимому, и когда люди приходили к моему гуру просить об исцелении, он советовал им носить браслет или камень, чтобы пробудить в них веру, а также отвлечь внимание от себя. Браслеты и камни, помимо присуших им электромагнитных свойств, обладали в таких случаях скрытой духовной благодатья Учителя. Глава 26. Наука крийа-йоги. Наука крийа-йоги, которая столь часто упоминается на этих страницах. стала широко известна в Индии благодаря Лахири Махасайа, учителя моего гуру. Слово "крийа" происходит от санскритского "кри"--"делать"--обозначающего действие и реакцию. Тот же самый корень наличествует в слове "карма"--естественный закон причин и следствий. Таким образом, крийа-йога--это союз с Беспредельным при помощи некоего действия, обряда йогин, ревностно практикующий ее, освобождается постепенно от кармы, или вселенской цепи причинных связей. В силу пределенных йоговских древних ограничений я не в состоянии дать полное объяснение крийа-йоги в книге. предназначенной для широкой публики. Подлинной технике крийа-йоги необходимо учиться от компетентного крийабана (крийа-йогина), члена Братства Самопознания--Общества огода-Сатсанга /1/. Здесь же будет достаточно общее истолкование термина. Крийа-йога--простой психофизиологический метод, при помощи которого человеческая кровь освобождается от углекислоты и насыщается добавочным кислородом. Атомы этого избыточного кислорода преобразуются в потоки жизненной силы для обновления головного мозга и спинно-мозговых центров. Прекращая накопление венозной крови, йогин может предотвратить распад тканей или уменьшить его. Продвинутый йогин преобразует в энергию клетки своего тела. Илия, Иисус, Кабир и другие пророки в прошлом были мастерами использовать крийа или подобную ей технику, благодаря которой они по желанию вызывали материализацию или дематериализацию своего тела. Крийа--древняя наука. Лахири Махасайа получил ее от своего великого гуру Бабаджи, который вновь открыл и разъяснил ее технику, утраченну. в Темные века. Бабджи назвал эту технику просто крийа-йогой. "Крийа-Йога, которую я даю миру через тебя в этом девятнадцатом столетии,--обратился Бабаджи к Лахири Махасайа,--есть возрождение той самой науки, которую Кришна сообщил Арджуне тысячилетия назад. Это та же наука, которая была известна Патанджали, Иисусу Христу, святым Павлу и Иоанну и другим ученикам Иисуса". В "Бхагавад-Гите" Господь Кришна дважды упоминает о крийа-йоге. В шлоке IV, 29 сказано: "Задерживая выдох на переходе во вдох и вдоха на переходе в выдох, йогин нейтрализует оба потока, так он освобождается жизненную силу от власти сердца и берет контроль на себя". Приведенное выражение объясняется следующим образом. Йогин останавливает разрушение тела, накопляя дополнительное количество праны (жизненной силы) благодаря успокоению деятельности сердца; он также прекращает испульсы роста в своем теле. контролируя апану (поток выделения). Так, нейтрализуя разрушение и рост, успокоив сердце йогин приобретает власть над жизненной силой.ю В другой шлоке "Гиты" говорится: "Внешние касания оттеснив вовне, направив взор в середину бровей, задерживая вдох и выдох в ноздрях. Укротивши чувства, сердце и ум, стремящийся освобождению, отогнавший желание, страх и гнев навеки свободен" /3/. Кришна рассказывает также /4/, что именно он в своем воплощении на земле передал нерушимую йогу древнему провидцу Вивасвату, который дал ее Ману, великому законодателю /5/. Тот, в свою очередь, научил ей Икшваку, основателя индийской солнечной династии воинов.ю Так, переходя от одного мудреца к другому, царственная йога сохранялась древними риши до наступления эпохи материализма /6/. Затем, вследствие засекречивания жрецами и безразличия людей священное предание постепенно стало недоступным. Крийа-йога упоминается дважды древним мудрецом Патанджади, самым выдающимся толкователем йоги, который писал: "Крийа-йога состоит из дисциплин тела, котроля над разумом и медитации об ОМ" /7/. Патанджали говорит о Боге, как о реальном космическом Звуке ОМ, слышном в медитации /8/. ОМ--это Творческое слово, звук Вибрирующего перводвигателя, свидетель /9/ Божественного Присутствия. Даже ученик йоги, только начинающий практику крийа скоро приобретает способность внутреннего слышания чудесного звука ОМ. Благодаря этому блаженному духовному поощрению подвижник убеждается в своем соприкосновении с высшими сферами бытия. Второй раз Патанджали упоминает о технике крийа, или контроля над жизненной силой, в следующем месте: "Освобождение может быть достигнуто при помощи той пранайамы, которая совершается разъединением чередования вдоха и выдоха" /10/. Святой апостол Павел знал крийа- йогу или сходную с ней технику, благодаря которой он умел отключать течения жизненной силы от органов чувств и подключать к ним эти токи. Поэтому он мог сказать: "И каждый день умираю: свидетельствуют благодатью нашей, которую я имею во Христе /11/. Пользуясь методом сосредоточения всей жизненной силы тела во внутренних областях (обычно она направляется только вовне, ко внешнему миру, сообщая ему, таким образом, кажущуюся жизненность), святой Павел ежедневно переживал подлинное единение с "радостью", блаженством Христова Сознания. В этом состоянии ликования он сознавал себя "мертвым", свободным от чувственных заблуждений, от мира майи. В начальных периодах соприкосновения с Богом (сабикальна самадхи) сознание преданного погружено вв Космический Дух; его жизненная сила выведена из всего тела, и последнее кажется "мертвым", т. е. безжизненным и безразличным. Йогин полностью осознает свое телесное состояние приостановленной жизнедеятельности. Но по мере того, как он продвигается к более высоким духовным состояниям (нирбикальна самаджи), он общается с Богом без телесной неподвижности, в своем обычном состоянии бодрствования, даже среди неотложных мирских обязанностей /12/. "Крийа-йога--это инструмент, с помощью которого можно ускорить эволюцию человека,--объяснял своим ученикам Шри Юктешвар.--Древние йоги открыли. что тайна достижения космического сознания теснейшим образом связана с овладением дыханием. В этом заключается уникальный и бессмертный вклад Индии в мировую сокровищницу знания. Жизненная сила, обычно поглощаемая для поддержания сердечной деятельности. должна быть освобождена для высших форм деятельности при помощи особого метода успокоения и ослабления беспрерывной потребности в дыхании". Астральная система человеческого существа с ее шестью (двенадцатью в силу полярности) внутренними созвездиями, вращающимися вокруг солнца--всезнающего духовного глаза--имеет взаимоотношения с физическим солнцем и двенадцатью знаками Зодиака. Таким образом, все люди подвержены влиянию внутренней и внешней вселенной. Древние риши открыли то обстоятельство, что земное и небесное окружение человека особыми циклами в двадцать четыре года увлекает его вперед по естественному пути. Писания утверждают, что человеку требуется миллион лет нормальной безболезненной эволюции, чтобы достаточно усовершенствовать свой мозг для выражения космического сознания. тысяча упражнений крийа-йоги, выполняемых за восемь с половиной часов, дают йогину в один день эквивалент тысячи лет естественной эволюции, а за год--эквивалент трехсот шестидесяти пяти тысяч лет. Таким образом, крийа-йогин в течение трех лет может при помощи сознателоного волевого усилия достичь того же результата, который природа принесет ему миллион лет спустя. Разумеется, этот сокращенный путь может пройти лишь глубоко провдинутый подвижник. Под водительством гуру такие ученики тщательно готовят свое тело и мозг, чтобы выдержать напряжение, созданное интенсивное практикой. Начинающий крийа-йогин выполняет свои упражнения только от четырнадцати до двадцати воьми раз, дважды в день. Многие йогины добиваются освобождения за шесть лет, другие--за двенадцать, двадцать четыре или сорок восемь лет. Йогин, который умирает, не достигнув полного освобождения, уносит с собой полезную карму своих прошлых усилий в области крийа-йоги; в новой жизни он, естественно, устремится вперед, к Бесконечной цели. Тело среднего человека подобно пятидесятиватной лампе, которая не в состоянии выдержать миллиард ватт, создаваемые практикой крийа-йоги. Благодаря регулярному применению простых и безопасных методов крийа-йоги тело человека день за днем претерпевает преображение на астральном плане и в конце концов становится способным пропускать те бесконечные потенции космической энергии, которые составляют первичное активное проявление духа в материи. Крийа-йога не имеет ничего общего с антинаучными дыхательными упражнениями, проповедуемыми многими заблуждающимися фанатиками. Попытки неестественного удержания воздуха в легких насильственны и даже неприятны. Наоборот, практика крийа-йоги с самого начала сопровождается ощущением мира, покоя, обновляющего де2ствия на позвоночный столб. Древняя техника йоги превращает дыхание в мыслящее вещество. По мере духовного продвижения человек способен почувствовать, что дыхание как акт ума--сон-жизнь. Можно привести немало примеров математического соотношения между скоростью дыхания человека и различием в состоянии его сознания. Например, человек, дыхание которого поглощено выслушиванием какого-то запутанного интеллектуального аргумента, попыткой совершить какое-нибудь тонкое или трудное физическое действие, автоматически начинает дышать очень медленною. Устойчивость внимания зависит от скорости дыхания; быстрое или нервное дыхание неизбежно сопровождает вредные эмоциональные состояния: страх, гнев, чувственные желания. Беспокойная обезьяна дышит тридцать два раза в минуту, тогда как человек дышит в минуту только восемьнадцать раз; слоны же, змеи и другие известные своим долголетием, дышат медленнее человека. Так, гигантская черепаха, которая может достичь возрата в триста лет, дышит всего четыре раза в минуту. Обновляющее воздействие сна является следствием того, что человек временно не осознает свое тело и дыхание. Во время сна дыхание человека делается более медленным и ровным. Спящий как бы становится йогином; каждую ночь бессознательно выполняет приемы йоги: он перестает отождествлять себя со своим телом, а его жизненная сила и целительные токи погружаются в главную сферу головного мозга и шесть его подстанций в спинномозговых центрах. Таким образом, спящий бессознательно возобновляет истраченные запасы космической энергии, которая поддерживает все формы жизни. А йогин совершает этот простой и естественный процесс сознательно, по своей воле, не автоматически, как то бывает у медленно развивающегося спящего человека. Крийа-йогин как бы пропитывает и насыщает все физические клетки неразрушимым светом, и, следователоно, поддерживает их в состоянии психической магнетизации. Дыхание для него перестает быть необходимостью; вместе с тем в часы практики он не погружается в отрицательные состояние сна, бессознательности или смерти. У людей, находящихся под властью законов природы потоки жизненной энергии направлены ко внешнему миру; эти потоки растрачиваются в чувственных наслаждениях. Практика крийа-йоги меняет направление потоков праны; жизненная сила посылается умом во внутренний космос и воссоединяется с тонкими энергиями спинного мозга. Благодаря такому подкреплению жизненной силы тело йогина и клетки его головного мозга заряжаются духовным элексиром. Так он удаляется от естественных законов, которые при надлежащей диете, солнце и гармоничных мыслях позволят достичь ему цели лишь через миллион лет. Чтобы добиться даже незначительного усовершенствования структуры мозга необходимо двенадцать лет нормальной здоровой жизни, а для того, чтобы должным образом очистить центральное вместилище интеллекта для проявления Божественности, солнце должно начать свой бег миллион раз. Однако, крийа-йога освобождается от необходимости проходить длительный период строгого следования законам природы. Распутывая узы дыхания, привязывающие душу к телу, крийа-йога служит продлению жизни и расширению сознания до Всепредельности. техника йоги преодолевает узел вражды между разумом и окутанным материей чувствами; она освобождает подвижника и позволяет ему вернуться к своему наслеию--внутреннему царству. Он познает. что его подлинная сущность не связана им физической оболочкой, ни дыханием--этими основами принудительного действия законов природы, символами порабощения смертного воздухом. Интроспеция, или "сидение в молчании"--это ненаучный способ разъединения ума и чувств, связанных воедино жизненной силой. Созерцательный ум стремится вернуться к божественному, однако жизненные течения отвлекают его и приковывают к чувствам. Крийа, или прямое контролирование разума через жизненную силу, является самой легкой, наиболее эффективной и научной методикой приближения к Беспредельности. Вместо медленной и ненадежной "повозки на быках", теологического пути к Богу, крийа-йогу по справедливости можно назвать авиационной трассой. Наука йога основана на эмпирическом рассмотрении всех форм упражнений в концентрации и медитации. Йога дает возможность своему последователю по желанию подключать потоки жизненной силы к пяти телесным чувствам--зрению, слуху, обонянию, вкусу и осязанию--или же отключить их. Достигнув этой способности разъединения чувства и разума, йогин может с легкостью по своей воле соединить разум с областью божественного или с материальным миром. Он более не будет увлечен жизненной силой к земней сфере против своего желания, к беспорядочным ощущениям и беспокойным мыслям. Господствуя над телом и умом, крийа-йогин в конце концов добивается победы над "последним врагом", над смертью /13/. "Над смертью властвуй в жизни быстротечной, и смерть умрет, а ты пребудешь вечно".--Шекспир, Сонет 14б. Жизнь продвинутого крийа-йога проходит не под влиянием прошлых действий, а только под действием приказов его души. Таким образом, адепт йоги избегает руководства медленно действующих эволюционных наставников в виде эгоистических поступков обычной жизни, будут ли они хорошими или плохими. Несуразными улитками видит их орлиное сердце. Высший метод душевной жизни приносит йогину освобождение; выбравшись из тюрьмы своего Я, он ощущает глубокий воздух вездесущего бытия. В противоположность этому состоянию естественная жизнь держит его в рабстве, унижающем подлинную сущность человека. Только приспособив свою жизнь к эволюционному порядку, человек не в состоянии добиться ускорения эволюционного прогресса. И хотя он живет без отступления от законов, управляющих телом и душой, ему для достижения окончательного освобождения все еще потребуется миллион лет маскарада перевоплощений. "Телескопические" методы йоги освобождают от физического и умственного отождествления в пользу индивидуальной души; поэтому их можно рекомендовать тем, чей взор отвращает перспектива тысяч тысяч лет. Для обычных людей эта цифра даже увеличивается. если они живут вне гармонии с природой, не говоря уже о законах душевной жизни. Гоняются за неестественными, сложными целями, оскверняют своими мыслями и телами чистейшую здравницу природы. Для освобождения такого человека едва ли окажется достаточным и удвоенный период развития. Грубый человек редко постигает, что есть тело есть царство, управляемое душой, восседающей на троне его черепа и помощниками, правителями шести спинальных центров и сфер сознания. Эта теократия простирается на целую армию послушных подданных: двадцать семь триллионов клеток, несомненно, одаренных автоматическим разумом и сознанием, при помощи которого они выполняют все обязанности руководством роста тела, его преобразованием и конечным разложением после смерти. К подданным также относятся пятьдесят миллионов подсознательных мыслей, эмоций и вариаций альтернативных аспектов сознания человека при средней длительности жизни последнего в шестьдесят лет. Всякий явный мятеж телесных или мозговых клеток против души проявляется как болезнь или депрессия. Он возникает не из-за послушания среди смиренных ее подданных; он коренится в неумелом использовании человеком своей индивидуальной свободной воли, в прошлом или настоящем; свободная воля дается человеку вместе с душой, и не подлежит отмене. отождествляя себя с поверхностным "Я", человек считает само собой разумеющимся, что это он думает, чувствует, желает, переваривает пищу и поддерживает жизнь своего тела. Он никогда не допускает и мысли, что в своей обыденной жизни он представляет собой лишь марионетку, приводимую в движение прошлыми поступками (кармой), природой или окружением. Между тем, стоит лишь немного подумать, и эти факты станут самоочевидными. Интеллектуальные реакции человека, его чувства, настроения и привычки--результаты прошлых дел этой или прошедшей жизни. Однако царственная душа возвышается над всеми этими влияниями. Отбрасывая преходящие истины и свободы, крийа-йогин преодолевает все разочарования, устремляется к своей подлинной, неподвластной оковам сущности. Священные писания всего мира провозглашают, что человек--не тело, подверженное разрушениям, а живая душа. Крийа-йогин пользуется методом, подтверждающим истинность писаний. Крийа-йога и есть настоящий "огненный обряд", так часто упоминаемый в "Бхагавад-Гите". Йогин возлагает на огненный алтарь свои человеческие стремления, на алтарь, посвященный несравненному Богу. В действительности это и есть подлинная церемония огня йоги, в которой все прошлые и нынешние желания становятся топливом, поглощаемым божественной любовью. Пламя Конечной реальности пожирает все жертвы человеческого безумия, и человек освобождается от нечистоты. Его кости лишаются жаждущей плоти, его кармический скелет сгорел в очищающей солнце мудрости. Он чист наконец, безвреден для человека и Создателя! Подлинный йогин удерживает свои мысли, желания и чувства от ложного отождествления с телесными проявлениями, соединяя ум со сверхсознательными силами в спинальных святилищах; он живет таким образом, в мире по плану Бога; на него не действуют ни импульсы прошлого, ни безрассудные молитвы настоящего. Добившись исполнения своего высочайшего желания, он пребывает в безопасности конечной гавани неистощимого блаженства Духа. Говоря о надежности и методической эффективности йоги, Кришна превозносит технологическую йогу в словах: "Йогин превосходнее аскетов, он считается превосходнее мудрых; превосходнее действующих--йогин; поэтому стань йогином Арджуна" /14/. Примечание к главе 26. /1/ Общество Самопознания в Америке и Общество Йогода-Сатсанга в Индии, оба основанные Парамаханса Йоганандой (прим. изд.) /2/ "Бхагавад-Гита/ IV, 29; /3/ Там же, V, 27, 28. /4/ Там же, IV, 1--2. /5/ Доисторический автор "Манава-Дхарма-Шастра", или "Законов Ману". Эти институты канонизированного общего права в Индии действуют и по сей день. /6/ Согласно расчетам индийских писаний, начало материалистического века приходится на 31 г. до Р. Х. Этот год был началом последней Нисходящей Двапар-юги, двенадцатитысячелетнего Цикла Равной Ночи, а также началом Кали-Юги вселенского цикла. Большинство антропологов убеждено в том, что десять тысяч лет назад человечество жило в варварском каменном веке; ученые отвергают, как "миф", всю сумму распространенных традиций древнейших цивилизаций Лемурии, Атлантиды, Индии, Китая, Японии, Египта, Мексики и многих других стран. /7/ "Йога-сутра" II,I. Употребляя слова крийа-йога, Патанджали ссылается или на технику, которой позже учил Бабаджи, или на другую, весьма сходную с ней. То, что Патанджали упоминает об определенной технике контроля над жиненной силой, доказывает его афоризм в "Йога-сутре" (см. ниже). /8/ Там же I, 27. /9/ "Откровение" III, 14: "Свидетель верный и истинный, начало создания Божия". Ст. Так же Иоанн 1.1--3. Ведическое АУМ стало священным слово ХУМ тибетцев, "аминь"--христиан, египтян, греков, римлян, евреев. Его значение у евреев--верный, подлинный. /10/ "Йога-сутра/ II, 49. /11/ I Кор. XV.31. /12/ Санскритское "викальпа" означает "различение", неотождествление. Савикальпа--состояние самадхи без "различения". Иными словами, при савикальпа самадхи подвижник все еще сохраняет слабое чувство отдельности от Бога, при нирвикальпа самадхи он полностью постигает свое тождество с Духом. /13/ "Последний же враг истребится--смерть" I Кор. XV.20. Неразрушимость тела Парамаханса Йогананды после смерти доказывает, что он был совершенным крийа-йогином. Однако не все великие учителя проявляли после смерти телесную неразрушимость; как уверяют нас индийские писания, такое чудо совершается только для осуществления каких-либо социальных целей. В случае Парамаханса-джи "специальной целью" было, несомненно, стремление убедить Запад в ценности йоги. (прим. издателя). Глава 27. Основание школы йоги в Ранчи --Почему ты избегаешь организационной работы? Вопрос учителя немного удивил меня. В самом деле, в то время я был убежден, что пприниматься за какую-либо организационную работу--значит затронуть осиное гнездо. --Это неблагодарная задача, господин.--ответил я.--Что бы ни делал руководитель, его всегда критикуют. --Итак, ты желаешь получить всю божественную манну только для себя?--Упрек гуру сопровождался суровым взглядом.--Мог ли ты или кто-нибудь другой достичь единства с Богом при помощи йоги, если бы целая плеяда великодушных учителей не пожелала бы сообщить свое знание другим?--Он прибавил:--Бог--это мед, а организация--это ульи; то и другое необходимо. Конечно, любая форма бесполезна там, где отсутствует Дух; почему бы тебе не начать постройку ульи; то и другое необходимо. Конечно, любая форма бесполезна там, где отсутствует Дух; почему бы тебе не начать постройку улья, который будет заполнен божественным нектаром? Совет учителя глубоко взволновал меня. Хотя я не дал никакого ответа, в груди моей возникла непоколебимая решимость--в меру своих сил я понесу своим ближним освобождающие истины, полученные у ног моего гуру. "Господин,--молился я,--пусть любовь Твоя вечно сияет в святилище моей преданности, да буду я способен пробудить Твою любовь во всех сердцах!" Еще раньше, до того, как я вступил в монашеский орден, Шри Юктешвар совершенно неожиданно заметил: --Как тебе будет недоставать в старости общества жены! Разве ты не согласен с тем, что семейный человек, занятый полезной работой, чтобы содержать жену и детей, играет роль, заслуживающую награды в глазах Бога? --Господин,--запротестовал я в тревоге,--вы знаете, что единственное мое желаниее--Космический Возлюбленный! Учитель рассмеялся так весело, что я понял смысл его слов: он просто желал испытать меня. --Помни,--произнес он медленно,--тот, кто отверг обычные мирские обязанности, может оправдать себя только тем, что примет на себя ответственность иного рода за другую семью, которая будет больше обычной. Я всегда ощущал сердцем необходимость идеала правильного воспитания, ибо ясно видел ничтожный результат обычного воспитания, целью которого является только развитие тела и ума. В его формальных наставлениях отсутствуют моральные и духовные ценности, без которых ни один человек не может достичь счастья. Я решил основать школу, где юноша мог бы развиться в человека в полном смысле этого слова. Первый шаг в этом направлении я сделал в небольшой бенгальской деревне Дихика с семью детьми. Спустя год, в 1918, благодаря щедрости сэра Маниндра Чандра Нанди, махараджи Кашимбазара, я смог перевезти свою быстро возросшую группу в Ранчи. Этот город в Бихаре находится в двухстах милях от Калькутты и обладает благословенным климатом, едва ли не самым здоровым в Индии. Дворец Кашимбазар В Ранчи сделался главным зданием новой школы, которую я назвал "Брахмачарья Видьялайа" /1/. Я построил обучение по программе начальной и средней школы, включив туда сельскохозяйственные, промышленные, коммерческие и академические дисциплины. Следуя идеалам древних риши (чьи лесные ашрамы были для юных индийцев центрами светской и духовной мудрости), я устроил все дело так, что большая часть учебных занятий проводилась на открытом воздухе. Ученики Ранчи обучались медитации йоги и единственной в своем роде системе физического развития и укрепления здоровья, называемой "йогода". Ее принципы были разработаны мною в 1916 г. Уяснив себе, что тело человека, по своей природе, подобно электрической батарее, я понял, что его можно повторно заряжать энергией, посредством прямого воздействия человеческой воли. Поскольку никакое действие невозможно без прямого волевого акта, человек может воспользоваться своим первым двигателем, волей, для того, чтобы обновить свои силы без утомительных аппаратов или механических упражнений. При помощи простой техники "йогода" можно сознательно и мгновенно пополнить запас своей жизненной силы, сосредоточенной в области продолговатого мозга, за счет неограниченного резервуара космической энергии. Мальчики, обучавшиеся в Ранчи, хорошо усваивали технику "йогода", развивали необычайные способности переносить жизненную силу из одной части тела в другую и сохранять покой в трудных асанах (позах). Они показывали феноменальные образцы силлы и выносливости, недоступные даже многим сильным взрослым людям. Мой самый младший брат Вишну Чаран Гхош тоже поступил в школу Ранчи; позднее он стал известным специалистом по физической культуре. С одним из своих учеников он путешествовал по Европе и Америке, демонстрируя свою силу и ловкость. Профессора Колумбийского университета в Нью-Йорке были поражены такой властью разума над телом. К концу первого года в Ранчи число просьб о приеме достигло двух тысяч. Но в то время школа была чисто местным учреждением и могла принять лишь сто человек. Вскоре мы добавили классы для приходящих учеников. В Видьялайе мне пришлось выступать в роли отца и матери своих маленьких учеников. Часто я вспоминал слова Христа /2/: "Нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради Меня и Евангелия. И не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев, и сестер, и отцов, и матерей, и ддетей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной". Шри Юктешвар объяснил эти слова следующим образом: "Подвижник, отказывающийся пройти через обычный жизненный опыт женитьбы и семьи для того, чтобы взять на себя более значительные обязанности,--обязанности перед обществом в целом ("во сто крат более домов, и братьев, и сестер..."), выполняет работу, которая нередко сопровождается преследованиями со стороны непонимающего мира. Но именно это отождествление себя с более широкими слоями человечества помогает подвижнику преодолет эгоизм и приносит ему божественную внутреннюю награду. Однажды в Ранчи приехал мой отец, чтобы дать мне родительское благословение. Он долго отказывался сделать это, так как я обидел его, отказавшись принять предложенное мне назначение на пост служащего Бенгал-Нагпукрской железной дороги. --Сын,--сказал он мне,--теперь я согласен с выбранным тобою образом жизни. Мне радосто видеть тебя среди этих счастливых, любознательных ребят... По справедливости, твое место как раз здесь; тебе совсем не нужно сидеть над безжизненными цифрами железнодорожных расписаний.--Он кивнул дюжине малышей, целой групопой ходивших за мной по пятам.--У меня было только восемь сыновей,--прибавил он с заблестевшими глазами,--но я понимаю тебя! В нашем владении было семьдесят бигхов плодородной земли; ученики, учителя и я ежедневно работали в саду, занимаясь и другими делами на открытом воздухе. У нас было много любимцев-животных, в числе их--олененок, которого дети буквально обожали. Я тоже очень любил его и даже разрешил ему спать в моей комнате. С рассветом маленькое создание прыгало ко мне на кровать, прося своей доли утренней ласки. Как-то раз я должен был отправиться по делам в город Ранчи и поэтому накормил олененка раньше обычного, сказав мальчикам, чтобы они не кормили его больше до моего возвращения. Но один из них не послушался меня и обильно напоил его молоком. Когда вечером я вернулся в школу, меня встретили печальной новостью: "Олененка перекормили, и он близок к смерти". В слезах я положил почти безжизненное животное себе на колени и умолял Бога проявить милосердие и продлить его жизнь. Через несколько часов малыш открыл глазки, встал и сделал несколько слабых шагов. Вся школа кричала от радости. Но этой же ночью я получил глубокий, незабываемый урок. Я оставался возле олененка до двух часов ночи, а потом заснул. Во сне я увидел олененка, говорившего мне: --Ты удерживаешь меня, отпусти, пожалуйста, отпусти! --Хорошо!--ответил я во сне. В ту же минуту я проснулся и воскликнул: --Дети, олень умирает! Ребята бросились ко мне, я побежал в угол комнаты, где лежал олененок. Он сделал последнее усилие, встал на ноги, заковылял ко мне и упал мертвым к моим ногам. В соответствии с коллективной кармой, которая направляет и регулирует судьбу животного, жизнь оленя уже кончилась, и он был готов к развитию на более высоком плане. Но своей глубокой привязанностью, которая, как я понял, была эгоистичной, и своими горячими молитвами я смог удержать его в ограниченной фивотной форме, откуда его душа стремилась ко мне с мольбой во сне, ибо без ммоего любящего позволения она не могла или не хотела уйти. И как только я согласился, она ушла. Меня оставила всякая печаль; я вновь понял, что Бог желает от своих детей чувства любви ко всему, как к части Его самого, чтобы они не считали в заблуждении, что смерть означает конец всего. Невежественный человек видит смерть в образе неприступной стены, скрывающей как будто навсегда его друзей. Но человек свободный от привзанностей, любящий других, как выражение Господа, понимает, смерть дорогих ему существ лишь как возвращение к Богу, чтобы вдохнуть радость Его бытия. Школа в Ранчи из маленького и простого учебного заведения выросла в целый институт, ныне хорошо известный в Бихаре и Бенгалии. Многие отделения школы Ранчи пользуются добровольной поддержкой тех, кто рад увековечить идеалы воспитания древних риши. Ее процветающие филиалы были открыты в Миднапуре и Лакшманпуре. и Пури под общим названием Йогода Сат-Санга /3/. Главная квартира в Ранчи имеет и медицинские отделения для бедняков этой провинции, принимается около 18000 человек в год. Видьялайа наложила свой отпечаток также на спортивные состязания; а многие выпускники Ранчи впоследствие отличились в области науки в университетах и колледжах. В течение трех прошедших десятилетий многие выдающиеся личности Запада и Востока почтили своим посещением школу Нанчи. В 1918 году несколько дней в Ранчи провел свами Пранабананда, "святой с двумя телами" из Варанаси. Когда великий учитель увидел группы учащихся, живописно расположившиеся прямо под деревьями, молодых мальчиков, сидевших по несколько часов без движения, погрузившись в глубокую медитацию йоги, он был очень растроган: --Радость наполняет мое сердце,--сказал свами,--когда я вижу, как в этой школе претворяются в жизнь идеи Лахири Махасайа о правильном обучении молодежи, да будет на вашей школе благословение моего гуру! Один отважился задать вопрос великому йогину: --Господин, буду ли я монахом? будет ли моя жизнь посвящена только Богу? Хотя свами Пранабананда мягко улыбался, глаза его проникали за за завесу будущего: --Дитя,--сказал он, когда ты вырастешь, тебе встретится прекрасная невеста. В самом деле, этот молодой человек, несколько лет собиравшийся вступить в орден свами, в конце концов женился. Спустя некоторое время, сопровождая отца в калькуттский дом свами, где находилась его временная резиденция, я вспомнил предсказание свами, сделанное за много лет до того: "Позднее я увижу вас вместе с вашим отцом". Когда отец вошел в комнату свами, великий йогин встал со своего места и обнял отца в знак уважения и любви: --Бхагабати,--сказал он,--что же ты делаешь с собою? Разве ты не видишь, как твой сын быстрыми шагами движется к Беспредельному?--Я покраснел, слыша его похвалу в присутствии отца. Свами продолжал:--Помнишь, как часто наш благословенный гуру говорил: "Банат, Банат, бан джай" /4/. Упражняйся в крийа-йоге беспрестанно и ты быстро достигнешь врат божественных. Во время моего первого удивительного посещения свами в Бенаресе его тело выглядело крепким и сильным; теперь же оно показалось мне являющим все признаки возраста, хотя свами все еще держался необыкновенно прямо. --Свамиджи,--осведомился я, глядя своему собеседнику прямо в глаза,--скажите мне, пожалуйста, не чувствуете ли вы приближение старости? И не ослабевает ли ваше восприятие Божественного по мере того, как слабеет тело? Ответом мне была ангельская улыбка: --Сейчас Возлюбленный более, чем когда-либо, близок ко мне,--его полнейшая убежденность поразила мой ум и душу. Он продолжал:--Я все еще пользуюсь двумя пенсиями: одной отсюда, от Бхагабати, другой оттуда, сверху.--Указав пальцем на небо, святой на несколько мгновений совершенно преобразился в экстазе, и его лицо осветилось божественным сиянием. Это был полный ответ на вопрос. Обратив внимание на то, что в комнате Пранабананды находилось много растений и пакетов с семенами, я спросил об их назначении. --Я навсегда оставил Бенарес,--отвечал он.--И теперь отправляюсь в Гималаи. Там я открою для своих учеников ашрам. Здесь семена шпината и некоторых других овощей. Мои дорогие ученики будут жить просто, проводя время в блаженстве единения с Богом. Ничто другое не является необходимым. Отец спросил своего собрата по ученичеству, когда он вернется в Калькутту. --Больше никогда,--был ответ.--Как раз в этом году, как сказал мне Лахири Махасайа, я покину свой любимый Бенарес и отправлюсь в Гималаи, чтобы сбросить там свою смертную оболочку. При этих его словах мои глаза наполнились слезами, но свами спокойно улыбнулся. Он напоминал мне небесное дитя, сидящее у ног Божественной Матери. Бремя лет не оказывает вредного влияния на высшие духовные способности великого йогина. Он может по своему желанию обновить тело. Однако иногда он ничего не дделает для того, чтобы задержать процесс старения, и разрешает своей карме исчерпать себя на физическом плане, используя свое тело как средство для экономии времени, чтобы исключить необходимость отработки нового воплощения. Через несколько месяцев я встретил своего старого приятеля Санандана, одного из ближайших учеников Пранабананды. --"Мой обожаемый гуру ушел,--сказал он мне, глотая слезы.--Он основал обитель около Ришикеша и с любовью учил нас. Когда все дела хорошо устроились, когда мы достигли быстрого духовного прогресса в его обществе, он предложил однажды устроить угощение для целой толпы приглашенный из Ришикеша. Я поинтересовался, зачем ему нужно такое большое общество. --Это моя последняя праздничная церемония,--ответил мне учитель. Я не уловил настоящего значения его слов. Пранабанандаджи помог нам приготовить большое количество угощения. Мы накормили около двух тысяч гостей. После пиршества он сел на высокое сиденье и совершил вдохновенный обряд преклонения перед Беспредельным. Закончив его, на глазах у тысяч собравшихся он обернулся ко мне и сказал с необычайной силой: "Санандан, будь готов, сейчас я сброшу оболочку". Ошеломленный этими его словами, я не мог произнести ни слова; но придя в себя, я громко крикнул: "Учитель, не делайте этого! Пожалуйста, пожалуйста, ненадо!" Толпа хранпла молчание, удивленная моими словами. Пранабанандаджи улыбался мне, но глаза его уже созерцали Вечность. --Не будь эгоистом,--промолвил он,--и не горюй обо мне. Я долго и радостно служил всем вам; теперь порадуйся со мной и пожелай мне Быстрокрылого. Я иду наввстречу своему Божественному Возлюбленному. Перейдя на шепот, Паранабанандаджи прибавил: --Скоро я вновь появлюсь на земле. После краткого периода блаженства в Беспредельности я вернусь на землю и присоединюсь к Бабаджи /5/. Скоро ты узнаешь, когда и где моя душа будет облечена в новое тело. Затем он опять воскликнул: "Санандан, вот я сбрасываю оболочку второй крийа. /6/ Взглянув на море лиц перед нами, он дал краткое благословение. Устремив взор внутрь, к духовному глазу, он стал неподвижен. Смущенная толпа полагала, что он медитирует и впал в состояние экстаза, а он уже покинул свое плотное вместилище и погрузился душою в Космические просторы. Ученики притрагивались к его телу, сидевшему в позе "лотос", но это тело уже не было живым. Осталась только окаменевшая оболочка, а ее владелец отлетел к берегу бессмертия". Санандан окончил свой рассказ, а я подумал: "Благословенный "святой с двумя телами" оказался в смерти столь же артистичным, как и в жизни. Я осведомился, где должен был вновь родиться Пранабананда. --Я считаю эти сведения священными,--ответил Санандан,--и я не должен никому их сообщать. Но, возможно, вы узнаете об этом каким-либо иным путем. Через несколько лет я узнал от свами Кешабананды, что Пранабананды спустя несколько лет после рождения в своем теле ушел в Бадринарайан, в Гималаи, и там присоединиллся к группе святых вокруг великого Бабаджи. /7/ Примечание к главе 27. /1/ "Видьялайа"--школа; "брахмачарья" здесь относится к одной из четырех ступеней ведического образца человеческой жжизни. Согласно Ведам, последняя состоит из следующих стадий: 1) Брахмачарья, или ученик, ведущий воздержанную жизнь; 2) Грихастха, или клава семьи с мирскими обязанностями; 3) Ванапрастха, или отшельник; 4) Саньяси, обитатель лесов или странник, свободный от всех мирских забот. Хотя эта идеальная схема жизни и не солюдается в современной Индии достаточно широко, у нее все же есть много преданных сторонников. Указанные четыре стадии осуществляются как религиозная обязанность под длящимся всю жизнь руководством гуру. /2/ Марк X, 29--30. /3/ Йогода: йога, союз, гармония, уравновешенность; да--дающий. Сат-Санга: сат, сострадание; санга--товарищество. /4/ Одно из любимых замечаний Лахири Махасайа, которым он поощрал учеников к упорству в медитации. Буквально оно означает: "Делай, делай, и когда-то дело будет выполнено!". Может быть и такой свободный перевод этой мысли: "Борись, борись, и вот однажды перед тобой откроется Божественная Цель!" /5/ Гуру Лахири Махасайа, который жив и поныне (см. гл.33). /6/ Вторая крийа, по учению Лахири Махасайа,Ю делает подвижника, который ее освоил, способным оставить сознательно свое тело в любое время и затем вернуться в него. Продвинутые йогины используя технику второй крийа в последний момент перед смертью, время которо они безошибочно предвидят заранее. /7/ Моя встреча с Кешабанандой описана в главе 42. Глава 28. Как вновь родился Каши и как он был найден. --Пожалуйста, не входите в воду! Давайте купаться, обливаясь водой из ведер! Я обратился к молодым ученикам Ранчи, сопровождавшим меня в восьмимильной прогулке по окрестным горам. Лежавший перед нами пруг казался привлекательным, но в моем уме неожиданно возникла неприязнь к нему. Большинство ребят стали набирать воду в веддра, но несколько мальчиков постарше поддались искушению холодной воды. Однако, как только они нырнули, между ними показались огромные извивающиеся водяные змеи. Какие были визги и всплески! С какой космической посмешностью все выскочили из пруда! Достигнув места назначения, мы устроли отдых с закуской. Я сидел под деревом, окруженный мальчиками. Увидев, что я в состоянии благоговения, они засыпали меня вопросами. --Скажите мне, пожалуйста, господин,--осведомился один из юнцов,--останусь ли я навсегда с вами на пути отречения? --Ах нет, ответил яю--Тебя насильно увезут домой, а позже ты женишься. Он взглянул на меня недоверчиво, а затем решительно запротестовал: --Меня увезут домой только мертвым. (Тем не менее, через несколько месяцев прибыли его родители и взяли мальчика с собой, несмотря на его слезы и протесты. Через несколько лет он, действительно женился). Я ответил на многие вопросы. И вот ко мне обратился мальчик по имени Каши. Ему было около двенадцати лет; то был способный и всеми любимый мальчик. --Господин,--спросил он,--а какова будет моя судьба? --Ты скоро умрешь!--казалось, какая-то непреодолимая сила вырвала из моих уст эти слова. Предсказание потрясло и опечалило меня и всех присутствующих. Ругая себя в душе, я отказался отвечать на прочие вопросы. По возвращении в школу, Каши пришел ко мне в комнату. В слезах он просил меня: --Если я умру, нацдите меня после рождения и привидите вновь на духовный путь. В смущении я отказался принять на себя столь серьтезное оккультное обязательство. Но в течение нескольких последующих недель Каши упорно проиесил меня об одном и том же. Видя, что его нервы взвинчены до предела, я наконец утешил мальчика: --Да,--пообещал я,--если Небесный Отец пошлет свою помощь я постараюсь найти тебя. Во время летних каникул я отправился в короткую поездку. Сожалея о невозможности взять с собою Каши, я вызвал его к себе в комнату перед отъездом и тщательно разъяснил. чтобы он оставался в сфере духовных вибраций школы, невзирая ни на какие уговоры. Как-то я чувствовал. что если он не уедет домой, нависшая угроза, возможно, пройдет мимо. Но как только я уехал, в Ранчи прибыл отец Каши. В течение пятнадцати дней он прилагал все усилия, чтобы сломить волю своего сына. Отец объяснял, что ему нужно побыть в Калькутте только четыре дня и повидаться с матерью, а потом он может вернуться в школу. Каши упорно отказывался, так что в конце концов отец пригрозил забрать его домой при помощи полиции. Такая угроза встревожила Каши, который не желал стать причиной дурной славы о нашей школе. У него не оставалось выбора--надо было ехать. Спустя несколько дней я вернулся в Ранчи. Услышав о том, как увезли Каши, я сайчас же отправился в Калькутту. По прибитыи я взял кэб; мы переехали через Гангу по мосту Хаура, и, к моему удивлению, первыми людьми, которых я увидел на другой стороне, были отец Каши и другие его родственники, одетые в траур. Крикнув кэбмену, чтобы он остановился, я выпрыгнул из экипажа и с гневом взглянул на несчастного отца. --Убийца!--воскликнул я (что, пожалуй, было неразумно).--Вы убили моего мальчика! Но отец уже и сам понял, какую ошибку он совершил, взяв насильно Каши в Калькутту. В те немногие дни, которые Каши провел там, он съел зараженную пищу, заболел холерой и умер. День и ночь меня преследовали: моя любовь к Каши и торжественное обещание найти его после смерти. Куда бы я ни направлялся, передо мной постоянно маячило его лицо. Я принялся искать его точно так же, как давным давно принялся искать мою ушедшую мать. Я чувствовал, что, поскольку Бог даровал мне способность мышления, мне следует воспользоваться ею и напрячь до предела все силы, чтобы открыть тончайшие законы, при помощи которых можно было бы найти местопребывание мальчика в астральном мире. Как я понимал, что он был душой неисполненных желаний, вибрирующей массой света где-то среди миллионов блистающих душ в астральных облаках. Как настроться в унисон с нею среди столь великого множества вибрирующих теней--других душ? Пользуясь тайной техникой йоги, я передавал свою любовь душе Каши через "микрофон" духовного глаза, внутренний центр между бровями. В то же время, употребляя поднятые вверх руки и расширенные пальцы в качестве антенны, я часто поворачивался влкруг, пытаясь установить, в каком месте он уже воплотился в качестве эмбриона. Я верил, что время воплощения наступило, и надеялся получить от него ответ через направленное и сосредоточенное радио моего сердца. /1/ Интуитивно я чувствовал, что Каши скоро вернется на землю, и если я буду продолжать беспрестанно передавать обращенный к нему призыв. его душа ответит мне. Я знал, что мои пальцы, кисти, руки, позвоночник и нервы ощутят даже самый слабый импульс, посланный Каши. С неослабевающим усердием я упорно применял этот метод йоги в течение полугода после смерти Каши. Как-то утром, гуляя с друзьями по многолюдной частм Калькутты,--Бай-базару,--я, как обычно, поднял руки вверх. И вот впервые мне послышался ответ. Я вздрогнул, ощутив электрические импульсы, проходящие через пальцы рук и ладони. Эти потоки превращались в одну всепоглощающую мысль, выходящую из глубины моего сознания: "Я--Каши, Я--Каши, приди ко мне!" Когда я сосредоточился на центре сердца, эта мысль стала почти слышимой. Вновь и вновь я слышал призыв, повторявшийся характерным, слегка хриплым голосом Каши /2/. Я схватил одного из спутников за руку и радостно улыбнулся: "Кажется, я нашел Каши!" Затем я начал поворачиваться в разные стороны, вызывая неприкрытое удивление друзей и толпы прохожих. Электрические импульсы проходили через мои пальцы только тогда, когда я поворачивался лицом к соседнему переулку, удачно названному змеиный. Когда я поворачивался в другом направлении, астральные потоки исчезали. --Ах,--воскликнул я,--душа Каши, должно быть, живет в тебе какой-то женщины, чей дом находится здесь! Мы с друзьями зашагали по Змеиному. Вибрации в моих поднятых руках становились все сильнее. Словно некий магнит притягивал меня к правой стороне переулка. Подойдя ко входу одного из домов, я поразился: меня что-то держало. В состоянии сильного возбуждения я, затаив дыхание, постучал в двери, чувствуя, что мои длительные и необычные поиски пришли к успешному концу. Дверь открылась: служанка сказала, что ее хозяин сейчас дома. Тот уже спустился по лестнице с третьего этажа, вопросительно улыбаясь Мне было трудно сформулировать вопрос, ибо он явно выходил за рамки приличия. --Будьте добры, скажите мне, господин, не ожидает ли ваша жена ребенка вот уже около шести месяцев? /3/ --Да, это так.--Увидев, что перед ним свами, давший обет отречения, облаченный в традиционную оранжевую одежду, он вежливо осведомился: --Скажите, пожалуйста, как вы узнали об этом? Когда этот человек услышал историю о Каши и о том обещании, которое я ему дал,Ю он поверил мен, хотя и высказал крайнее удивление. --Сын, которы родится у вас,--сказал я ему,--будет отличаться хорошим цветом лица, на лбу его волосы будут завиваться вихром, лицо будет широким. Интересы его направятся в духовную область. Я был уверен. что будущий ребенок в этих чертах сохранит сходство с Каши. Позже я посетил найденную нами семью и увидел нового ребенка. Родители дали ему то же имя: Каши. Даже в младенческом возрасте он был поразительно похож на моего дорогого ученика в Ранчи. Ребенок немедленно обнаружил привязанность ко мне, ибо впечатления прошлого пробудились в нем с удвоенной силой. Через несколько лет мальчик, приближающийся уже к юношескому возрасту, написал мне письмо, в котором объяснял свое глубокое желание следовать по пути отречения. В то время я жил в Америке. Я отослал мальчика к одному учителю в Гималаи, и тот принял вновь родившегося Каши к себе в ученики. Примечание к главе 28 /1/ Волевое усилие, проектируемое через точку между бровями, известно среди йогинов, как аппарат передачи мысли. Когда чувства спокойно сосредоточены на сердце, оно действует как аппарат, воспринимающий послания других людей, находящихся вблизи или далеко от йогина. При телепатии тонкие вибрации мыслей человека передаются через еще более тонкие колебания астрального мира, а затем через более грубый земной эфир. создавая при этом электрические волны, которые, в свою очередь, порождают мысли в уме другого человека. /2/ Каждая душа в своем чистейшем состоянии обладает всеведденьем. Душа Каши помнила все характерные особенности мальчика Каши и потому воспроизвела его хриплый голос, чтобы я узнал его. /3/ Хотя многие люди после физической смерти остаются в астральном мире от пятисот до тысячи лет, не существует неизменного закона, касающегося промежутка времени между воплощениями (см. главу 43). Каши хотел вернуться на землю немедленно, и я интуитивно чувствовал, что так оно и будет. Богиня смерти--это символ Дхармы, закона. Смерть и, разумеется, сон, или "малая смерть", являются жизненно необходимыми, временно освобождая непросветленного человека от оков чувств. Поскольку глубочайшая природа человека есть дух, он во сне и в смерти получает некоторые оживляющие воспоминания о своей бестелесной сущности. Универсальный закон кармы, как это объясняют индийские писания, есть закон действия и противодействия, причины и следствия, посева и жатвы. В соответствии с естественной справедливостью каждый человек благодаря своим мыслям и действиям становится вершителем собственной судьбы. Какие бы энергии ни привел он в действие, они должны вернуться к нему, как к их создателю, возбудителю. Понимание кармы, как закона справедливости, определяющего различия в жизни людей, служит освобождению человеческого ума от обиды на Бога или другого человека. Некоторых великих учителей Индии называли "тиртхакарас", "проводники", потому что они показывают заблудившемуся человечеству проход через бушующее море самсары (кармическое колесо, круговорот жизни и смерти). Самсара, сверхъестественное коловращение побуждает человека придерживаться линии наименьшего сопротивления. Становясь другом Бога, человек должен побороть дьяволов или грех, зло своей собственной кармы или действий, благодаря которым он погрязает в мире иллюзий. Знание жестких законов кармы укрепляет ищущего в поисках путей окончательного освобождения от этих оков (бандха). Йогин конустируется на контроле ума, потому что кармическое рабство человеческого существования коренится именно в страстях непросветленных рассудков. Всевозможные личины корнического невежества спадают, и человек видит свою истинную сущность. Глава 29. Рабиндранат Тагор и я сравниваем школы. --Рабиндранат Тагор учил нас, чтобы мы пели просто, самовыражая себя этим, как птицы. Это объяснение дал мне Бхала Нетх, способнейший четырнадцатилетний ученик моей школы в Ранчи, после того, как я похвали однажды утром его мелодичные излияния. По любому поводу или даже без всякого повода мальчик разражался целыми потоками мелодий. Ранее он учился в знаменитой школе Тагора, которая находилась в Болпуре и называлась "Шантиникетан", или "гавань мира". --С самой ранней юности песни Рабиндраната Тагора звучали на моих устах,--сказал я своему собеседнику.--Его возвышенными стихами наслаждается вся Бенгалия, даже необразованные крестьяне. Мы с Бхолой спели несколько вещей Тагора. Тагор переложил на музыку сотни индийских стихотворений, как своих собственных, так и написанных в древности. После пения я сказал: --Я встетился с Тагором после того, как он получил нобелевскую. премию по литературе. Мне очень хотелось посетить его, ибо я восхищался его лишенной дипломатии смелости, с которой он отделывался от своих литературных критиков. Заинтересованный Бхола просил рассказать об этом. "Учетые критики строго порицали Тагора за введение в бенгальскую поэзию нового стиля,--начал я.--Он смешивал классические выражения с разговорной речью, игнорируя все предписанные ограничения, любезные сердцам ученых кандидатов. В его песнях глубокая философия истины воплощалась в эмоционально насыщенные выражения; при этом он обращал мало внимания на приятые литературные образцы. Один влиятельный критик прозрачно намекнул на Тагора, когда писал о "поэте-голубе", который продал свое "воркование за рупии". Но месть Тагора оказалась не за горами: литературный мир Запада воздал должное поэту вскоре после того, как он перевел на английский язык свой сборник "Гитанджали" ("Жерственные песни"). Целый поезд пандитов, среди которых были и его прежние критики, отправися в Шантиникетон, чтобы принести ему поздравления. Рабиндранат принял гостей только после намеренно длительной задержки, а затем выслушал все похвалы в полном молчании. В конце же церемонии он повернул орудие их критики против них же самих. --Джентельменя,--заявил он,--расточаемые вами благоуханные восхваления по моему адресу густо источают тошнотворный аромат вашего прежнего презрения. Но, возможно, существует какая-то связь между полученной мною нобелевской прмией и силой ваших неожиданных похвал. Я все тот же поэт, который ак не понравился вам, когда впервые положил свои скромные цветы на алтарь Бенгалии. Газеты напечатали об этом смелом поступке Тагора. Меня восхитили слова, произнесенные человеком, не поддавшимся гипнозу лести,--продолжал я.--Меня представили Тагору; это сделал его секретарь мистер К. Ф. Эндрьюс /1/, просто одетый в бенгальский костюм дхоти. Он Любовно называл Тагора "гурудева". Рабиндранат принял меня любезно. Он излучал ауру очарования культуры и вежливости. Отвечая на мой вопрос об истоках своего литературного творчества, Тагор сказал, что его вдохновляли, помимо нашего религиозного эпоса также произведения Видьяпати, классика-поэта XIV века". Воодушевленный воспоминаниями, я запел старую бенгальскую песнь в обработке Тагора "Зажги светильник твоей любви"--и мы с Бхолой, радостно распевая песни, гуляли по двору Видьялайи. Года через два после основания Видьялайи в Ранчи я получил от Тагора приглашение посетить его в Шантиникетоне, чтобы обсудить вопрос о наших идеях воспитания. Я охотно согласился. Поэт сидел в своем кабинете, когда я прибыл. Как и во время нашей первой встречи, я подумал, что он представляет собою поразительный образец подлинного мужчины, какой только мог пожелать себе любой живописец в качестве модели. Его великолепно высеченной, благородное, аристократичное лицо было обрамлено длинными волосами и вьющейся бородой. Не меньшее очарование имели большие глубокие глаза, ангельская улыбка и голос, звучащий подобно флейте. Стройный, высокий и серьезный, он сочетал со всем этим почти женскую нежность и очаровательную непосредственность ребенка. Идеал поэта не мог бы найти более подходящее воплощение, чем этот певец-аристократ с такими манерами. Мы погрузились в сравнительное изучение наших школ, которые обе были вне принципов ортодоксальных систем. Мы нашли много сходных черт: обучение на открытом воздухе, простота, большой простор для творческого духа ребенка. Однако Тагор делал основной удар на изучение литературы и поэзии и на самовыражении в музыке и пении, тогда как в области йоги шантиникетонские ученики не получали специальной подготовки. Они лишь соблюдали периоды молчания. Поэт слушал мои объяснения упражнений "йогода" с завидным вниманием, упражнения в энергизации и технике концентрации заинтересовали его. Тагор рассказал мне о своих поисках в области педагогики. --Я сбежал из школы после пятого класса,--говорил он смеясь, ибо моя врожденная поэтическая утонченность тосковала в удушающей атмосфере скучной дисциплины. "Вот почему я открыл Шантиникетон в тени листвы, в сиянии небес". Он повернулся к небольшой группе занимавшихся в красивом саду. "Ребенок среди цветов и щебетанья птиц. Только там он может полностью проявить свои дарованья. Истинное образование не накачка или репетиторство, а скорее помощь в освоении спонтанных поисков безграничной внутренней мудрости. Я соглласился "Идеалистические и героические истинкты молодежи истощаются на однообразной диете статистической и хронологических эпох"ю. Поэт тепло отозвался о своем отце, Девендранатхе. который вдохновил его начать Шантирикетон. Отец подарил мне эти изобильные земли, где он уже построил гостинницу и храм,-- сказал мне Рабиндранат "Я начал мои педагогические эксперименты там в 1901 году лишь с десятью мальчиками. Восемь тысяч фунтов стерлингов Нобелевской премии целиком пошли на нужды школы. Старший Тагор, Девендранатх, известный как "Махарши" (великий святой), был очень замечательной личностью, это можно видеть из его "Автобиографии" Два года уже в зрелом возрасте н провел в Гималаях, в медитации. В свою очередь его отец Дваркапатх Тагор, почитаем по всей Бенгалии за свои необычайно цедрые пожертвования. Из этого замечательного древа берет начало семья гениев. Не один Рабиндранат, все его родственники как-то творчески реализовались. ЕКго племянники, Гогонендра и Абаниндра--знаменитые в Индии артисты. Брей, Двиджендра, был глубоким философом, любимый даже прицами и другими лесными фителями. Рабиндранат пригласил меня переночевать в гостевом доме. Прекрасная картина--вечер, поэт сидящий со своей группой во внутреннем дворике. Казалось, время повернуло вспять, и открывшаяся взору сцена напоминала древнюю обитель: радостный певец, окруженный своими поклонниками,--и все окутано аурой божественной любви. Тагор скреплял каждую дружескую связь узами гармонии. Он никогда и ни кому не навязывал своих взглядов, но подчинял сердца непобедимым магнетизмом. Этот редкий цветок поэзии, распустившийся в саду Господа, привлекал других своим природным благоуханием. Своим мелодичным голосом Тагор прочитал нам несколько только что написанных им великолепных стихов. Большинство его песен и пьес, написанных для учеников, были поставлены в Шантиникетоне. Мне кажется, что источник красоты его строк заключается в искусстве обращения к Богу почти в каждом стихе, причем, однако, священное имя упоминает лишь изрездка. "Опьяненный блаженством пения,--писал он,--я забываюсь и зову Тебя своим другом, о мой Господь!" На следующий день после завтрака, я неохотно распрощался с поэтом. Я рад, что небольшая школа выросла ныне в международный университет Вишва Бхарати /2/, где студенты из многих стран учатся в идеальной для получения знаний обстановке. Где мысль бесстрашна и чело гордо поднято; Где знание свободно, Где мир не разбит на клетки перегородками. Где слова исходят из глубин истины, Где неустанное стремление простирает руки к совершенству; Где светлый поток разума не блуждает в бесплодной и мертвой пустыне песков. Где разум направлен к высоким помыслам и деяниям, В этих небесах свободы, Отец мой, да пробудится страна моя! /3/ Примечание к главе 29. /1/ Английский писатель и публицист, близкий друг Махатмы Ганди. /2/ В январе 1950 года шестьдесят пять учителей и учеников Вишва Бхарати посетили на десять дней школу Йогода-Сатсанга в Ранчи. /3/ Из сборника "Гитанджали", русский перевод Пушенникова. Глава 30. Закон чудесного Великий романист Лев Толстой написал прелестный рассказ "Три сердца". Николай Рерих следующим образом суммирует содержание этого рассказа: "На одном острове жили три отшельника. Они были настолько простыми людьми, что пользовались лишь одной-единственной молитвой6 "Трое нас--Трое Вас--помилуйте нас!" И во время этой наивной молитвы проявлялись великие чудеса. Местный архиерей как-то услышал о трех отшельниках и их недопустимой с точки зрения церковного конона молитве. Прибвы на остров, он сказал отшельникам, что их обращение к небесам недостаточно почтительно, а затем научил их многим общепринятым молитвам. Затем архиерей отплыл домой. Возвращаясь, он увидел, что следом за его кораблем движется какое-то сияние. Когда оно приблизилось, аррхиерей разглядел в нем трех старцев-отшельников, которые простирая руки, бежали по волнам, стремясь догнать корабль. --Мы забыли молитвы, которым ты нас научил!--воскликнули они, приблизившись к архиерею.--Мы поспешили за тобой, чтобы ты повторил их нам еще раз! Объятый благоговейным страхом, архиерей покачал головой: --Дорогие мои,--сказал он смиренно,--живите, как и прежде, с вашей прежней молитвой!" Как эти трое святых ходили по воде? Каким образом воскрес Христос после распаятия его тела? Каким образом совершали свои чудеса Лахири Махасайа и Шри Юктешвар? Современная наука пока не дала на это ответ, хотя с наступлением атомного века объем знаний мирского ума резко возрос, и слово "невозможно" стало встречаться в человеческом словаре все реже и реже. Ведические писания утверждают, что физический мир действует по одному фундаментальному закону--по закону майи, принципа относительности и двойственности. Бог, Единая Жизнь, есть Абсолютное Единство. Он может появиться для нас как проявление творения, лишь в виде многоложного, нереального. Это иллюзорное покрывало двойственности есть майя; и многие великие научные открытия нашего времени подтвердили это простое построение древних риши. Закон движения Ньютона--это закон майи: "каждому действию имеется равное и противоположное направленное продиводействие; взаимодействия любых двух тел всегда равны и противоположно направлены". Таким образом, действие и противодействие совершенно равны. Невозможно получить единственную силу. Должна существовать и всегда существует--пара равных и противоположно направленных сил". Все основные виды действий в природе обнаруживают свое происхождение из майи. Так, например, электричество представляет собою феномен притяжения и отталкивания. а его электроны и протоны--виды электрической противоположности. Другой пример: атом, или конечная частица материи, являет собой, как и земля, магнит с положительным и отрицательным полюсами. Весь феноменальный мир находится под неумолимой властью полярности; ни в физике, ни в химии, ни в какой бы то ни было другой науке никогда нельзя найти ни одного закона, который был бы свободен от внутренней противоположности или противоречащих принципов. И потому физическая наука не может формулировать такие законы, которые лежат за пределами майи, ибо последняя есть подлинная структура и механизм творения. Сама природа и есть майя; с ее неисчерпаемым многообразием волей неволей приходится иметь дело естественным наукам. В своем собственном царстве она вечна и неистощима; ученые будущего проникнут лишь в некторые ее аспекты из всего безграничного разнообразия феноменов. Таким образом, наука остается вечным потоком, который не в состоянии кончиться, она действительно пригодна для того, чтобы открыть законы уже существующего и действующего космоса, но остается бессильной, когда нужно открыть создателя закона Единственного оператора. Стали известны потрясающие проявления тяготения и электричества, однако до сих пор ни один смертный не знает, что именно представляет само по себе тяготение и электричество /1/. Подняться выше майи--эту задачу поставили человечеству пророки всех времен. Подняться выше двойственности творения, постичь единство Творца--вот что считалось высочайшей целью человекаю Тот, кто привязан к космической иллюзии, должен принять лежащий в основе ее сущности закон полярности: прилив и отлив, подъем и падение, день и ночь, удовольствие и страдание, добро и зло, рождение и смерть. Этот циклический порядок становится для человека, прошедшего через несколько тысяч человеческих рождений, болезненно монотонным, и такой человек начинает устремлять полные надежды взоры за пределы ограничений майи. Удалить покрывало майи значит открыть тайну творения. Кто таким образом обнажает вселенную, тот только и может быть назван подлинным монотеистом. Все прочие поклоняются языческим образм. Пока человек остается в подчинении у дуальных иллюзий природы, его богиней остается янусоподобная Майа, и он не в состоянии познать еиного истинного Бога. Мировая иллюзия проявляется в человеке как авидья, буквально "незнание", "невежество", "заблуждение". Майа, или авидья, не может быть уничтожена благодаря интеллектуальному убеждению или анализу: она исчезает единственно при помощи достижения внутреннего состояния нирвикальпа самадхи. Ветхозаветные пророки, провидцы всех времен и народов, пророчествовали, находясь в этом состоянии сознания. Так, Езекиль говорит /2/: "И привел меня к воротам, к тем воротам, которые обращены лицом к востоку; "И вот слава Бога Израилева шла от востока, и глас Бога--как шум вод многих, и земля светилась". Смысл этого выражения заключается в том, что йогин или пророк направляет свое сознание через божественный глаз в середине лба ("восток") в Беспредельность--и слышит там Слово, АУМ, Божественный "звук многих вод"--вибрации света, которые составляют единственную реальность творения. Среди бесчисленных тайн космоса самая феноменальная--это свет. В противоположность звуковым волнам, распространение которых нуждается в воздухе или иной материальной среде, световые волны свободно проходят сквозь пустоту межзвездного пространства. Даже существование гипотетической среды, "эфира", являющегося, согласно волновой теории, межпланетной средой для света, может быть опровергнуто с точки зрения теории Эйнштейна; которая утверждает, что геометрические свойства пространства делают теорию эфира ненужной. В каждой из этих гипотез свет остается самым тонким, самым свободным от материальных воздействий, явлением природы. В построениях Эйнштейна скорость света--186300 миль в секунду--господствует над всей теорией относительности, Эйнштейн математически доказывает, что пока речь идет об ограниченном человеческом уме, скорость света является единственной постоянной величиной в текучей вселенной. От единственной абсолютной величины--скорости света--зависят все человеческие стандарты пространства и времени. Последние также оказываются не столь отвлеченными и вечными, как это предполагалось до сих пор; они являются относительными и конечными факторами, приобретая свое условное качество измеримости только в соотношении с такой постоянной величиной, как скорость света. Время, связанное с пространством, как с относительной величиной измерения, ныне сведено к присущей ему по справедливости природе; оно приняло форму просто сомнительной сущности. Несколькими взмахами пера Эйнштейн изгнал из вселенной любую фиксированную точку отсчета, любую реальность, за исключением скорости света. В своих последних достижениях, касающихся теории единого поля, великий физик воплотил в одной математической формуле законы тяготения и электромагнетизма. Сведя космическую структуру к вариации одного закона, Эйнштей спустя много веков повторил завоевания мысли древних риши, которые провозгласили единственной плотью творения изменчивую и многоликую майю. На основе эпохальной теории относительности возникла возможность математического исследования конечной частицы--атома. Великие ученые ныне смело утверждают не только то, что атом представляет собой более энергию, чем материю, но и то, что атомная энергия по сути разумна. "Откровенное признание того факта, что физическая наука имеет дело с миром теней, является одним из наиболее значительных достижений,--пишет в "Природе физического мира" сэр Артур Стэнли Эддингтон.--В мире физики мы подобны людям, наблюдающим за драмой из привычных нам событий, причем эта драма исполняется в театре теней. Тень моего локтия опирается на тень стола, в то время, как тень чернил течет на тень бумаги. Все это--символы, и физик расценивает их, как символы. Затем появляется алхимик, "человеческий разум", и преобразует все эти символы... Грубо говоря: мировое вещество--это разумная материя. С недавним изобретением электронного микроскопа появилось определенное доказательство световой природы атомов и двойственности всего мира, от которой нельзя уйти. Газета "Нью-Йорк Таймс" напечатала следующий отчет о демонстрации электронного микроскопа перед собранием членов Американской ассоциации содействия прогремму науки: "Кристаллическая структура вольфрама, доныне бывшая известной лишь благодаря косвенным данным рентгеновских лучей, ясно проявляется на светящемся экране. Там видны девять атомов и их правильное расположение в пространственногй решетке. Они образуют куб, в центре которого находится один атом, по одному атому так же расположено и во всех углах куба. Атомы кристаллической решетки вольфрама представляются на светящемся экране световыми точками, собирающимися в геометрический узор. На фоне этого кристаллического светящегося куба можно заметить бомбардирующие его малекулы воздуха; они имеют вид пляшущих светлых пятен, сходных с отражением солнечного луча на движущейся поверхности воды..." "Принцип электронной микроскопии был впервые открыт в 1927 году докторами Клинтоном Дж. Дэвисом и Лестером Х. Джермером, сотрудниками лабораторий телефонной компании Белла в Нью-Йорке. они установили, что электрон обладает двойной характеристикой: он представляет собой частицу и волну /3/. Волновые качества сообщают электрону свойства света, поэтому были начаты исследования с целью найти средства "фокусирования" электронов, подобно тому, как при помощи линзы собирается в факусе свет. Доктор Дэвисон открыл, что электрон обладает свойством Джекилл-Хайда, из чего следует, что все физические явления имеют двойственную природу. За это открытие Дэвисон получил Нобелевскую премию по физике". "Поток знания,--пишет в своей "Таинственной вселенной" сэр Дэеймс Джинс,--ведет нас в сторону немеханической реальности; вселенная начинает походить более нагигантскую мысль, нежели на гигантскую машину". Выводы науки двадцатого столетия звучат как страницы из древних вед. Таким образом, человек необходимо должен на основании данной науки научиться той философской истине, что не существует материальной вселенной; основой всей структуры является майя, иллюзия. Под лучами анализа исчезает мираж ее реальности. И по мере того, как одна за другой рушатся успокаивающие ум основы физического космоса, человек как бы в тумане постигает свое идолопоклонническое отношение к миру, свое отступничество от божественной заповеди: "Да не будет у тебя других богов перед Лицом Моим". /4/ Своим знаменитым уравненпем, устанавливающим эквивалентность массы и энергии, Эйнштейн доказал, что энергия, заключенная в любой материальной частице, равна ее массе, умноженной на квадрат скорости света. При аннигиляции материальных частиц достигается освобождение внутриатомной энергии. "Смерть" материи дала рождение атомному веку. Скорость света стала математическим стандартом, или константой, не потому, что ее абсолютная величина составляет 186300 миль в секунду. Дело в том, что ни одной материальное тело, масса которого возрастает вместе со скоростью, никогда не бывает в состоянии достичь скорости света. Данное положение можно выразить еще и иначе: только то материальное тело, масса которого бесконечна, может достичь скорости света. Эта концепция подводит нас к закону чудесного. Мастера, способные материализовать и дематерилизовать свои тела и другие предметы, передвигаются со скоростью света, пользуются его творческими лучами для созидания видимых форм любого физического проявления, потому что выполнили условие Эйнштейна: их масса бесконечна. Сознание совершенного йогина без всяких усилий отождествляется не только с каким-либо ограниченным телом, но и со всей вселенной. Тяготение, будет ли то "сила Ньютона", или "проявление инерции" Эйнштейна, бессильно принудить учителя йоги проявить свое качество "веса", неотъемлемое свойство всех материальных объектов. У того, кто знает себя, как вездесущего Духа, тело более не сковано временем и пространством; его драконова темница--"сферы преград"--растворяется в мысли: "Я--ОН". "Да будет свет! И стал свет!" В создании вселенной первым повелением Бога было вызвать к жизни ее структурную сущность--свет. И в лучах этого нематериального посредника совершаются все божественные проявления. Подвижники всех веков свидетельствуют о том, что Бог является им в виде пламени и света. "Царь царей и Владыко Владык, один лишь бессмертный, пребывающий в свете, куда ни одни человек приблизиться не может" /5/. "И очи Его как пламень огненный,--говорит нам святой Иоанн,--и лицо Его как солнце, сияющее в силе своей". /6/. Йогин, который благодаря совершенной медитации погрузил свое сознание в сознание Творца, воспринимает всю сущность космоса как свет; для него не существует разницы между световыми лучами, составляющими воду, и световыми лучами, составляющими сущность земли. Свободный от материального сознания, свободный от трех измерений пространства и его четвертого измерения--времени--учитель йоги переносит свое состоящее из света тело с одинаковой скоростью над световыми лучами земли, воды, огня или воздуха--над ними или сквозь них. "Итак, если око твое чисто, то все тело будет светло". /7/ Долгое сосредоточение на освобождающем духовном глазе дало йогину способность разрушить все заблуждения, касающиеся материи и ее тяготения и массы. Он видит вселенную такой, какой ее создал Господь: в сущности своей недиференцированную массу света. Мастер в состоянии использовать свое божественное знание световых феноменов для того, чтобы внезапно сделать доступным восприятию. вездесущие атомы света. Конечная формка такой мысленной проекции, будь тот дерево, какое-нибудь лекарство, дворец или человеческое тело, определяется желанием йогина, его силой воли и способностью визуализации. Ночью человек освобождается от эгоистических ограничений, которые днем связывают его мысль, и во время сна получает доказательство могущества своего ума. Перед ним появляются его давно умершие друзья, самые далекие страны света, воскресают сцены далекого детства! Такое свободное и необусловленное сознание, лишь в малой степени известное всем людям в сновидениях, делается постоянным и совершенным состоянием ума святого, достигшего гармонии с Божественным. Чистый от каких-либо мотивов, пользуясь творческой волей, которой его одарил Создатель, йогин заново сочетает атомы света во вселенной так, чтобы удовлетворить любую искреннюю молитву подвижника. "И сказал Бог: сотворим человека по Образу Нашему и подобию Нашему; и да владычествует он над рыбами морскими, и птицами небесными, и над зверями, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле" /8/. Именно акова цель человека и всего творения: он должен подняться выше майи, как ее господин, осознавая свою власть над всем космосом. В 1915 году, вскоре после своего вступления в орден свами, у меня было очень необычное видение. В нем резко ощущалась относительность человеческого сознания; ясно различалось единство Вечного Света по ту сторону болезненного дуализма майи. Это видение охватило меня, когда я сидел однажды утром в своей небольшой чердачной комнате в отцовском доме на Гурпар-Роуд. В Европе уже несколько месяцев бушевала война, и я печально размышлял об этой чудовищной вакханалии смерти. Когда я закрыл глаза в медитации, мое сознание внезапно перенеслось в тело капитана военного корабля. Воздух раскалывался от грохота пушек, береговые батареи обменивались залпами с кораблем. Огромный снаряд попал в пороховой склад, разорвал и корабль на части. Вместе с несколькими матросами, оставшимися в живых. я прыгнул в воду. С бешено колотящимся сердцем я благополучно достиг берега. Но, увы! шальная пуля закончила свой быстрый полет в моей груди. Со стоном я упал на землю. Мое тело было парализовано, и все же я ощущал его, подобно осознанию ноги во сне. "Наконец и меня настигла таинственная поступь смерти!"--подумал я. Испустив последний вздох, я был готов погрузиться в бессознательное состояние, как вдруг оказалось, что я сижу в позе "лотос" в своей комнате на Гурпар-Роуд. Когда я начал радостно ощупывать вновь обретенное тело и не нашел никакой пулевой раны в груди, из моих глаз полились истерические слезы. Я двигался взад и вперед, делая вдохи и выдохи, чтобы удостовериться в том, что я жив. Но среди этой радости я почувствовал, как мое сознан