ия какая-то связь? Верно, но вытекающим отсюда философским вопросам нет конца: что такое творение конечного из бесконечного? Как сохраняют явления свою отдельность? Почему Единство не поглощает нас полностью? И как что-то специфическое и конкретное может возникнуть из совершенно другого уровня существования? Как известное может произвести неизвестное? Иначе говоря, из отношения между неограниченной творческой силой и столь же неограниченной силой сокращения, ухода внутрь возникает ограниченное. Ограниченное появляется из отношений между плюсом и минусом бесконечности, которые встречаются где-то между бытием и небытием, между абсолютным существованием и абсолютным же несуществованием, как нечто, пронизывающее и творящее все многообразные существования, которые не суть вполне что-то и не вполне ничто, и именно они называются тварным миром. Смысл этого в том, что как мы не можем постичь бесконечность проявленного, так не можем мы постичь и бесконечность непроявленного, скрытого. Для нас остаются одинаково непостижимыми значения Имени Б-га "Я Есмь" и Имя Б-га как Щита и Скрытого щитом, одинаково непонятны кристаллизованный мир реального и тайна, окружающая все. Как написано по поводу образа Б-га как Скрытого, Он - это Тот, Кто колеблется от света к тьме, Кто бесконечен и творит конечный мир из взаимодействия между двумя сторонами Его Бытия. Всякое существование становится известным нам, только когда уменьшается Б-жественное в нем; на какой-то границе одно уступает другому. Но если у нас нет возможности прямого общения с Б-гом, если невозможно постичь Б-га вне нас и выразить Б-га внутри нас, то какая же связь существует между нами и Ним? Возможный ответ гласит, что, раз которые составляющие части нашего существа имеют Б-жественное происхождение, мы сами - часть Б-га. И будучи частью Б-га, мы можем найти другой-то способ общения с Ним. Однако этот способ общения не проникает в наш рассудок настолько, чтобы он мог формулировать какие-то общие положения. Чем же тогда мы живем? Мы живем тенями, фикциями, которые мы можем уловить, с которыми мы можем найти хоть какой-нибудь контакт. Ибо тот мир, который мы все-таки постигаем таким образом, обладает существованием. Цепляясь за него, мы не утверждаем, что мир - это ложь и обман. Мы просто принимаем, что, хотя он и кажется иногда полным тьмы и зла, мир есть все же проявление Б-жественного. Мы связаны с обоими аспектами мира, с тем, что есть, и с тем, чего нет, с проявленным и с непроявленным, поскольку они по сути едины. Наше существование просто зависит от нашего положения где-то между; это дает нам возможность быть, и мы никогда не принадлежим полностью к одному или другому царству, никогда не доходим до конца пути, и данное нашим чувствам и сознанию постижение - правда, а не иллюзия. Оно результат того, что мы есть там, где мы есть, и не можем перескочить в другое положение. Мы - проявление Б-жественного, и в то же время нам не дано понять этого. Мы стоим на другой стороне пропасти, созданной актом Творения, Как сказано: "Не может человек видеть Меня и жить" (Шмот [Исход], 33:20). Как только я пересекаю пропасть, я перестаю быть человеком. Дело не в лицезрении человеком ангельского воинства, а в том, что он вырастет. Ибо каково наибольшее откровение, доступное человеку? Это - откровение его собственной души. А когда человек достигает этого наивысшего откровения, он перестает быть человеком. Опять тот же парадокс. Человек живет благодаря своей душе, но не может достичь ее. Вечно мы наслаждаемся лишь искрами великого огня, но страшимся подойти к нему ближе. А если слишком приблизимся - перестанем существовать. Мы все время держимся за что-то, но это что-то - настолько отдаленное и отъединенное, что наши выражения всегда частичны и неадекватны. Другая сторона медали состоит в том, что не будь мы сотворены так, мы никогда бы не смогли додуматься до этих мыслей. Тот факт, что мы можем обращаться к самым основам веры, происходит оттого, что мы - часть Б-жественного. Сама наша речь проистекает из этого источника, хотя и с серьезными ограничениями. Будь мы, сохрани Б-г, созданиями Дьявола (я не хочу сказать, что мы верим, будто подобные создания бывают, и вообще верим в существование Дьявола - хотя за его существование говорит многое), мы не смогли бы говорить о том, о чем мы сейчас беседуем. То немногое, что мы можем сказать о Б-ге, обеспечивается тем, что часть нашего существа - часть Б-га, хотя другие части нас - творение Б-га. В исключительно узком промежутке между двумя этими фактами находится наша обязанность преодолеть нашу человеческую ограниченность. Каждое такое преодоление, каждое проявление в нас Б-жественного, каждая искорка того, что мы называем святостью, есть успех Б-га. В другом месте Тании написано, что Б-г требует от нас достичь нашего "за пределами", нашего собственного бесконечного, а не Его бесконечного. Автор призывает нас выйти за грань тварного, дальше - по пути, ведущему к Б-гу, Один из таких путей, связующих нитей - мицва, подобная протянутой Б-гом руке. Другой - все проявления мученичества. В этих двух случаях мы видим бесконечное внутри конечного: что-то от Б-жественного существа становится для нас доступным. Это обратная сторона слов: "И будете, как боги". Будь человек полностью отсечен от Б-га, не было бы смысла в Его откровениях и даже в Его Творении. Смысл сотворения человека и его служения Б-гу - вообще Б-жественного откровения - опирается на то, что, несмотря на всю сокрытость Б-га, у нас есть способ достичь бесконечного. И в некоторых случаях возможно даже достичь Его Самого в Его сокрытости. Парадокс, который рассматривает здесь Бааль hа-Тания, таков: воистину неограниченно, бесконечно и непостижимо не Б-жественное творение, а Б-жественное сокрытие Таинственней реальности - сокрытие реальности. Как сказано: факт, что среди Творения может быть человек неверующий, отрицающий Б-га, несмотря на то, что живет он по Его милости, на то, что Б-г открывается в каждом вздохе, в каждом движении пальца атеиста - само существование такого человека может быть особым проявлением славы Б-га. То, что такое существо обладает способностью отрицать существование Б-га, есть проявление Его бесконечной силы. С этим же связано обсуждение в Талмуде определенных способов обращения к Б-гу в Танахе. Моше [Моисей] сказал: Великий, Могучий и Грозный. Некоторые пророки, глядя на ужасы, которые творит человек на земле, вопрошали: где же Его Величие, где Его Могущество? Так, в книге Ирмиягу [Иеремии] не упоминается Величие. А в книге пророка Даниэля не упоминается Могущество. И мудрецы Великого Собрания в более позднем поколении восстановили Его Славу, заявив: в этом Его Могущество - что Он может слышать оскорбления в свой адрес и промолчать. Это другое значение Могущества - Темнота, равнодушие к свету. Если кто-то может увидеть бесконечное в темноте, а не на свету - это проявление Б-жественного Могущества или силы. Это тоже объяснение, не путей души, а путей Б-жественной реальности. Почему человек находит Б-га во время кризиса, в темное время своей жизни? Потому что есть такой путь открытия Б-га, который действует только в темноте, но не на свету. Иногда может оказаться, что в изобилии всего хорошего легче увидеть Б-га. Но оказывается, что в это время Б-г может быть дальше, чем во время испытаний и тягот, когда темнота поглощает все хорошее и радостное. Конечно, нет двух разных состояний: одного, в котором Б-г проявляет Себя, и другого, противоположного, в котором Он отсутствует. Он "творит свет и создает тьму" в равной мере, и чудо тьмы не меньше чуда света, и лишь потому, что мы не понимаем чуда света - того, что есть, - мы не можем понять и чуда тьмы - того, чего нет. Мы не можем понять чуда сжатия, сокращения Б-жественного, которое есть суть Его Мощи. Как можем мы назвать Его "Великим", если созданный им человек может встать и отвергнуть Создателя? Как назвать Его Всемогущим, если мир, как представляется, живет сам по себе. Каббалисты говорят, что гематрия (подсчет численных значений букв, образующих слово) Б-га равна гематрии Природы, и добавляют, как бы шутя, что Природа (тева) - это то, в чем тонет (товеа) проявление Б-жественного, В этом смысле Б-г - это порядок, единство, регулирующий фактор. Все это - часть сокрытия Б-га; порядок в мире - часть Его сокрытия. Сила увидеть бесконечное, лежащее за пределами упорядоченности нашего мира, это проявление Великого и Всемогущего. Это и объясняет, как становится возможным, что, с одной стороны, все наше бытие - ничто, кроме Б-га, а с другой - все наше существо неспособно достичь чего бы то ни было приближающегося к Нему. Так же как мы не можем постичь силы Творения и природы Б-жественного влияния, которое есть бесконечное благоволение, так же не можем мы постичь и Его сокрытость и сжатие, которое называют Цимцум. Это качество, которое также называется Гвура (Могущество), есть, как мы уже сказали, противоположность качеству Гдула (Величия или Любви-Доброты), так как Гдула или Хесед направлены изнутри вовне, а Гвура, которая есть также Пахад (Страх) и Йира (Трепет), это уход внутрь. Разница между ними - это разница между расширением и сжатием. В чем же сила сфиры Гвура. Если это движение сокращения, самоудаления, отказа открыться? Сила в том, что создание живет, существует, не осознавая того, что жизнь и существование исходят от Творца. Таким образом, то, что Б-г скрывается, расширяет суть Б-жественного откровения, парадоксально скрывая его силу. Б-жественная сущность не проявляется открыто в жизнеобразующей силе, она скрыта в этой силе. В то же время создается впечатление, будто реальность мира, на всех его физических и духовных уровнях, состоит из какой-то субстанции. Мы просто не видим того, что скрыто в этом нашем мире; что все в мире и за его пределами - лишь видимость, за которой стоит проявление Б-жественного света. Мы воспринимаем предметы как обладающие собственным отдельным существованием объекты. Они появляются и исчезают, что-то делают и впечатляют нас своей плотностью и реальностью. Короче говоря, наше чувство реальности отражает существование предметов, а не то, что мы видим Б-жественный свет. Присутствие этого света во всем вовсе не очевидно. Видимое нами - результат постоянных изменений Б-жественного света, который совлекает с себя одни формы и принимает другие, не обязательно духовные. Одна сторона здесь - это переход от духовного к материальному, от неограниченного к ограниченному. Но происходит не только это. В отношении как духовных, так и природных явлений, наше сознание исходит из представления, что все эти явления - независимые сущности. Я не просто вижу, что стол - это стол. Для меня кажется также совершенно очевидным, что стол существует сам по себе и не требует каких-то иных реальностей для своего существования. Все мои мысли, любой анализ неизбежно отправляются от мира, от реальности, которая кажется конкретной. Отталкиваясь от нее, я могу перейти к другим, достижимым и недостижимым. Наше понимание мира, таким образом, основывается на том, что предметы существуют сами по себе, как некая данность. Я могу обдумывать и обсуждать проблемы причинности и трансцендентного, сколько мне вздумается; все равно это не будет звучать убедительно. Чем дальше я завожу свои умственные построения, тем более я удаляюсь от конкретного и реального в мир абстракций. Но на самом деле явления существуют только постольку, поскольку они освещаются Божественным светом! Поэтому по-настоящему удивительно, как удается этому свету быть настолько скрытым, что я не просто не имею никакого понятия о его существовании: существование такого света представляется моему сознанию бессмысленным. Я вижу предметы, объекты, мир, но я не вижу во всем этом никакого Б-га. Если кто-то утверждает, что видел чудо, какое-то проявление Б-жественного в мире, люди ставят под вопрос его зрение, а не обсуждают смысл увиденного им. Если же кто-то все-таки верит в Б-га, перед ним встает вопрос: как может быть не видно Его проявлений в мире? Как может мир существовать как будто сам по себе? И сказано в ответ: это потому, что Б-жественный свет сжимается до такой степени. А в этом сжатии дело не в размере, количестве или форме; дело в степени проявленности. Сжатие - это то, что происходит, когда сущность дающего перестает быть видна. Можно даже сказать, что главная трудность для Святого, Благословен Он, - это всегда оставаться инкогнито, неузнанным. Так что когда Он появляется в мире, это должно происходить так, чтобы никто не знал, что это Он. Как это Ему удается? Как выходит, что мы не чувствуем излияния Его сущности, Его духовности? Я не чувствую, что предметы - это произведения постоянного творчества Б-га. Наоборот, я чувствую, что они - вещи в себе. Однако именно в этом сила Б-га, для которого возможно все - сжать и скрыть Свой свет до такой степени, чтобы сотворенные вещи не уничтожались, чтобы они оставались, хотя бы на наш взгляд, сами собой. Как бы независимое самовосприятие объектов - непременное условие существования многообразных творений во Вселенной, на всех уровнях космического бытия. Даже не касаясь темы свободной воли, которая есть дополнительное свойство, дарованное некоторым из творений, мы можем отнести себя к тем творениям, которые ощущают себя существующими, ощущают, что они - не Б-г. Суть тварности - в ощущении отдельности, в бытии самим собой. И эта способность быть самим собой, притом, что жизнь и существование, физическое и духовное, этой твари полностью зависит от Б-жественного милосердия, Его Хесед, - это чудо Его сокрытия и устранения. Как если бы с человеком вдруг заговорили его руки: "Хочу того, не хочу этого! ". Наши органы - часть мира, они принадлежат к предметам этого мира, но они не ощущают себя независимыми, не чувствуют, что они что-то из себя представляют. В этом отношении, как мы знаем, есть несколько уровней бытия. Есть уровень, на котором Б-г, например, дарует право или позволение действовать от Его имени - как в мире Творения (Брия), мире Престола, мире Ангелов. Когда ангел или серафим - хотя и он существо сотворенное - осознает себя как независимое существо, он осознает и существование Б-га и пути осуществления Б-жественной Воли. Ощущение себя, таким образом, не аннулируется. Даже когда он вопиет "Свят, Свят, Свят", он делает это по своей воле, из подлинного желания служить. Ангел сохраняет себя, хотя и признает всемогущество и полноту Б-га. В мирах более низших - Созидания (Иецира), Действия (Асия) - чувство Б-жественного намного слабее, а чувство самости - сильнее, до такой степени, что в нашем человеческом мире возможно ощущать только себя и вовсе не замечать Б-га. И вот это состояние есть крайнее проявление того, что называется Цимцум, Б-жественное сжатие или самоустранение. Принципиально то, что верны оба факта: и то, что сотворенный объект, тварь, творится из ничего каждое мгновение; и то, что он не чувствует себя сотворенным. Напротив, он чувствует себя вещью в себе, совершенно пренебрегая существованием сил, действующих на него. Существует проблема, связанная с тем, что есть творения, лишенные сознания, самосознания и вообще интеллекта. Проблема в том, что отсутствие интеллекта лишает существо возможности знать что бы то ни было о себе или о Б-жественном единстве. Об этом рассказывает следующий мидраш. Однажды царь Давид гулял вдоль реки и радовался тому, что так полон прославлениями Б-га. Выпрыгнула лягушка и сказала: я славлю Б-га более тебя! По этому поводу один мудрец, рабби Цадок hа-Коген, заметил: это не означает, что лягушка молится Б-гу больше, чем царь Давид, но поскольку у лягушки нет дурного побуждения и она следует только Б-жественной воле, то само ее существование есть песня, славящая Творца, и каждый квак выражает это. Так что лягушка действительно может сказать человеку, даже Давиду Псалмопевцу, что она славит Б-га больше него. Поскольку человек, как бы вдохновенен и красноречив он ни был, переживает моменты, когда для вознесения хвалы от него требуются специальные усилия. Лягушка не бывает в таком затруднении. Неразумное создание избавлено и от грехов самоосознания. Конечно, в человеческой жизни необходимо это самоосознание: каждый ребенок учится ему с самого начала своей жизни. Позже это чувство "Я" укрепляется культурными ценностями. И нет нужды считать это чувство каким-то общечеловеческим недостатком: оно - фундаментальный компонент Творения. Даже святой должен чувствовать, что есть он сам; даже человек, который любит Б-га всем сердцем, посвящает Б-гу все свое бытие, должен иметь свое "Я", которое он мог бы предложить Б-гу. Невозможно избежать человеческой потребности обладать собственной душой. Сомнительна только настойчивость самоосознания, которая есть в очень большой мере продукт воспитания и идеологии. Крайний случай - замкнутое кольцо самодостаточного "Я". Проблема "Я" применима, таким образом, ко всем живым существам. Даже к ангелам. Человек еще может с этим как-то бороться, а бедные ангелы остаются неизменными, неспособными к росту, неспособными узнать больше того, что они уже знают. Ангел знает, что у него есть "Я", и эта индивидуальность, как бы она ни была освящена, не исчезает. Что ставит ангела в положение сомнительного превосходства над человеком, который может по крайней мере попытаться отречься от себя он перед лицом Б-га. Самоотречение перед лицом Б-га, отказ от своей отдельности - не теоретическая концепция, а практический принцип в хасидизме, особенно в направлении Хабад, В шутку рассказывают историю об одном хасиде. После вдохновенного урока по хасидизму он задумчиво бродил недалеко от замка польского аристократа. Часовой окрикнул его: "Кто вдет? " Все еще под впечатлением выученного, хасид ответил: "Я иду". Когда же часовой захотел узнать, кто это "Я", хасид сказал: "Пустота и ничто идет". "Кто-кто" - переспросил озадаченный солдат. По этому поводу хасид подумал: "Похоже, этот парень признает, что что-то или кто-то остается; мое самоотрицание не было еще полным". И он ответил: "Никто не идет. О ничто и пустоте нельзя сказать, что оно идет". Как не можем мы понять Творения - для большинства из нас это просто слова, - так же и идея цимцума приводит нас в замешательство. Конечно, мы можем говорить о нем, утверждать, что это объяснение бытия. Но на самом деле мы говорим следующее: бесконечное может скрыть бесконечное, которое неизбежно пронизывает все. А проблема это не чисто теоретическая; она соприкасается с темами добра и зла, света и тьмы... Поскольку, как Б-г обнаруживается в Творении, в том, что есть благо, так Он обнаруживается и в противоположном, в отрицании жизни. Как сказали мудрецы: "Да благословит Тебя добро, о Г-сподь: но почему бы и злу не благословить Тебя!" Конечно, можно утверждать, что зло не может благословить Б-га. С другой стороны, мы не можем предложить Б-гу только добро, даже если мы и хотели бы связать с Ним только благо и свет и отречься от остального. Точно так же взаимозависимы Хесед и Гвура. И то и другое - проявление Б-жественного, не в том смысле, что одно - позитивное проявление, а другое - негативная его пара; нет, оба начала в равной мере представляют свою часть Б-жественного. Они связаны в том, что Б-жественное откровение доброты и щедрости сопровождается равным откровением Б-жественного ограничения и сокрытия. В этом случае не тьма (и не незнание) открывают Б-жественное или указывают на Него, а акт сокрытия - поскольку "Я Г-сподь, сокрывающий лик свой". Это акт проявления, такой же, как "Я Г-сподь, который изрекает и совершает" или "Я Г-сподь, вознаграждающий добрые дела". Обе стороны, таким образом, равны как проявления. Что-то подобное сказано в книге Сефер Иецира (Книга Творения): добро различает зло, зло различает добро. Они - две части одной картины. Или еще, спрашивали: какая часть написанной буквы реальна: черные линии или белое пространство вокруг них? Что реально - то, что есть, или то, чего нет? Это не чисто логические или метафизические проблемы. Они связаны с нашей проблемой сущности мира. Что образует мир - тьма или свет, скрытие или откровение? Как говорили Мудрецы: Тора была дана черным огнем по белому огню, одно на фоне другого. Это верно относительно всего Писания. Письмена святы так же, как и пергамент. Когда появляется святость, она пронизывает все целое. Иногда святость страницы может быть выше, чем святость письмен; все зависит от обстоятельств. В любом случае отношения между черным и белым - это отношения между двумя реальностями, обе из которых полноценно существуют. Иногда форма буквы - это вопрос правильного пробела, иногда значение имеет цвет темноты как в случае резьбы, когда буква состоит из "чего-то чего нет" в смысле реального вещества и формы. Или некачественное зеркало, в котором чернота - это отсутствие отражающего материала. Итак, здесь говорится, что Б-жественной темноты не надо избегать, поскольку Он существует в присутствии, как и в отсутствии, во зле, как и в добре. Например, молясь об умершем, мы говорим: "Благословен Судья Праведный". Та же самая молитва произносится, чтобы подтвердить присутствие Б-га в любой специальной ситуации, когда видят что-то от Его доброты или откровения, что-то имеющее природу чуда. Благословение "Барух даян эмет" (Благословен Тот, Кто судит или решает все по Истине), таким образом, декларирует проявление Б-жественного. Ты, Б-г, открывшийся в этом конкретном решении, Ты, скрывающийся в суде, проявил себя. Я благословляю откровение Б-га во тьме. Сокрытие Б-га - не более чем сосуд или инструмент, содержащий свет в той или иной форме. Можно вообще смотреть на Творение мира как на проявление категории Дин - Суд, - а не только Милости или Доброты, поскольку это означает сокрытие Б-га, а не Его откровение. В момент Творения требуется формообразующая сила, сила, устанавливающая границы и пределы для всех явлений и процессов, а не только жизнедающая сила изобильного проявления. Сосуды для вмещения должны быть разнообразными, как разнообразна речь, и составляться из основных букв Творения. Каждая такая буква - фундаментальный сосуд Творения; не сама она - свет Творения, а свет, заключенный в особый сосуд Творения. Когда мы говорим о букве - мы имеем в виду сказанную букву. Это заставляет нас рассмотреть, что же мы понимаем под речью. Речь образуется из двух основных компонентов: гласных, обеспечивающих громкость и звук, и согласных, которые суть ограничение звука губами, глоткой и языком. Из 22 букв алфавита, каждая из которых есть сама по себе сущность, выделяются пять, имеющих особую "конечную" форму, форму на конце слова. Эти "конечные" буквы - ограничивающие силы, связанные со сфирой Гвура. Буква мем на конце слова - не та же самая буква, что мем в середине слова, где у нее есть продолженность, звуковая инерция. Конечные буквы символизируют (и связаны с ними) пять ограничивающих сил, которые образуют половину сфирот. (Сфирот изображаются в виде фигуры с левой и правой сторонами, причем правая вязана с Хесед, а левая - с Гвура). Пять сфирот Гвура творят эти буквы, которые в своих сочетаниях образуют основу Творения. Каббала упоминает "свет из тьмы", термин, означающий точечное освещение, подобное свече, освещающей окружающую тьму, и представляющий первый или высший уровень бытия, называемый Атик Йомин (Древний Днями). В другом контексте это известно как направленность внутрь Кетер (Короны, Венца), чувство блаженства в Воле, которое отличает всякое начало. Но "Древний Днями" понимается и как свеча, придающая форму тьме, что есть основа для Б-жественного действия Цимцум, сжатия или сокращения темноты, чтобы могла появиться форма света и мир стал бы возможен. Чтобы был мир, должен быть "Свет из Тьмы" который скрыл бы свет Б-жественный - а иначе не могли бы существовать никакие отдельные от Него явления. Что же касается источника Б-жественного благоволения, он также принадлежит "Древнему Днями" - бесконечная отдача и бесконечное сокрытие - оба являются частями первичного акта Творения. Чтобы разобраться в кажущемся противоречии, надо понять, что самоустранение Б-га, Его сокрытие может быть самой страшной вещью на свете - если не знать, что это такое. Человек может принять его, только если понимает, что это целенаправленное и необходимое самоустранение Божественного присутствия. Можно возразить, что достаточно легко принять Б-жественный суд, каким бы тяжким он ни был, пока он не касается прямо тебя самого. Пока достается другим, человек может называть это сокрытием Б-га - Он скрывает Свое Лицо, и это надо принять с радостью, как что-то определенное Б-жественной мудростью. Но когда удар обрушивается на тебя самого, когда удар таков, что не только благо уходит от тебя, но и силы перенести зло - тогда это хуже, чем само зло. Сказано, что совершенный цадик, или святой, - это тот, к кому благоволит добро. Потому что святой - это тот, кто убежден, что все, что с ним случается, - к лучшему. Это не значит, что он не может страдать, так сказать, объективно; он не может страдать субъективно. Он счастлив своим уделом, поскольку не видит сокрытости Б-га. Для него есть Хесед (Милость) и Гвура (Суд), подобные правой и левой рукам Б-жества, и когда к нему прикасается Б-г - какая разница, делает он это правой рукой или левой. Конечно, это весьма высокий уровень духовного прозрения, но он достаточно распространен. В молитвах, таких как hалель, в котором говорится: "Воспою Милость и Суд; восславлю Б-га и в Спасении, и в беде". Это сила ясного видения, сила, позволяющая видеть, что Скрывающий Лик Свой - это Тот же, что и Открывающий Лик Свой. Так что кажущаяся двойственность Хесед и Гвура - на самом деле единство, и это становится фундаментальным принципом человеческой жизни. Человек познает, что сокрытие - есть то же, что и откровение, но в других словах, в других цветах. Истина в том, что мы всегда находимся в состоянии исповеди - будь то Судный День (Йом Киппур) или чтение "Криат Шма" перед сном - и всегда просим Его стереть наши грехи, но не болью и страданиями, а - если Он найдет это возможным - прощением и милостью. Это не всегда действует; нам вовсе не всегда дается то, что мы просим, по крайней мере, не тогда и не так, как мы хотели бы. Но на самом деле все, что происходит и благо и зло, это разные стороны Его проявления. Просто мы понимаем это только в те моменты, когда мы это знаем. В эти моменты ситуация отличается кардинально. Мы реагируем по-другому не потому, что становится меньше боли и страданий; просто нет этого мучительного чувства сокрытия Лика. Пока Он не совсем скрыт, мы можем принять все происходящее. 5. ПРОРЫВ ЧЕРЕЗ БАРЬЕР Написано, что сначала Б-г задумал создать мир исключительно под знаком Суда (Закона). Случись так, Он Сам совершенно отсутствовал бы - все происходило бы согласно законам природы, не требующим Б-жественного вмешательства. Мир, созданный под знаком Суда, - мир законченный и запечатанный; ничто в нем не может выйти за свои пределы. Но Б-г увидел, что это неосуществимо, что надо дать возможность милосердию действовать в мире, не только существовать как форма бытия, но и проявляться как откровение. Что-то должно проникать сквозь твердую оболочку, пусть даже как вспышка огня, которая осветила бы плотную тьму детерминизма. Кстати, именно этот образ использует Рамбам для описания пророчества: пророчество похоже на человека, идущего в совершенной тьме, и вдруг, на мгновение, молния позволяет ему увидеть, где он находится. Если даже потом он остается во тьме, он по крайней мере сориентировался и знает, куда идти. Это также иллюстрация сотрудничества между качествами Хесед и Гвура в процессе откровения. Что касается откровения, оно может происходить двумя способами. Один - через Б-жьих людей, цадиким, так, как они являлись в течение веков: патриархи, пророки, мудрецы... Другой - "знамения и чудеса" Танаха, которые представляют собой прямое откровение, пик которого - дарование Торы. Цадикам, как определил их Бааль hа-Тания в другом контексте, это необыкновенные люди, не обязательно выделяющиеся святостью или праведностью (хотя это может и быть необходимым условием для их миссии), представляющие собой более высший тип человека. Однако цадик - не просто человек, стоящий на более высоком уровне. Высокий уровень не делает человека цадиком, и нельзя стать им, занимаясь самосовершенствованием (кроме, возможно, исключительных случаев). Человек рождается цадиком. Однако это не означает, что, если человек родился таким, он непременно станет цадиком. Практически всякий рождается с талантом, даром, наклонностью к какому-то делу, независимо от того, использует он эти качества или нет. Так что человек может всю жизнь прожить потенциальным гением или потенциальным пророком. Когда же человек рождается с талантом к пониманию Б-жественного, он может пережить и узнать в духовных сферах намного больше, чем обычный человек, который всю жизнь жаждет и добивается именно этого. Но эта возможность зависит от того, что сделает он с этим даром. Неслучайно столько было говорено о скрытых цадиким, благодаря которым продолжает существовать мир. Это те цадиким, которые, хотя и живут в мире, но не действуют в нем. Достаточно того, что этот человек есть где-то, в роли скромного сапожника или вождя своего народа, до тех пор, пока он скрыт. Есть рассказ о сыне одного знаменитого рабби, который спросил отца: почему цадиким должны быть где-то спрятаны? На что рабби ответил: а ты думаешь, что цадиким открытые действительно именно таковы, какими мы их видим? Скрытый цадик может быть скрыт не обязательно в безвестности; он может быть скрыт и внутри своей роли вождя, внутри роли знаменитого цадика. Скрытость его - в его отношениях с миром и с тем, что лежит за его пределами. Поэтому цадик обычно не признан миром и ступает с ним в контакт только какой-то одной стороной своего существа; он не принадлежит полностью к реальности этого мира. Но это не значит, что у него происходит раздвоение личности. В качестве примера обратного известно, что графологический анализ почерка Бааль hа-Тания показывает, что гармония и единство личности являются одной из заметных отличительных черт этого цадика. Что-то от этой цельности можно почувствовать и в его книге, удивительном понимании страданий и слабостей человека, которые в ней проявляются. Цадик понимает боль, но не изнутри: похоже, что он понимает ее снаружи. Он понимает, что человек может согрешить, но это кажется ему таким странным. Он смотрит на грех, как ученый на какое-то редкостное животное. По крайней мере, такое впечатление возникает у читателя. Это, в свою очередь, может намекнуть на природу скрытого внутри явленного, на то, как человек может быть выше того, что он открывает миру. Короче, цадиким - острие проявления бытия посреди ничто. Это верно, конечно, и относительно знамений и чудес Торы, которые посланы были в помощь человечеству. Задача цадика - указать на мир истинного бытия, а при необходимости быть окном в него, так же как чудо служит проходом, коридором или, скорее, мимолетным доступом к более широкому существованию. В нашем мире Действия (Асия), так же как и в высших мирах Созидания (Иецира) и Творения (Брия), есть различие между субъектом и объектом, между совершающим действие и тем, над кем оно совершается. В то же время в высшем мире Эманации (Ацилут), в котором сфирот не отделены от своего источника в Б-жестве, этого различия нет. Поэтому явления в нижних мирах могут обладать определенностью, отдельностью. Даже ангел в мире творения (Брия), совершенное орудие Б-жественной воли, это все-таки существо со своим "Я". Только в мире Эманации (Ацилут) нет границы между Творцом и творением, и Б-г и Его мир - едины. Следовательно, все, что мы можем так или иначе различить, каким бы великим оно ни было - не Б-г. Даже Моше, поднявшийся выше любого, не мог проникнуть в мир Эманации (Ацилут). Как сказано: "Не может человек увидеть Меня и остаться в живых" (Шмот, 33:20). Откровение, таким образом, - это не зрительное восприятие чего-то из мира Эманации (Ацилут), это видение истины, так сказать, сзади или снизу, через завесу нижних миров Творения (Брия), Созидания (Иецира) и Действия (Асия). Более того, откровение должно быть облачено в нижние качества - Нецах, Год и Йесод - и только так даже такие пророки, как Моше, могли постигнуть его. Даже высшие качества - Хесед и Гвура - могут быть воистину постигнуты только через посредство этих нижних, особенно качества Йесод (которое есть цадик)*. Что делают цадиким в раю? Талмуд предполагает, что они сидят с венцами на головах и блаженствуют в Святой Шхине (Брахот, 17а). Сущность рая, таким образом, можно рассматривать как продолжение Б-жественного просвещения, достигнутого в этом мире. Достижение само и есть рай. И в этом уникальность человеческой души - что она может достичь такого единства, которое и есть рай. _______________________________________ *Намек на идею хасидизма, что цадик есть основание (йесод) мира. Это включает качества Хесед и Гвура, которые называют пищей цадиким. Здесь мы встречаемся с различием между тем, что питает душу, и тем, что служит ей облачением. Это различие связано также с отношением между внутренним светом и внешним, или трансцендентным, светом. Когда я получаю питание в физической или в духовной сфере, это означает, что я впитываю, поглощаю это внутрь себя. Отличается от питания другой способ реагирования - надевание на себя, одевание, покрытие себя, как одеждой. Эти образы часто используются в Танахе, например, в книге Притч: "Иди, ешь от моего хлеба, пей вино моей мудрости", или в книге Ишаягу [Исайи]: "Облачится он в мудрость [как в мантию]", Или символическое описание Ехезкеля [Езекиеля], съедающего свитки. Можно сказать, что есть два способа постижения: один - импрессионистический, воздушный, интуитивный, который невозможно проанализировать и разложить на компоненты, и другой способ, при котором возникает более интеллектуальное, более сознательное понимание, поддающееся анализу и объяснению. Первый включает влияния, которые могут быть неосознанными, но очень сильными и важными. Этот внутренний путь представляет собой "пищу" цадиким. Второй, более внешний - "одеяние" цадиким. Твердью небесной называют что-то, что покрывает, оборачивает, служит завесой. Ее уподобляют Торе, поскольку Тора - тоже комбинация открытого и скрытого, и если бы Тора говорила языком Б-га, это было бы для нас слишком большой радостью и великолепием, и мы были бы поглощены ею. Мы можем вступить в контакт с Торой только потому, что она облачена в метафоры и в символы, один внутри другого. Тору называют первичной метафорой, планом создания мира, который предшествовал Творению. Некоторые видят Тору окруженной завесами и тайнами, как уже упоминалось, написанной черным огнем по белому огню, выряжающей бесконечную сложность откровения внутри сокрытого, сложность отношений тьмы и света, причем читатель никогда не может с уверенностью сказать, где что. Огонь - один из символов левой стороны карты сфирот, и сфиры Гвура в частности. Он выражает силу уничтожения и разрушения, ставящую предел чему-то. А поскольку соответствующим символом левой стороны является вода, источник огня Торы - результат сочетания обеих сторон, Хесед и Гвура (Милости и Справедливости). Что же до тверди небесной, которая обозначает здесь секрет Торы, то она превосходит даже постижение цадиким, находящихся в раю. Ибо что есть цадик в раю? Это высшее состояние бытия, результат освобождения от тела, которое связывает человека с чувственным и умственным восприятием, от всего, что испытывала душа, пока находилась в теле. Раз так, цадиким в раю не могут знать секрета Торы; они только могут заключать его в себе. Рай - это не мир секрета Торы, это мир секрета секретов. Покуда мы на земле, мы нуждаемся в тверди небесной, которая есть облачение тайны, и с этой видимой тверди росой нисходит пища для души - Тора. Это образ, часто повторяющийся в Танахе и в других источниках. И эта роса, эта пища есть также секрет двадцати двух букв Торы. Цадик не живет сам на тверди небесной; он получает росу, духовное питание с этой тверди, которая есть секрет знания. И это знание - высшее знание, выходящее за пределы человеческого разумения. В этом одна из причин, почему сказано, что нет покоя цадиким, которые и в раю продолжают продвигаться с уровня на уровень - даже в раю, где секрет знания перестает быть секретом, но остается тайна, истинная суть секретности. Невозможно продвинуться дальше секрета бесконечного. Можно продвигаться от тверди к тверди, все равно над головой остаются еще и еще небеса, в этом мире или в иных мирах. Изучение Торы всегда в какой-то степени поднимает уровень осознания. Это позволяет так или иначе включить Тору в себя. Тора - всегда то, что зовут пищей. Однако здесь есть две стороны. С одной стороны - мицва учиться, повеление "лимуд Тора", пусть даже это выражается только в повторении каких-то слов. Другой аспект - интериоризация, включение в себя. Этот второй аспект имеет отношение к сознанию, к пониманию, почему Тору и называют пищей. Такое изучение Торы - питание в этой жизни и пища для души в мире грядущем, с той разницей, что в этом мире невозможно узнать, сколько питания получила от Торы душа. Такова Тора, в то время как мицвот - всегда облачение. Мицва - не умственное или психическое явление; мицва - это действие. Мицва определяется и измеряется тем, что человек делает, а не тем, насколько участвует в этом его сознание. Степень понимания отражает скорее то, насколько изученная Тора присутствует в совершенном действии. Когда задевается вопрос о том, что важнее, Тора или мицвот, ответ всегда бывает амбивалентным. Обычно считают, что Тора (учение) важнее мицвот (действия), потому что изучение приводит к действию. Этот вывод оставляет на самом деле вопрос открытым. Если учение важнее только потому, что оно вызывает действие, тогда очевидно, что более важным все-таки является действие. С другой стороны, можно дать множество интерпретаций преимуществу учения, множество штрихов к объяснению смысла этого преимущества. Это возвращает нас к теме откровения. Какое откровение лучше - сознательное или превышающее сознание и находящееся за его пределами? Например: должен ли человек учить только то в Торе, что ему понятно? Чем больше он понимает, тем дальше он продвигается. Альтернативный путь - выполнение мицвот, с пониманием или без него, подобно тфиллин, которые можно накладывать с большим или с меньшим пониманием смысла этого действия. Конечно, возрастающее понимание и знание доставляет большее наслаждение. Но человек облачается в мицвот, как в одежду. Сказано, что мицвот (заповеди) как целое образуют одежду цадиким, и эта одежда соткана из нитей - отдельных действий, соединяющихся в единое целое, в мантию без швов, о которой рассказано в книге Загар. Есть много народных сказок, рассказывающих о святых, сплетающих себе подобные одежды, причем в них не хватает рукава или еще какой-нибудь детали из-за какой-то постоянной ошибки в выполнении мицвы. То, что мы стараемся здесь прояснить, относится не столько к философии, сколько к человеческому опыту. Рассматривая отношение между бытием и небытием, между Творением и сокрытием Б-га, мы встречаемся с темой чудесного и святого, со значением, которое имеют Тора и мицвот в необъятном величии космоса. Именно эти духовные проявления могут прорвать барьер между Б-гом и миром. Но Б-г Сам сотворил этот барьер, Свое сокрытие, необходимое для существования бесконечного, и он не должен быть прорван. Человек может пытаться проникнуть сквозь стену, может весьма рьяно биться головой об стену, пока ему не покажутся искры и даже свет Б-жественного сияния, но все это тщетно. Хотя, конечно, есть такие, которые находят нечто, что кажется им трещинкой, глазком, и делают из этой дырочки целое событие. Бааль hа-Тания утверждает, что единственные надежные доступы к Б-жественному - это Тора и мицвот. Конечно, даже эти доступы затемнены тем, что мы медлительны в использовании предлагаемых ими возможностей, и тем, как опасно пропускать через них слишком много света. Тем не менее души людские все же испытывают что-то от трансцендентного, даже если и открываются обычно лишь самые внешние слои; иногда происходит освобождение от чувственного, от скрытости под слоем видимого, и человек может воспринять более глубокую реальность, подобную росе, что нисходит с тверди небесной и служит пищей для душ в раю. Чтобы это восприятие достигло какой-то ощутимой степени, необходимо избавление от материального ради любви к Б-гу - момент, в который камень перестает быть другим объектом: он становится другим состоянием. Мир иной - это другой уровень бытия, а не другое место. Человек может прорваться на это уровень бытия, пусть даже лишь в мгновение озарения, но это еще не видение Б-га. Это скорее переход из окружающей нас непроглядной тьмы в туман, который дает некоторое впечатление лучшей видимости. 6. ВЫСШЕЕ ЗНАЧЕНИЕ ГВУРЫ Имя Элоким, одно из Имен Б-га, связано с качеством Гвура, точнее, это Имя того проявления Б-жественного, которое открывается через качество Гвура. Имя Б-га не может ведь совпадать с именем Его качества, которое есть лишь путь, которым Б-г, открывает что-то от Себя. Связь с природой происходит через аспект этого откровения Цимцум (сжатие), который творит закон бытия. Непроизносимое Имя, Тетраграмматон, hавайя [YHVH], Б-г как вечное бытие, указывает на то, что проявление это - не однократное, а продолжающееся постоянно, творящее мир в каждое мгновение. Нам нужна идея природы, чтобы имело смысл помещать явления в категории, указывающие на Б-жественное отсутствие, которое позволяет отдельным явлениям существовать как бы самим по себе. Природа - общее название, которое мы даем системе, относительно стабильной и гармоничной. Эта идея, общая для всех языков и культур, тесно связанная с идеей закона, особенно закона природы. Природа - не более чем обширная система из повторяющихся элементов, и это повторение закономерно. Это устойчивое, надежное повторение элементов скрывает находящуюся за ними Б-жественную реальность; мы видим закон природы вместо творческого акта. Можно быть уверенным, что Солнце встанет завтра утром, раз оно столько раз уже вставало в прошлом. Только необычное, неестественное заставляет человека заметить Б-га. Поэтому непредсказуемость человеческого поведения - не только проблема для ученых, но и тема для размышлений о Б-ге. Однако нам только кажется, что мир живет сам по себе достаточно стабильно. Стабильность возможна только благодаря щиту и укрытию, которые обеспечиваются качеством Гвура и обозначаются именем Элоким. Но, как мы уже говорили, у сокрытия есть и другие стороны. Одна из них - это обеспечение свободы воли, поскольку, когда человек видит Б-га лицом к лицу, он уже не может Его отрицать. (Наверное, такая прямая встреча сделала бы невозможным и грех, но эта тема еще требует дальнейшего исследования. Может ли быть, что люди так привыкнут к Б-гу, как они привыкают ко всему, что смогут нарушать Его заповеди прямо перед Его лицом?) Как бы то ни было, существование откровения Б-га не подлежит отрицанию. Это другая сторона сокрытия, а первая - в том, что если Б-г существует, то как может мир существовать отдельно от Него, не уничтожаться, растворяясь в Нем? Как написано: "Ибо Я - Г-сподь (hавайя), и Я не изменился" (Малахи, 3:6). Это как бы вопрос: а ты, Израиль (или мир в целом), разве ты не растворен в моем свете? А ответ в том, что сокрытие Б-жественного имени скрывает сторону hавайя, сторону Б-жественного бытия во всех проявлениях, и позволяет, таким образом, Его созданиям существовать, а не быть автоматически уничтоженными. Очевидно, таким образом, что то, что мы зовем Гвура, Цимцум или Сокрытием Б-жественного - не представляет собой чистого отрицания. Это не только не тьма и пустота, но это качество несет в себе особую милость, свою собственную спасительную силу. Иначе бы Хесед, проявление Б-жественного, разрушила бы мир своим светом. Поэтому возможно говорить о качестве отдачи изобилия (Хесед), которое спасает, ограничивая, скрывая Б-жественную мощь, и, наоборот, о качестве сокрытия, сжатия, о Цимцум, которое приносит благоволение. Иными словами, мы не можем воспринимать сфирот как слепые силы, подобные силам природы. Каждая из них сама ставит перед собой цель и побуждение. Кроме того, они не являются изолированными. Наоборот, Гвура может быть средством для Хесед, а Хесед - орудием качества Гвура. Чтобы мир существовал, две эти стороны должны действовать в сочетании. Они соединены у корня, они растут из одного и того же источника, и между ними нет принципиального противоречия. Мы приближаемся к идее, стоящей за противоречивыми фразами вроде (Ишаягу (Исайя), 45:7). "Я образую свет и творю тьму; Я создаю мир и произвожу зло". Идея, что один и тот же Б-г творит и добро и зло, не отменяет того, что это отдельные и противоположные элементы. Каждый из них действует отдельно, по своим правилам, в принципиальном противопоставлении одно другому. А факт, что Гвура может быть сосудом для Хесед, только указывает на их происхождение из одного корня. В повседневной жизни также возможно указать на такие комбинации, и которых Хесед и Гвура служат друг для друга каналами. Если родители будут давать детям все, что они пожелают (акт Хесед), то такая либеральность (которая испортит детей) может превратиться в Большое зло, в сокрытие Б-жественной милости. С другой стороны, реакция на наказание может быть из сферы блага и милости не только в смысле результатов, но даже и в смысле ощущений. Например, есть саркастическое замечание, что наказание змея в Эдемском саду было большим даром для него, ведь теперь он может питаться одним прахом земным, ему не надо бороться, чтобы выжить, у него всегда есть все необходимое. Ответ гласит, что именно в этом сила Б-жественного суда, изреченного над змеем: Я даю тебе всю пищу в мире, и ты можешь уйти проклятым - Я не хочу, чтобы ты обратился ко Мне за чем-нибудь еще. Так переплетены сторона Хесед в Гвура, сторона Гвура в Хесед. Все в мире - сочетание. Качества растут из одного корня, и ничто в человеке не может быть чистым воплощением Хесед, Гвура или другого качества. Все проявления смешаны. В природе не так перемешаны разные силы. Мы легко различаем силы притяжения от сил отталкивания и т. д. Мы видим, как объекты перемещаются, а животные - меняют свои привычки, повинуясь конкретным, слепым, механическим влияниям. Суть веры в том, что hавайя [YHVH] есть Элоким (Б-г) и что это одно и то же. Дело не в том, что Нечто имеет два имени; дело в двух разных способах Б-жественного проявления. Сказано, что человек должен произносить благословения при происходящих с ним несчастьях так же, как произносит их в счастливые моменты. Более того, это надо делать с той же искренностью, В благословении человек восхваляет и прославляет Б-га, и, когда он говорит "Благословен Ты, Чьи поступки и суд справедливы" в ответ на какой-то удар рока, смысл должен быть таков же, как при произнесении благословения "Приводящий вечер". Иначе говоря, как мы благословляем неизбежное наступление темноты вечером, так же благословляем и несчастье. И то и другое событие имеет свои определенные благословения. Благословляя таким образом, человек по идее должен воспринять сторону Элоким (как Гвура) внутри Хесед, принять, что и это есть откровение Б-жественного. Возможно, говорить об откровении неточно, скорее - о проявлении через сокрытие. Это другая сторона чудесного проявления через Б-жественное откровение. Ни в том, ни в другом случае нельзя говорить об отсутствии Б-га, а лишь о разных формах Его присутствия - во тьме, как в свете, во зле, как во благе. На самом деле единственное зло, в котором нет благословения, - это человеческое зло, чистая злоба. Вот это настоящее сокрытие Б-жественного лица, отсутствие Б-га. Человеческое зло сеть сокрытие Б-жественного лица в том смысле, что человек не видит Его. Например, в Писании перечислены чистые и нечистые животные. В нечистых животных нет ничего дурного. Свинья вовсе не плоха, пока она свинья. Она становится плохой, когда я ее ем, и тогда она превращается в абсолютное зло. До этого момента она не хуже и не лучше других Б-жьих тварей. Единственное настоящее зло может сотворить человек, когда он разрушает Б-жественный порядок. Теперь мы приближаемся к теме смерти, или, по крайней мере, к человеческой проблеме смерти как зла. Из разнообразных комментариев на Писание мы можем заключить, что смерть - это отделение души от тела. Это может быть частью вселенской реальности, а может быть проявлением реальности зла. То этому поводу есть разные мнения, даже на высших уровнях, но сейчас дело не в этом. Для нас важно, как происходит отделение души от тела - делает ли это Ангел Смерти или Б-г. В качестве очевидной предпосылки можно принять, что умирают все, что Ангел Смерти приходит ко всем людям. Это делает смерть предельным злом, самой сутью зла. И не потому, что душа перестает находиться в теле, а потому, что смерть - выражение всего существующего зла. Эта мысль, возможно, объясняет сказанное в Псалмах (6:4, 16:10), где псалмопевец просит Г-спода избавить его от смерти (Шеола). Весьма озадачивает то, что Б-г должен спасать кого-то от смерти. Ведь все должны умереть. От какого же зла надо спасать человека? Есть множество объяснений, например, того, что Моше не умер, а был взят Б-гом, или того, что Яаков не испытал смерти. Это было отделением души от тела - в случае Моше это был "поцелуй смерти", душа его прильнула к Б-жественному. Для обычного смертного смерть - это контакт с сущностью зла, с уничтожением жизни. Это более чем сокрытие - это отсутствие Б-жественного, это ничто. Это, кстати, объясняет разницу точек зрения на галахическую проблему воздействия могилы цадика. Идея в том, что хотя он мертв и, таким образом, представляет собой источник нечистоты, но тем не менее он цадик, а цадик даже в смерти не может осквернять, потому что есть разница между смертью цадика и смертью обычного человека. Для обычного смертного смерть - это крайнее проявление зла, а для цадика - случай возрадоваться на земле. Эти мысли ведут, таким образом, к заключению, что зло не представляет собой чего-то абсолютного: оно создано человеком, прямо или косвенно. Зло - это вызванный человеком вакуум, противоположность Б-жественному проявлению, которое всегда есть благо. Г-сподь (hавайя) есть Б-г во всех возможных аспектах. Каков же смысл слов "нет ничего, кроме Него"? В конце концов, земля тверда на ощупь и кажется вполне реальной, более, чем живущие на ней существа, в которых мы можем увидеть признаки того, что что-то оживляет их, сообщает им существование. Так что материя кажется фундаментальной реальностью, на которой выстроено все остальное. Тем не менее даже материя не обладает самостоятельным, отдельным от Б-га существованием. Как было сказано, имя Элоким есть сокрытие имени hавайя, но ничто не скрыто перед Ним. Я могу накрыть одну руку другой и скрыть ее от окружающих, но сам буду продолжать ясно ее видеть. Сокрытие здесь самое настоящее, хотя для меня его нет. Дело в том, что обе руки - мои, и скрывать одну под другой для меня бессмысленно, для других же в этом вполне может быть смысл. Все остальные - низшие (по сравнению с Б-гом) существа - живут в сокрытии, содержание их жизни возникает из отношений между скрытым и явным. Разные имена Б-га суть Его разные качества, а не разные способы сказать одно и то же. И они вовсе не указывают на противоречия или различия внутри Б-жественного. Б-г действует в каком-то смысле анонимно. Для того, кто не знает Его имени, эта анонимность носит решающий характер. Для Творца, для Обладателя имени - безразлично, каким именем Его зовут. На самом деле, когда мы говорим, что Г-сподь (hавайя) есть Элоким, то мы стремимся убрать барьер, убрать сокрытие, происходящее от имени Элоким. Мы добавляем, что Он и Его Имя едины, чтобы подчеркнуть, что нет разницы между Б-гом и Элоким. "Г-сподь есть Б-г на небесах вверху и на земле внизу; нет ничего, кроме Него" (Дварим (Второзаконие), 4:39). Это означает, что мир не существует, как что-то специфическое, отдельное, дополнительное к Б-гу, не только в смысле отдельного целого, но также и в смысле дополнения. Поскольку небеса вверху и земля внизу - это все, что есть, не остается ничего, что могло бы называться "кроме". Другое объяснение смысла од (нечто кроме) таково: душа есть человек, а тело - од, тело сеть "нечто кроме" души. Так, кстати, объясняют отрывок "Восславлю Г-спода своей жизнью, воспою Б-гу моему моим бытием (оди)" (Теhилим [Псалмы], 146:2). Прославление Г-спода моей жизнью - выражение живой души; воспевание также и моим бытием есть что-то еще, нечто кроме (оди) - это выражение относится к телу. Иными словами, это песня души и тела, которые подобны Солнцу и тому, что защищает от его жара, Б-жественному проявлению и Б-жественному сокрытию. Почему же мы говорим, что на небесах вверху и на земле внизу нет ничего (кроме Б-га), и почему мы говорим, что нечто есть добавление к душе? Потому что про душу нельзя сказать, что нет ничего, кроме нее, потому что есть нечто кроме. А когда мы говорим о Б-ге, то мир - это "ничего кроме". Причина этого в том, что отношение между душой и телом не похоже на отношение между Б-гом и миром, хотя такое сравнение и используется нередко в разных текстах. Конечно, это сравнение может помочь нам понять нечто, но оно далеко от точности. Несмотря на взаимную зависимость души и тела, душа не создает тела - она оживляет его, движет его, поддерживает. У тела есть своя жизненность, независимая от души; когда душа покидает тело, оно по крайней мере некоторое время не исчезает. С другой стороны, нельзя держать в руках свет, можно только взяться за его источник; нельзя взять в руки картину, не прикоснувшись к материалу, из которого она сделана. Так что, раз Б-г не только дает миру жизнь, но и составляет сущность мира, то можно сказать, что Он в каком-то смысле творит Свое собственное существование. Что означает, что у мира нет реальности помимо Б-жественного света, и восприятие Б-жественного света как чего-то отдельного есть одно из проявлений Творения, творение мира как таковое похоже на образ, метафору, и таким образом имеет немало свойств языка. Как написано; "...Подобно кузнечику, одеяние которого - из него и есть он". Я вижу, что есть одеяние - внешний вид - и есть внутренняя сущность. Но они не отдельны; одно не может быть без другого. Оба существуют, но проявляются по-разному, хотя и растут из одного и того же корня и одно не может быть без другого. Душа не творит тело из ничего; тело формируется из чего-то другого, что сеть уже в мире и что развивается согласно законам природы. Тело, таким образом, есть нечто само по себе, оно не является производным от души, хотя и контролируется ею. Однако Творение происходит непосредственно от Б-жественного света и происходит постоянно. Нет такого, чтобы Солнце творило свет в какой-то момент, посылая его вдаль; оно постоянно производит свет и освещает мир. Солнечный свет - непрерывный процесс, и он не может существовать без Солнца. Б-жественное сокрытие предназначено поддержать ощущение, что мир действительно существует на всех своих уровнях, во всех своих проявлениях. Это сокрытие, или Гвура, не есть что-то дополнительное, скрывающее под собой что-то другое, как занавес на Творении. Наоборот, Г-сподь есть Б-г (hавайя есть Элоким ). А раз так, сокрытие взялось оттуда же, что и откровение. Б-жественное сокрытие и Б-жественное проявление оба представляют собой откровение, только одно - черный огонь, а другое - белый огонь. И из обоих видов огня вместе, каждый из которых происходит от Б-га, возникает и развивается мир. 7. ПАРАДОКС МИРА И Б-ГА В книге Зоhар (1:18b) сказано, что стих "Слушай, Израиль, Г-сподь - Б-г наш, Г-сподь Один" (Дварим [Второзаконие] 6:4) - это верхнее единство, а стих, который следует за ним в ежедневных молитвах - "Благословенно имя славы Его Царства во веки веков" - это нижнее единство. Это две стороны одного явления, две точки зрения на одно и то же. Возможно даже соединить буквы двух стихов так, что они образуют некоторое целое. Можно спросить: в чем смысл такого парадокса? Зачем Б-г так скрывает Себя, что мы видим только мир, а Его не видим? Ответ в том, что целью Творения было Откровение. Действительно, мир был создан актом Б-жественного самоустранения, Б-г скрыл Себя, чтобы дать возможность существовать чему-то, кроме Себя. Однако это самоустранение Б-га нужно для того, чтобы сделать возможным некоторое высшее объединение. В понятиях Каббалы это звучит так: Творение - крайнее проявление сфиры Малхут (Царство). Нет царя без царства, не бывает монарха без народа, которым бы он правил. Другие качества более или менее самодостаточны: например, Хесед (Любовь-доброта) не нуждается в том, чтобы кто-то конкретный был объектом доброты, для того чтобы любовь была самой собой. Но Малхут не самодостаточна: нет царства без народа, царствование не может проявиться само по себе. Поэтому, чтобы Б-г мог проявить Сам Себя, Ему было нужно сотворить народ. Недостаточно сотворить сколь угодно многочисленных, потому отец - не царь. Более того, царь правит над тем, что не есть он сам, и в этом смысле даже его князья и министры еще не составляют царства. Между правителем и его народом должна присутствовать определенная дистанция, так же как необходимо и активное участие правителя в делах царства. Имя Б-га (Г-сподь), выражающее именно такие отношения, известно как Аднут. С другой стороны. Имя Б-га [YHVH], известное как hавайя, может восприниматься как относящееся к бытию за пределами известного нам мира. Тем не менее есть нечто, что мы зовем слиянием hавайя и имени Аднут, выражающее единство двух миров. Как было сказано, реальность пространства и времени исчезает перед лицом Б-га, как солнечный свет на самом Солнце, и это называется Верхним единством, объединением имени Аднут в имени hавайя. Однако, хотя Б-г выше времени и пространства, Он тем не менее присутствует в них. И это присутствие Б-га в мире называется Нижним единством, объединением hавайя в Аднут. Йехуда Илаа (Верхнее единство) - это объединение hавайя с Аднут. Йехуда Татеа (Нижнее единство) - это объединение Аднут с hавайя. На письме буквы двух имен чередуются, образуя одно непроизносимое имя. Конечно, все эти объединения - только технические символы для того, чтобы в какой-то мере описать взаимопроникновение Верхнего и Нижнего единств. Но в чем разница между ними? hавайя, как уже было объяснено, это Б-жественное существование, перед которым реальный мир исчезает в совершенное ничто. Объединение Аднут с hавайя, которое есть верхнее единство, означает, что отменяется все - время, пространство и вся действительность. Для hавайя нет ничего, кроме него, и поэтому исчезают проявления Аднут - время, пространство и действительность, - когда Аднут объединяется с hавайя в Верхнее единство. С другой стороны, Нижнее единство - в пределах пространства и времени. Оно включает hавайя, которое также называется Эйн Соф (Бесконечное), в мир реального. Хотя сказанное только что - лишь технические приемы, пытающиеся описать сочетание Б-жественного существования и реальности мира, и хотя Верхнее и Нижнее единства можно считать двумя сторонами одного и того же, это не означает, что между ними нет настоящей разницы. Давайте взглянем на это с другой стороны, под другим углом. Если мы вспомним слова из молитвы Ханы: "Г-сподь есть Б-г всякого знания" (1 книга Шмуэля [Самуила]*, 2:3), мы можем спросить: что понимать под знанием? Есть верхнее знание и есть нижнее знание, знание Б-га о мире знание мира о Б-ге. Верхнее знание как бы смотрит на мир с Б-жьей точки зрения, и мир утрачивает реальность. Нижнее знание смотрит глазами мира на то, как Б-г видит мир; в этом случае есть реальность, через которую можно увидеть Б-га, увидеть трансцендентное. Можно эти два подхода считать отдельными, можно их соединить, считая двумя сторонами одного и того же, точнее, одно - противоположностью другого. Подобно этому делают зеркала, у которых одна сторона зеркальная, а другая не отражающая, а прозрачная. В том случае разница между реальным миром и миром несуществующим зависит от того, в какую сторону смотреть. Таков барьер - зеркало или окно - между миром Эманации (Ацилут) и миром Творения (Брия). В этом же и разница между Верхним единством и Нижним единством: видеть ли все как бы прозрачным или видеть предметы плотными и непроницаемыми. С этой точки зрения мы можем воспринимать мир одновременно видимым и невидимым, в зависимости от того, с какой стороны смотреть. _____________________________ *книга Царств в русском переводе Танаха До сих пор мы еще не коснулись того, что значат для человека эти единства, декларируемые, согласно Зоhар, в ежедневной молитве. Мы лишь отметили, что Верхнее единство означает отречение от мира. В Нижнем единстве человек принимает мир, как он есть, и стремится увидеть пути Б-га в нем. Фундаментальная психологическая и философская проблема в следующем: если декларация "Шма Исраэль!" - это Верхнее единство, то как же можно сказать сразу после нее (как это требуется в ежедневной молитве) "И возлюби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим, всей душой твоей и всеми силами твоими"? На этот вопрос, у которого в хасидизме есть своя история, Бааль hа-Тания дал ответ, имеющий отношение к теме взаимоотношений между двумя уровнями Б-жественного единства. Между двумя декларациями веры должно быть что-то, относящееся к Нижнему единству, и для этого шепотом произносится стих "Благословенно имя Славы Его Царства во веки веков". Без этого стиха не может быть достигнут должный порыв к единству. Акцент здесь на том, что Нижнее единство, кроме прочего, состоит в видении Бесконечного в мире. Иначе говоря, хотя Бесконечный Свет и выше пространства и времени, он одновременно и глубже их, поскольку самая нижняя сфира, Малхут (Царство), которая есть источник пространства и времени, соединяется с Бесконечным Светом. Нижнее единство фокусирует взгляд не на отрицании, а на объективной реальности мира, внутри которого существует бесконечное. Свет Бесконечного (Эйн Соф), таким образом, находится не вне мира; невозможно на самом деле говорить о чем-то, у чего нет места, будь это даже свет Эйн Соф. В то же время говорить, что Б-г где-то наверху, на небе, - абсурд, годящийся только для болтовни атеистов. Бытие Б-га не может иметь направления - вверх или вниз или еще в какую-нибудь сторону в географическом смысле; речь может идти только об уровнях бытия. Только в этом смысле можно сказать, что Эйн Соф - выше и за пределами нашего мира. Это внемирное измерение стало отправной точкой для философских учений, утверждающих, что раз Эйн Соф - вне мира, то нет никакой связи между Ним и миром, и между Б-жественным и известной нам реальностью лежит непреодолимая пропасть. Однако когда в молитвах мы произносим "Тот, который на небе вверху и на земле внизу", мы имеем в виду, что все в равной мере полно присутствием Эйн Соф. Хотя Б-жественное качество Малхут есть источник существования мира, оно ни в каком смысле не отделено от Б-га. Даже в рамках пространства и времени качество Малхут облечено светом Эйн соф. Истина, что "нет никого, кроме Него", означает не только, что другая сила или другое божество не могут существовать, но и что не может быть никакой другой действительности. Даже реальность времени, пространства и бытия указывает на Его сокрытие; они тоже - аспекты Эйн Соф. Более того, они открывают что-то особенно важное о Б-жественном Эйн Соф; именно их ограниченность, подчиненность законам природы указывают на бесконечное, выходящее за пределы любых законов, законов природы или философских закономерностей. Очевидным образом Эйн Соф открывается и вверху, и внизу. Нижнее откровение может показаться противоречащим Самому Эйн Соф, но это только кажущееся противоречие крайностей - конечного и бесконечного. Потому что именно бесконечное, выходящее за пределы всякого понимания и всякой формы, поддерживает все формы конечного. Мы здесь подходим к тому, что можно назвать парадоксом Аризаля. Раз неограниченное должно быть за пределами всего, а священное не может быть ограничено ни в чем, само существование мира оказывается неразрешимой загадкой. И не важно, реален мир или существует только в воображении: даже воображаемый мир не может сочетаться с пониманием того, что Эйн Соф - за пределами всего. С этой точки зрения чем выше и могущественнее Б-г, тем более Он обязывает Себя, в каком-то смысле, быть особенно близким к известному нам миру. Существование материи, другой крайности Б-жественного сокрытия, возможно только благодаря дарующему бытие неограниченному. Существование мира, зависимого от неограниченного, требует как-то ограничить неограниченное; иначе говоря, раз нельзя сказать, что Эйн Соф как-то ограничен, можно предположить, что превышающий всякое постижение Эйн Соф - единственная основа для всего постижимого. Создание ограничения, то что зовется качеством Малхут, качеством Б-жественной концентрации, связано некоторым образом с Бесконечным Эйн Соф. Существование мира никак не меняет самодостаточности Б-га; творение не добавляет ничего к Б-жественному, хотя мир может казаться внезапным появлением ограниченного из неограниченного, множества из единства. Парадокс Б-га и существования мира может быть разрешен несколькими способами. Если ограничиться тезисом, что ограниченное - есть проявление Эйн Соф, можно сказать, что при творении мира никакого нового существования не появляется. Есть лишь игра Б-га с Самим собой, как сказано относительно Торы. Конечно, любая иллюстрация этой мысли будет безнадежно неадекватной. И все же давайте представим себе человека, разными способами сцепляющего руки. Каждый раз возникает новая форма, новая конфигурация сцепленных рук; тем не менее ничего нового не появилось, это все те же две руки. Мир, таким образом - игра двух аспектов Б-га - "Я есмь", Открывающий Себя, и "Я есмь", скрывающий Свой лик. А поскольку оба - части одного Эйн Соф, сравнение с правой и левой руками, может соответствовать качествам Хесед и Гвура, Святому и "Его Имени". Так существование и несуществование ограниченного мира - реальные аспекты Единого, Который неограничен. Речь есть использование некоторых символов для передачи информации. Речь - не то же самое, что информация, что истина, что знание. Только в Б-ге объединены знающий, знание и знаемое. Наши слова, идеи и мысли зависят от ограниченного мира, возможности наших органов чувств и множество других факторов ограничивают их. За этими пределами мы не можем выразить почти ничего; в лучшем случае мы иногда можем осознать, что есть что-то, не выразимое словами. Способность понимать так же ограниченна, как способность уха слышать. Бывают мысли, которые мы не можем выразить, но можем воспринять эмоционально или интуитивно. Но соединение знающего и знаемого выходит за пределы даже такого интуитивного постижения. Многие из явлений, воспринимающихся с одной точки зрения как множество, с другой кажутся единством. Это относится к любому явлению, которое можно разделить на части - то есть практически ко всему, что нас окружает. Не то с единством знания и знающего; оно неразделимо. Когда человек что-то узнает, он включает в себя это и сам включается в это, ни с какой точки зрения знание и знающий не могут восприниматься раздельно. Один из учеников Бааль hа-Тания объяснил такое единение при помощи образа двух дождевых капель на оконном стекле. Когда они встречаются и сливаются, нельзя сказать - какая капля поглотила какую; они стали одной большей каплей, которую уже нельзя разделить, чтобы вернуться в исходное состояние. Так и со знаемым и знающим, содержащим и содержимым, конечным и бесконечным. Каждый день мы узнаем что-то новое, впитываем дополнительную информацию, дополнительные знания. Но это не просто складирование - это сложный процесс интеграции знаний. Знание влияет на знающего; знающий меняет то, что он узнает. Конечно, можно и забыть то, что знал, даже все, что знал, но оставленный знанием след не стирается. Это, кстати, объясняет, почему запрещено ставить в неудобное положение ученого, память которого ослабла со временем. Предполагается, что ранее изученное остается в виде тонкого, неискоренимого сияния. Можно предложить отрицательное определение: то, что я могу постичь, не Б-жественно. Это должно служить предостережением для целой категории людей, настолько подверженных самообману логики и здравого смысла, что им кажется, будто они насколько-то понимают Б-га. Ведь Б-г не может быть понят, всякое утверждение, что кто-то понял Его, может быть только ошибкой. Это все равно, что сказать, что достиг горизонта. Конечно, Танах рассказывает о Моше, Ишаягу и других пророках, но это иной род видения. Более того, то, что видел Моше, сделало его самым скромным из людей, но и он прямо говорил, что нельзя увидеть Б-га и остаться в живых. Когда мы говорим о Б-жественном знании, то речь не идет о том, что Б-г знает больше или меньше. Оно включает все, потому что Б-г вездесущ, нет времени или места, в котором Его бы не было. Он присутствует во всем существовании. Можно спросить: зачем вообще говорить о Б-жественном знании? Ответ связан - конкретно в этом контексте - с проблемой Б-жественного Провидения и с Нижним единством. Хотя с точки зрения бесконечности мир не имеет реальности, с точки зрения Нижнего единства и мира Б-г тесно связан с каждой частицей бытия. Так мы приходим к мысли о единстве знающего, знания и знаемого, которую разделяет даже Рамбам. Каббала не ограничивает это единство сфирой Даат (Знание); скорее это единство охватывает все качества. Это касается не только Б-жественного знания, знания, принадлежащего только Б-гу, но чего-то, что касается всего сущего. Существование полно Б-жественного бытия. Поэтому Б-г знает все тайны - не потому, что Б-г отрицает существование тайн, а потому, что наши тайны - часть нас, а Он присутствует в нас, в нашем бытии. Так что в этой идее выражается не универсальность знания, а универсальность бытия, присутствия Б-га во всем, так что ничто не может быть отдельно от Него. Б-г и мир, который мы знаем, - не пара. Они одно. Они неотделимы. Короче, Б-г знает мир и верхним знанием, для которого "нет ничего, кроме Него", и нижним знанием Б-жественного единства, в котором все наполнено Ним. Таким образом, он знает все. Пути Б-жественного знания непостижимы для человека. И это для него одна из мучительных проблем. Мы рождаемся маленькими, слишком маленькими, чтобы что-то выразить, и, пока мы учимся выражать мысли, нас захлестывает волна слов, влияние среды и обстоятельств, так что мы уже больше не можем отличить подлинного. Люди учатся переживаниям под влиянием внешних сил, идей, других людей. Из истории известно, что до распространения некоторых идей, например идеи нации, люди не чувствовали ничего подобного. Многие такие идеи, привнесенные в жизнь людей извне, становятся не отделимой частью личности. Единственное знание, в котором человек может быть уверен, - это знание себя. Просто знание себя, хотя бы оно и было затуманено образом, спроецированным миром. Каббалисты чувствовали, что Б-жественное единство действительно для всех десяти сфирот. То есть: Он есть Хесед (Милость, Доброта) как качество. Он есть Тот, кто оказывает Хесед, и Он есть объект Хесед. Он есть Тиферет (Красота), Тот, Кто ее создал, и Тот, Кого она радует, и так далее. Б-г есть все стороны Б-жественного проявления, ничто в откровении не является вне Его. Он во всем и все в Нем. Это - то, что называется Нижним единством, существующим внизу, в мире. Верхнее единство, определяемое словами "нет ничего кроме Него", - это уничтожение всякой реальности, прямая противоположность утверждающей направленности единства Нижнего. Все сказанное только что представляет собой одно из основных расхождений между хасидами и Рамбамом. Многие мыслители, современники Бааль hа-Тания, были склонны говорить о промежутке между Б-гом и миром, как будто Б-жественное должно в какой-то мере уйти из мира, чтобы Творение могло состояться. Б-г был для них где-то, высоко и далеко. Хасиды видели в таком подходе ограничение Б-га. Неважно, где ты запираешь Его - вверху или внизу, внутри или снаружи; быть не везде - для Него ограничение. В этом споре, который Бааль hа-Тания ведет в седьмой главе Шаар hа-Йехуд ве-га Эмуна, сознательно использованы слова из Тринадцати принципов веры Маймонида. Потому что спор, конечно, не с неверующими. Спор ведется с верящими в Б-жественное Провидение евреями. Поскольку Б-г знает все, и ничего невозможно прибавить к Его знанию, нижний мир соединяется Высшим знанием, с высшими сферами и не отделен от них. Нет, как думают многие, различия между миром и Б-гом, существующим где-то вне, в потустороннем, трансцендентном. Б-г здесь, поскольку Его знание и Его бытие едины. С человеком это, конечно, не так, он может быть в одном месте, а думать о другом. Но для Б-жественного нет дистанции, нет промежутка между осознанием и существованием. Б-г, таким образом, и направляет и наполняет Собой миры, Он и трансцендентен, и имманентен. Четыре элемента - земля, воздух, огонь и вода - и все, что они символизируют, объединяют - только в Нем. Б-г - основа реальности мира; Он Сам присутствует в каждой частичке, от огромной до самой маленькой, и Он их объединяет. Как реальность Б-га, Его знание и Его творчество - едины, так же как и Его Провидение. Его всевидящее участие во всех деталях бытия, наполняющее их бесконечностью и трансцендентностью. Важно подчеркнуть присутствие Б-га в мире, и мы должны соответственно относиться к Нему. Когда говорят, что разум, даже самый могучий, не может постичь Его, не имеют в виду ограниченности разума. Просто Его нельзя постичь никак, разумом или чем-то еще. Есть такое, что не подлежит пониманию. Сравнение, которое мы уже приводили: нельзя потрогать мудрость руками - это сочетание абсурдно из-за отсутствия общего знаменателя. Перевод с языка на язык, из одной формы в другую, возможен в пределах одной сферы бытия, либо духовной, либо материальной. Например, мы измеряем температуру термометром, на который смотрим глазами, или преобразуем электрический ток в звук или свет. Так же точно возможно перевести духовный образ в разные аудиовизуальные и литературные формы. А вот чего мы не можем, так это выразить что-то, лежащее за пределами духовного. Барьер такой же, как между материальным и духовным. Суть Б-жественного находится за пределами духовного точно так же, как и за пределами материального. Если кто-то считает, что Б-г духовен только потому, что Он не материален, то с тем же успехом можно считать, что он материален, потому что не духовен. Поэтому никакой разум, сколь угодно великий и духовный, не может постичь суть находящегося за пределами духовного. Тем не менее Б-г - источник, Творец всего человеческого опыта. Что-то от Его бытия присутствует во всем, что думает и делает человек. Но Б-г не так присутствует в мире, как душа человека присутствует в теле. Такой образ - Б-га как души мира - восходит ко временам Талмуда, но он во многом ограничен, поскольку при всей удаленности души от тела между ними существует зависимость. Аналогичная зависимость от мира ограничила бы Б-га. Душа не только оживляет тело; душа получает от него способность действовать, а тело ограничивает ее своей физической природой. Если бы душа была свободна от тела настолько, что ни боль, ни наслаждение не задевали бы ее, человек был бы намного ближе к Б-жественному. Как солнечный свет, который падает на безобразное и на прекрасное, на грязное и на чистое, и все же не становится ни безобразным, ни грязным. Отношение здесь одностороннее: Земля получает свет от Солнца и не влияет на него, в то время как отношения души и тела - двусторонние, взаимные, Мы не можем далеко отойти от ограничений, наложенных на нас телом, в какие бы абстракции не поднималась наша мысль. В истории о том, как Аврааму Б-г сообщил о предстоящем рождении у Сары сына, говорится, что в ответ Авраам засмеялся. На вопрос, почему он засмеялся, Межеричский Магид отвечает, что, несмотря на величие души Авраама, она была еще связана с телом и сильно ограничена. Весть о рождении сына несла Аврааму освобождение. Услышав о нем, Авраам засмеялся от радости. Тьма и свет описываются как полярные противоположности, и потому они являются частями единого целого. Это верно в области морали, по крайней мере поскольку речь идет о Б-ге. Свет и тьма, добро и зло для Него - одно. Его не радует выполнение заповеди и не огорчают нарушения. Люди склонны думать, что они делают что-то для Б-га тем, что творят добро, как будто от этого Б-гу есть какая-то прибыль, или доставляют Ему удовольствие. Какова бы ни была разница (и на некоторых уровнях она очень велика) между светом и тьмой, между днем и ночью, добром и злом - для Б-га она не та, что для человека. Истина в том, что Б-г дает, но не получает; Он оказывает влияние, но не подвержен ему; действует, но на Него не действует ничто. Дело не в размере или важности чего-либо, а просто в различии миров. Б-г не принадлежит к чему-нибудь познаваемому, о Нем нельзя даже сказать, что он существует в смысле, в каком существуют вещи. Пример: если человек совершает поступок, хороший или дурной, он может совершить его только при соучастии Б-жественного, так как Он действует в человеке и в законах природы. Если некто нарушает Шабат, это нарушение совершается во Вселенной, которую во всех подробностях поддерживает Б-жественная сила. Все законы продолжают соблюдаться, и нарушение человеком закона Шабата не отменяет их. Б-г пренебрегает этим. Как бы искренне ни старался человек взбунтоваться против Б-га, Он продолжает давать ему жизнь, нимало не обижаясь (хотя, конечно, возможны последствия этого бунта в соответствии с законами жизни и мира). Более того, человек может процветать в грехе; кажущееся Б-жественное равнодушие имеет, таким образом, моральные последствия. Тем не менее мы говорим о гневе Б-га, говорим, что Его радуют те или иные события в мире людей. О каком-то несчастном сказал рабби Шимон Бар Иохай: "Он поступает так-то, и ненавистен этим Б-гу, и мне он не нравится". Такое утверждение намекает на большее, чем в нем высказано. Точно не известно, что некто "ненавистен" Б-гу, однако рабби выводит это из обстоятельств. Значит, выражение это используется в том же антропоморфном смысле, что и выражение "природа ненавидит пустоту". Это образ, и при помощи его я хочу сказать что мне не нравится этот человек. Эта фраза говорит не о Б-жьих чувствах; природа и Б-г не ненавидят и не любят кого-то конкретно. Когда я говорю, что некто нравится или не нравится Б-гу, я говорю на самом деле о том, как этот человек взаимодействует с миром. У антропоморфных образов есть, однако, своя эмоциональная логика. Когда говорят, что Б-г в ярости, что Его гнев сотрясает небеса, то той же выразительности не достигнуть, сказав абстрактно, что впадающий в идолопоклонство еврей противоречит внутренней духовной структуре Вселенной и таким образом ведет к катастрофе. Поэтому Писания должны пользоваться эмоциональными образами из-за ограниченности человеческой души и человеческого воображения. Искажения возникают, когда современный человек не реагирует даже на эту прямую эмоциональную выразительность. Со сказанным выше связано различие между понятиями о Б-ге как о "hа-Мемалех Коль Альмин" (Наполняющий миры) и как о "Совев Коль Альмин" (Окружающий все миры). Первое - ближайшее к нам, присутствующее постоянно; второе трансцендентно и не может быть постигнуто. Так называемое противоречие между этими двумя понятиями объясняется при прояснении разницы между словами сехель (разум) и махшава (мысль). Разум - чисто духовное явление, составная часть способностей души, а мысль - своеобразная форма функционирования физического органа - мозга, Мысль - интегральная часть внешней личности, такая же, как действие и речь. Конечно, для мира материи мысль периферийна, и во многих отношениях может считаться явлением духовным. Но все-таки она принципиально зависит от работы мозга, и повреждение мозга нарушит процесс мышления так же, как повреждение рта нарушит процесс речи, но не затрагивает и не может затронуть разума - как части души. Однако разум, не контактирующий непосредственно с миром материальных тел и легко воспринимающий слова мудрости, может воспринять и мысли, рожденные в материальном мозгу. Можно сказать, что мысль охватывает тему: мыслящий охватывает то, о чем он думает. Так, если некто думает о Солнце, то Солнце содержится в его мысли. Но есть важная поправка: Солнце не заключено в нем на самом деле. Разум заключает в себе представление о Солнце, созданное мозгом. В этом разница между мыслью человека и Б-жественной мыслью. Б-жественная мысль включает, охватывает самую вещь - потому что это именно эта мысль сообщает вещи существование, составляет самую ее жизнь. Отношения Б-жественного с существующим, таким образом, резко отличаются от наших. Когда человек мысленно рассматривает объект, находящийся вне его самого, его мысль охватывает концепцию, представление, но не саму вещь, поскольку объект ни в коей мере не зависит от этого человека. Однако если тот же человек создает образ или идею, то эти образ или идея вполне охватываются им и совершенно от него зависят. В отличие от мысли о чем-то или ком-то вне мыслящего существа, эта мысль или образ содержатся внутри него. Аналогично, раз мир создан Б-жественной мыслью, то само существование мира связано с Б-жественным знанием о нем. Таким образом, то, как Он охватывает мир, совершенно отлично от того, как это может наш разум. Человек может знать нечто только извне: знание есть связь между знающим человеком и известным, знаемым объектом. Конечно, созданная человеком мысль, идея в большей степени зависит от думающего: это внутренняя реальность. Таким образом, можно сказать, что существование мира осмысленно только благодаря тому, что есть кто-то, кто о нем знает. Однако, раз Б-г есть предельная истина, существование мира подтверждается Его знанием о нем, а не моим. В то же самое время это не подтверждает факта Его существования, Мы не можем осмыслить реальность Его Существования: оно качественно превосходит наши возможности понимания. И конечно, мы не можем доказать Его Существование тем, что укажем на мир, существующий благодаря Ему, или на факт нашего собственного существования. Б-жественное относится совершенно к другому измерению действительности. Понятие "Он окружает все миры" - это способ осознания Б-жественного знания обо всем, что происходит в мире. И это включает все детали происходящего. Поэтому мы и стоим перед удивительным утверждением, что материя создается тем, что "Он окружает все миры" - сущностью совершенно духовной. Истина в том, что с точки зрения того, что "Он окружает все миры", с той точки зрения, что Б-г создал Вселенную и Вселенная существует в Нем, нет разницы между материальным и духовным. Иллюстрации ради, давайте представим себе объекты - стул, ангела и человека. С некоторой точки зрения между ними нет разницы: они суть мысли одного порядка в нашем сознании. Разница касается деталей: каковы именно природа и свойства каждого из них. И эта разница существует и в сознании: одно живое, другое мертвое, одно духовное, другое - материальное. Что же образует специфичность того, что сообщает существование специфическому явлению, раз мы согласились, что все сотворенное равно в сознании? Раз все явления, даже Солнце, ограниченны, то они суть результат сжатия бесконечного. То есть, каждая сотворенная вещь получает свою жизненную силу, свое бытие от Б-жественной сущности, которую мы называем "Он наполняет миры". Но все превосходит та сущность, которую мы называем "Он окружает все миры", и эта сущность касается всего. Но она не входит в детали. Если воспользоваться нееврейским выражением, она есть фундамент всех существований. И притом, что это фундамент всех существований, можно сказать, что все находится в ней, но утрачивая всякий смысл и все связи. А сущность "Он наполняет миры" создает смысл и специфические отношения между всем и вся, и между всем и сущностью "Он окружает все миры". Таким образом, невозможно говорить о каком-либо отделении Творца от творения, поскольку без постоянного присутствия Творца ничто не могло бы существовать. Сотворенное может существовать, только будучи ограниченным, только имея специфическую форму. Таким образом, творение означает сокращение от бесконечного к частному, если даже это частное - Солнце или галактика. Все происходит от "дыхания Его уст", и с такой же легкостью могло бы быть создано бесконечное множество миров, неограниченных во времени и пространстве. Без Б-жественного самоограничения мир, каким мы его знаем, не мог бы существовать. В скобках можно заметить, что Б-г и Его качества - одно, и перед каждым качеством лежат неограниченные возможности. Так качество Хесед может создать мир само по себе, и в этом случае Хесед была бы содержанием, а Б-жественное Речение - содержащим ее сосудом, подобно "улитке, одеяние которой есть часть ее тела". Раз одеяние - не внешний предмет, а часть самого тела, можно сказать, что сосуд и содержимое - одно. Тогда Б-жественное Речение, творящее мир, оказывается сосудом для Б-жественной Хесед. А раз Хесед бесконечна, то в своей щедрости Б-г мог бы создать бесконечное множество совершенно неограниченных миров. Напрашивается вопрос: каковы же могли бы быть эти иные творения? Конечно, иными, чем известный нам мир. Вероятно, нематериальными. Но все же даже нематериальное творение не может быть совершенно неограниченным. Ограничение может быть разным; Хесед должна быть Хесед, а не Гвура, но расположение творения необязательно должно быть специфическим с точки зрения координат пространства и времени. Так, математика знает много видов бесконечностей, разной мощности и качества, например, число точек отрезка и число разных фигур на плоскости. И в нашем мире много бесконечных вариаций и бесконечных возможностей, и в мирах за пределами нашего есть творения со своими ограничениями и своими бесконечностями. Однако наш мир рассматривается как наиболее ограниченный, низший мир в том смысле, в каком неживая материя ниже человека. Бааль hа-Тания в этой связи говорит о Сира Ахара*, что это часть нашего мира, низший полюс мира реальности. Если бы был какой-то независимый мир Ситра Ахара, он находился бы за пределами возможности исправления и искупления. С точки зрения проявлений, Б-жественного, этот мир ниже мертвой материи, хотя он и составляет часть нашего мира. Зло, на всех его уровнях, есть часть нашего мира, который мы характеризуем как мир добра и зла. Без зла это был бы совсем другой мир, подобный тому, как описывают Эру Мессии или Загробный Мир - в которых злу нет места. Такой мир, кстати, был бы миром без выбора. Без зла нет выбора между правильным и неправильным; это в любом случае выбор между двумя возможностями. Опять принципиальнейший вопрос; могут ли действительно существовать две равные возможности? И это приводит нас опять к теме Цимцум, к теме Б-жественного устранения. Например, в мир встроен Ангел смерти - он необходимая часть этого мира. Можно сказать, что даже в лучшем случае нашему миру нужны ограничения, рамки. Мир - это картина в рамке, и эту рамку можно рассматривать как Клипот, как скорлупу, как кожуру плода. _________________________________ *Ситра Ахара (арам.) - другая сторона. Термин, обозначающий мир сил зла. И проблема добра и зла тоже есть проблема внешней скорлупы. Покуда скорлупа защищает орех, все в порядке, скорлупа уместна. Хуже, если человек пытается есть орех со скорлупой. Смешение добра и зла запускает опасную для мира реакцию. Зло различает добро и добро узнает зло: они могут вместе присутствовать в мире до определенного предела. Критическая точка взаимной терпимости - момент, когда свет перестает быть виден. Это как с тенью: чтобы появилась тень, должно быть некоторое минимальное количество света. Наш мир, как представляется, находится на этом критическом уровне терпимости; нам едва хватает света, чтобы разглядеть тьму. Эта тема связана с обсуждающейся в другом месте проблемой преуспевающих злодеев. Решение этой проблемы, предлагаемое Бааль hа-Тания, таково: тень указывает на свет. На уровне зла, совершенно лишенного света и добра, такой злодей просто прекратил бы существовать. Чтобы злодей продолжал существовать, в нем должна оставаться некоторая минимальная Б-жественная искра, поддерживающая жизнь. Совершенный злодей - нечто, чем можно теоретически стать, но не что-то, что может прожить хотя бы сколько-нибудь. Вернемся к теме Творения Б-жественным Словом. Творческие силы, прорываясь через бесчисленные формы, сохраняют некоторый "прирожденный" компонент, повторяющий себя во множестве превращений, подобно закону сохранения энергии. Б-жественная сила остается той же во всех возможных изменениях и развитиях, даже когда утрачено уже всякое сходство между началом и концом. Так, сказано, что одно из существ Б-жественной колесницы имеет лицо быка. Это, вероятно, относится к ангельскому созданию, определенно не похожему ни на быка, ни на какое-либо другое земное животное. Лицо быка, видимо, указывает на что-то, общее для всех творений земли, внешнее проявление чего непрерывно меняется. Это похоже на библейское выражение. "Да произрастит земля зелень" (Берешит [Бытие], 1:11). Единственное слово "зелень" указывает на все многообразие форм растительной жизни от гриба до леса, на все растущее, что было и что будет. И все это разнообразие форм имеет что-то общее, указывающее на общий источник. Так же и фраза "Сотворим человека" (Берешит [Бытие], 1:26) проявляет в определенной форме - что есть человек, и всякое человеческое существо получает свою форму от этой фразы в бесконечной череде конкретных людей. 8. ВЫСШИЕ СФИРОТ Все имена Б-га, так восхищавшие людей средневековья, представляют собой на самом деле описания, служащие для объяснения Б-жественного. В терминах Каббалы они рассматриваются как качества Б-га (сфирот) и перечисляются в иерархическом порядке, начиная с Его Воли, которая отождествляется с Кетер. Затем идут качества ХаБаД: Хохма (Мудрость), Бина (Понимание) и Даат (Знание). Следующие три - Хесед (Милость), Гвура (Сила, Контроль) и Тиферет (Красота или Милосердие). Последние четыре: Нецах (Победа), Год (Великолепие), Йесод (Основание) и Малхут (Царство). Хесед - это отдача, беспредельные любовь, благоволение. Гвура - ограничение, контроль, забирание, соответствующие Б-жественному пониманию и производимые Б-жественной силой. Результатом их взаимодействия является качество Тиферет, которое может быть Милосердием, Б-жественной Жалостью (Рахамим) или Красотой, возникающей в результате полноты и щедрости, находящейся под контролем и специфически направленной. Разница между отдачей Хесед и отдачей Тиферет (Рахамим) в том, что когда кто-то дает из милосердия или жалости, то это основано на имеющейся у одного потребности в том, что другой собирается дать, а Хесед - отдача неограниченная; точнее, предел пропорционален самой Хесед. Некоторые любят больше, некоторые меньше. В Рахамим - Милосердии - мера определяется нуждой, и в этом смысле это акт великолепия или красоты, того, что иногда называют гармонией; в некоторых случаях это называют правдой, в некоторых - мерой Торы. В нем есть объективное качество, которого нет в Хесед и в Гвура. Когда человек любит, когда ненавидит - он не бывает объективен; чувство возникает изнутри и довольно независимо от того, на кого оно направлено. Наоборот, Рахамим или Тиферет основаны на объективном понимании ситуации: чувство сострадания должно быть направлено на кого-то в частности. Таким образом, все имена или качества Б-га - это Б-жественные качества, но они указывают на очень специфические свойства реальности. Тот факт, что человек не может выйти из себя делает его мысли и поступки продолжением его самого. Хорошо это или нет, но так мы осмысляем предметы и понимаем идеи. В отсутствие материальной, чувственной основы, мы создаем для себя некоторый образ - как бы это подействовало на нас - и таким способом создаем для себя мир. Сознание человека не имеет другого доступа к пониманию явлений, кроме своих ограниченных возможностей. Как сказал Ибн Эзра, человеческая душа понимает все сообразно со своими возможностями, поднимая то, что ниже ее, и опуская то, что выше. Антропоморфизм действует в обе стороны и приписывает и низшим, и высшим существам множество человеческих качеств. Так во многих сказках животные и птицы чувствуют и разговаривают, как люди: та же ошибка происходит, когда пытаются описать действия ангелов или тем более Б-га в понятном человеку виде. И когда человек упоминает любовь, он склонен полагать, что это понятие означает одно и то же для животного, человека и ангела. Конечно, говорят, что любовь всегда субъективна; не может быть никакой другой любви, кроме той, которую человек испытывает. В качестве ответа можно сказать, что Хесед теоретически - Б-жественное качество, качество любви и благоволения, которое способно принимать множество форм. Любовь творения неизбежно очень ограниченна. Но хотя у каждого создания своя любовь, это одна и та же парадигма, одна и та же модель. Привязаны ли мы к своим моделям? Можем ли мы создать другие парадигмы опыта? Бааль hа-Тания считает, что нет. Давайте рассмотрим другую сфиру - Кетер (Венец), первую из сфирот. В этом первичном понимании нет никакого смысла для человеческого разума; оно слишком высоко, слишком абстрактно. Поэтому приходится переводить Кетер как Волю, и это уже что-то, поддающееся осмыслению. А теперь, хотя мы вполне осознаем, что этот перевод, этот формирующийся в нашем сознании образ некорректен, мы уже не можем освободиться от него. Наш словарь, спектр наших мыслей слишком ограничен. Более того, наше сознание склонно возвращаться к привычным схемам. Можно часто видеть, как ученые, пытающиеся объяснить неизвестные ранее феномены, прибегают к близким им из личного опыта образам. Мы ограничены тем, что даже наши мысли достаточно значительного масштаба можем выразить только мы сами. Все что мы можем сделать, это признать, что выражение не вполне истинно, что оно самым печальным образом неадекватно тому, что человек пытается описать. Всякий, кто нуждается по роду своей деятельности в моделях или метафорах, знаком с трудностями, возникающими при попытке вырваться из рамок модели и вернуться к подлиннику. Простой частный случай имеет такую власть над сознанием, которой не всегда может обладать сложная реальность. Всякий склонен держаться за частную модель мира, и это служит препятствием на пути к истине. Конечно, без этих упрощенных моделей было бы совершенно невозможно решить многие вопросы. Во всех областях человеческого познания мы стоим перед дилеммой: модель служит необходимым подспорьем для познания и является препятствием для него. Эту дилемму можно уподобить ранее обсуждавшимся вопросам формы и содержания, внешнего и внутреннего, света и содержащего его сосуда. Свет не может существовать без сосуда, он не может проявить себя без того, чтобы что-то его не отражало, но когда он проявляется - человек видит объект, сосуд, а не самый свет. Свет и сосуд слились в одно. Здесь объясняется необходимость надежной отправной точки. Мы определяем понятия, и наши определения обладают смыслом. Но эти понятия могут выйти за пределы нашего интеллекта. Стоит чуть превзойти свои возможности концептуализации, и человек уже не знает, о чем говорит. В то же самое время мы все-таки выбираем некоторую конкретную модель, а не какую-нибудь другую. И какую бы модель мы ни выбрали, мы можем сохранить связь с оригиналом. Так, например, мы делаем модель атома, полностью осознавая, что ни электрон, ни протон с нейтроном не являются кусочками твердой материи, какими они представляются в модели. Однако сама модель помогает нам понять атом настолько, чтобы работать с ним. Это не модель в смысле точного подобия в другом масштабе, Это рабочая модель, абстракция. Важны здесь взаимоотношения между частями. Точно так же человеческое тело часто используется для метафорической передачи определенных концепций. Так, когда мы говорим, что Хесед и Гвура можно изобразить на диаграмме сфирот как левую и правую сторону в смысле функций, мы не собираемся утверждать, что Хесед похожа на правую руку Б-га или что она имеет какое-то отношение к правой руке человека. Это модель ограниченно гомологичных отношений, единственная ценность которой в том, что она позволяет сознанию понять нечто. Точно так же только моделями являются многие галахические ситуации, изложенные в Писании. Бодливый бык и оставленная на дороге яма подобны моделям юридических проблем или даже, точнее, моделям отношений между людьми во время тяжбы. К несчастью, для очень многих из числа изучающих Талмуд оказывается слишком трудным высвободиться из рамок модели. В этом случае, как и во всех случаях, когда человек попадается в ловушку метафоры, модель превращается в абсурд. Нам мешает воображение. Надо учиться действовать сразу на двух уровнях: один - признание того, что модель помогает понять нечто, другой - что она не выражает на самом деле само явление. Это интеллектуальное затруднение оказывается иногда главным препятствием для попыток некоторых культур приспособиться к научному подходу. Они путают модель с объектом. Часто это следствие давней традиции идолопоклонства, неразличения инструментов Б-га от Самого Б-га. А неспособность освободиться от модели и обратиться к первоисточнику - и есть идолопоклонство. Как бы человек ни славил Б-га, Он бесконечно далек от всего, что человек может сказать или подумать, великого или малого. В том, что касается сотворенного, первое качество - это Мудрость. Она - первоисточник. Однако другие качества связаны более прямо с Даат