Адин Штайнзальц. Творящее слово --------------------------------------------------------------- Институт изучения Иудаизма в СНГ, Москва 1996, Перевод с английского Д.Антопольский. --------------------------------------------------------------- Предисловие вступление: как учить ребенка глава 1. буквы десяти речений Глава 2. ЖИЗНЬ И ПРОВИДЕНИЕ Глава 3. УНИЧТОЖЕНИЕ РЕАЛЬНОСТИ Глава 4. СОКРЫТИЕ КАК ЧАСТЬ ТВОРЕНИЯ Глава 5. ПРОРЫВ ЧЕРЕЗ БАРЬЕР Глава 6. ВЫСШЕЕ ЗНАЧЕНИЕ ГВУРЫ Глава 7. ПАРАДОКС МИРА И Б-ГА Глава 8. ВЫСШИЕ СФИРОТ Глава 9. ТАЙНА ВЕРЫ Глава 10. СФИРОТ И ДНИ ТВОРЕНИЯ Глава 11. МЫСЛЬ И РЕЧЬ Глава 12. ТВОРЕНИЕ ВСЕГДА НОВО ПРЕДИСЛОВИЕ Книга рабби Шнеура Залмана из Ляд, известная как Тания или "Собрание бесед" (Ликутей Амарим), отличается от большинства хасидских книг тем, что она была сразу задумана как письменный текст. Большинство книг, рожденных хасидизмом, - это устные уроки или проповеди, записанные учениками. Даже если автор и писал сам, он делал это так, как будто записывал сказанное. Хасидские книги, как правило, - вовсе не написанные книги, а, скорее, "устное Учение", рассчитанное на углубленное и расширенное объяснение. "Собрание бесед" - классическое произведение Хабада, состоящее из пяти книг. Первая называется Сефер-hа-Бейноним (Книга средних), и нередко ее одну называют Танией. Вторая, Шаар hа-Йехуд ве-hа-Эмуна (Врата Единства и Веры), иначе называется Хинух Катан (Воспитание малых). За ними следует небольшая работа Игерет-hа-Тшува (Послание о покаянии), судя по всему, не совсем законченная. Четвертая книга - это письма, а пятая - отрывки из других произведений автора. Весь труд не был издан как единое целое: сначала вышла в свет первая книга, а затем, с определенными интервалами, остальные четыре. Основными частями являются, без сомнения, первые две, то есть Сефер hа-Бейноним и Хинух Катан. По свидетельству учеников, автор собирался сделать вторую часть не меньше первой по размеру, но по какой-то причине не последовал этому замыслу. Две книги как бы дополняют друг друга. В Тании автор обсуждает проблемы практической нравственности, служения Б-гу в любви и страхе, внутренних конфликтов человека и путей их преодоления и другие. Шаар hа-Йехуд ве-hа-Эмуна посвящена фундаментальным проблемам веры. Автор этих глубочайших трудов считал себя не более чем компилятором. Конечно, это не так; на самом деле книга эта слишком оригинальна, чтобы считать ее собранием мыслей других людей. Многие книги, претендующие на оригинальность, скорее можно назвать компиляцией. Колебания автора связаны с тем, что на ранних этапах хасидского движения написанные книги вызывали определенное подозрение. Движение росло вокруг живого учителя, раввина, с трепетной любого именуемого "ребе". Книга могла показаться хасидам отрицанием роли живого учителя, ребе. Чтобы не возникло такого чувства, автор и заявляет, что его книга - лишь собрание устно передаваемого учения. Среди мудрецов - предшественников и учителей рабби Шнеура Залмана - наиболее выдающимися были Межеричский Магид и сын Магида, рабби Авраам, которого называли Малах (Ангел). Малах не оставил ни одной книги и почти не произносил речей или проповедей публично, и от его учения осталось лишь небольшое собрание высказываний Хесед Авраам. Влияние, которое Малах оказал на рабби Шнеура Залмана, было очень глубоким. Акцент, который он делал на аскетизме и самодисциплине, хотя и несколько контрастировал с общепринятым в хасидизме представлением о служении Б-гу, оставил свой след на образе мысли Хабада. Третьим учителем рабби Шнеура Залмана был рабби Менахем Мендель из Витебска, который официально был первым духовным наследником Межеричского Магида. Он оставался лидером хасидизма, даже когда уехал в Эрец Исраэль (страну Израиля), и был последним лидером, которого признавали все школы и ответвления хасидизма. Основной сферой влияния рабби Менахема Менделя была Литва, в которой все большую роль играло движение Хабад. Так или иначе, Бааль hа-Тания (рабби Шнеур Залман) никогда не забывал подчеркнуть, сколь многим он был обязан рабби Менделю. Главное различие между Бааль hа-Тания и его предшественниками - в книгах Тании. Другие учили или писали на основе личного вдохновения, обращаясь к конкретным темам и не пытаясь создать цельной интеллектуальной системы. Человек, хорошо знакомый с историей хасидизма, может заметить в подтексте вступления серьезные расхождения между Бааль hа-Тания и его современниками. Будучи противниками всякой систематизации веры, хасиды считали, что отношения с Б-гом должны оставаться свободными, в том числе и от всяких умственных построений. Дополнительное название книги Шаар hа-Иехуд ве-hа-Эмуна - "Воспитание малых" - должно показать, что книга задумана не как исчерпывающее руководство по служению Б-гу, а скорее как минимальный набор инструкций, необходимый начинающему или ребенку. Она не собирается вести человека к высотам духовного опыта. Это просто учебник по теоретическим аспектам хасидизма Хабад, фундамент, на котором базируется религиозная жизненная позиция. Логика рассуждений сфокусирована на попытке проникнуть в смысл основополагающей декларации иудаизма - Шма (Слушай Израиль, Г-сподь - Б-г наш, Г-сподь один), самой сердцевины ежедневной молитвы. Затем всегда следуют слова заповеди, опирающиеся на эту декларацию: "И возлюби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим, всей душой твоей и всеми силами твоими"; таким образом, декларация эта является первичной по отношению к заповеди. ВСТУПЛЕНИЕ: КАК УЧИТЬ РЕБЕНКА В книге Притч сказано: "Наставь отрока согласно пути его; он не уклонится от него, когда и состарится" (Мишлей Притчи, 22:6). Однако не следует учить ребенка чему-то такому, во что надо верить только в детстве и что позже потребует замены на верования более правильные, по принципу "Вырастет - поймет". Напротив, ребенку надо помочь достичь такого понимания в соответствии с его возможностями, чтобы то, что он выучил, было бы верно и продолжало оставаться верным и после того, как он вырастет; правильнее, чтобы передним не начинали вырастать противоречия между тем, то он учил в детстве, и тем, что узнал позже. Любовь - корень делания добра. Можем ли мы провести различие между добром и выполнением позитивных заповедей Торы? Есть общее состояние делания добра, любви к Б-гу, которое естественно приводит человека к правильным поступкам. Это состояние не входит в число положительных заповедей, повелений Торы; оно относится к более широкому представлению о любви к Б-гу. Так же как есть действия, от которых человек воздерживается из чувства страха, трепета перед Б-гом, хотя они и не запрещены прямо, так же и общее желание делать добро находит свое выражение в том числе и в выполнении положительных заповедей. Обучение ребенка - тоже одна из положительных заповедей и, таким образом, проявление любви к Б-гу. Это не только то, чему человек учит своих детей, а также и то, чему человек учит сам себя, когда он находится в категории ученика или ребенка. Есть также и мицва учиться, учить себя, которая также происходит из любви к Б-гу. Возникает вопрос: как можно приказать человеку любить? Было не раз сказано, что "Возлюби" - не приказание, не заповедь, а завершение предыдущей декларации: "Г-сподь - Б-г наш, Г-сподь Один". Как только эта декларация проникает в сознание человека, естественным образом возникает любовь к Б-гу; нет необходимости приказывать ей появиться. Эта тема - что любовь есть возникающая сама собой полнота чувств, которая не может быть управляема - широко обсуждалась в хасидизме. Здесь Бааль hа-Тания цитирует Танах, где то же самое сказано чуть-чуть с другим акцентом: "...заповедую вам исполнять ее заповедь - возлюбите Г-спода Б-га своего" (Дварим (Второзаконие),11:22). Иначе говоря, любовь к Б-гу - это что-то, что человек делает. Во всей литературе, и в самой Тании, многократно подчеркивается, что не следует полагаться на вдохновение. Конечно, за него надо быть благодарным, но нельзя рассчитывать на дары Небес, будь то духовная любовь или радость сердца, трепет или любое другое чувство или мысль. Следует работать над собой; работать, чтобы познать страх перед Б-гом, и работать, чтобы познать любовь. Уместно будет остановиться на вопросе, насколько применимы слова "вызвать", "выработать" в отношении такого спонтанного, идущего из глубины cердца чувства, как любовь. В поисках ответа давайте пойдем по другому пути. Сказано, что некоторые вещи нельзя подделать. По самой природе этих явлений они могут быть только настоящими или никакими; подделка - это уже что-то совсем другое. В эссе, приписываемом одному из учеников Коцкого ребе, задается, в частности, вопрос - почему печатью Б-га служит правда. Ответ состоит в том, что печатью должно служить то, что нельзя подделать, а правда - это именно такая вещь. Ведь стоит изготовить поддельную Правду, как она перестает быть Правдой. Тогда перед нами встает вопрос: как можно управлять любовью, ведь всякая придуманная любовь - не любовь, а продукт воображения? Производный от него вопрос: как может человек приказать своему сердцу думать или чувствовать так или иначе? Объяснение состоит, в том, что есть два вида любви к Б-гу. Первый вид любви, когда душа стремится к своему Творцу по самой своей природе, потому что сама она - часть Б-жественного. Это свойство стремления души к самой себе. Свойство это характеризует самую сущность души. Поскольку душа знает, что она такое, ее знание включает любовь к Б-гу. Второй вид любви происходит из сознательного усилия и размышления. Если бы душа была чем-то абсолютно духовным, вне тела, она могла бы совершенно прилепиться к Б-гу. Но душа человека связана с материей, и, хотя в материи как таковой нет ничего дурного, материя ограничивает возможности души, возможности понимать и соотноситься с другими. Когда в детстве человек достигает какого-то уровня понимания, это не означает, что он проникся духовностью своего Я. Он просто ощутил прикосновение чего-то в пределах затуманенного восприятия, которое доступно его телу. Человеку нужно определенное обучение, чтобы он смог различать между своей материальностью и целостностью своего существа. Различение между материей и духом не относится к числу естественных; оно постигается наблюдением и самонаблюдением. Таким образом, физическое желание, хорошее или дурное, в первый момент ощущается человеком как желание своего Я. Только затем возникают возможности для различения: "Чего я на самом деле хочу? где рефлекторные действия и где - внутренняя потребность?" Все это темы для исследования и обсуждения; они возникают из-за того, что тело и душа растут вместе, из одной колыбели, и довольно долго душа может постигать себя и мир только через посредство своей физической оболочки. Можно воспользоваться старым, не самым приятным образом - образом метемпсихоза, переселения душ. Перед нами встает картина перехода душ через ряд существований, животных и человеческих, по ходу которых душа постепенно постигает, что вовсе не обязательно вести себя подобно животным. Человек воспитывается, как животное, потому, что тело человека, сколь угодно развитое, - это все же тело животного. Это объясняет и ограниченность человека, в том числе и ограниченность его интеллекта. Понять себя как человеческое существо, как что-то особенное, значит отделить сосуд от содержимого. Это требует нового взгляда на мир, здесь недостаточно обычного зрения. Поэтому доверится, что душа должна победить материю, победить, вернее, превзойти этот первый уровень жизни, на котором правит материя. Далее, недостаточно, чтобы душа стала сильней - она должна подчинить себе физическую природу и начать ее использовать. Поскольку душа, какой бы свободной она ни стала, должна действовать, пользуясь телом и думать, пользуясь физическим мозгом. Не только те то как таковое, но также и мозг, то есть интеллект, должен быть превращен в инструмент. В борьбе между телом и душой решается не только "кто сильнее", но и "кто будет править". Душа должна преодолеть, укротить тело, чтобы оно превратилось в инструмент для души и перестало поступать в соответствии со своими собственными желаниями. Для сравнения можно уподобить душу всаднику или даже более того - водителю автомобиля; пока он не знает, как работает мотор, он может подумать, что он работает сам по себе, в соответствии со своими внутренними законами. Только пользуясь автомобилем долгое время, человек понимает, что у машины нет собственной воли и она не собирается бунтовать против него. Короче говоря, душа может чувствовать себя свободной только тогда, когда тело полностью подчинено ей. Пока душа должна вцепляться в туго натянутые поводья и сражаться с телом, она не может испытать вдохновения и восторга. Душа борется, стараясь высвободиться. Только обретя в определенной степени истинный контроль над материей, душа может "вспыхнуть". Освободившись и, в этом смысле, очистившись, она может действовать по своему усмотрению. В этом и состоит смысл высказывания, что увидевший этот мир таким, каков он есть, удостоится увидеть и мир грядущий. Ведь разница между этим миром и грядущим не физическая. Разница в силах души - в том, насколько душа может быть свободна. Когда душа правит телом настолько, что у тела как бы не остается собственных желаний, то душа эта живет, как в Раю. Как говорит книга Хинух Катан. "Тогда любовь к Б-гу возгорится и воспылает самовозгорающимся пламенем, и душа возрадуется и возликует в Б-ге, своем Творце, и будет наслаждаться в Нем в великом блаженстве. Состояние Великой Любви (аhава раба) - высший уровень любви, любви самоподдерживающейся, свободной от необходимости в направлении или поддержке. Для достижения этого состояния физическое тело человека должно быть очищено в очень большой мере. Это первое условие. Второе - глубокое погружение в Тору и добрые дела. Занятия Торой имеют здесь смысл не только ради самой Торы, но также и для того, чтобы приобрести Высшую* Душу (Нешама), категорию духовного существования, более высокую, чем Дух (Руах) и Животная душа (Нефеш). Это три уровня роста в сфере духовного, и достижение высшего уровня, Нешама, происходит в результате осознания Торы и мицвот. _____________________________ *другой перевод - Б-жественную Уровня Высшей Души нелегко достичь сначала надо иметь дело с телом и устранить его как препятствие; во-вторых, надо обладать достаточным естественным внутренним побуждением, рвением к Г-споду. Иллюстрацией, хотя одновременно и крайней противоположностью, может служить взрыв радиоактивного материала. Взрыв происходит, когда вещество доведено до достаточно высокой степени чистоты и достигнута критическая масса. Иначе говоря, недостаточно, чтобы человек был безукоризненно добродетелен; необходимо, чтобы его душа несла достаточно высокий заряд духовной энергии, чтобы вспышка могла произойти сама собой, спонтанно. Таким образом, это состояние зависит от определенного высшего аспекта Души, и не все могут его достичь. Человек, находящийся на уровне Животной души (Нефеш), например, просто не может достичь такого просветленного уровня внутреннего бытия. Немногие из людей удостаиваются уровня Нешама. Для большинства эта недостижимость высшего уровня ведет к ощущению неудачи и сомнениям в собственной значимости. Можно даже сказать, что достижение уровня Нешама - отличительный признак цадика как высшего типа человеческого существа. Для большинства людей состояние Великой Любви (аhава раба) недостижимо, и они должны развить другой тип любви - аhават олам (любовь, исходящая из мира). Поэтому необходимо научиться размышлению в глубине сердца. Это, с одной стороны, интеллектуальный акт; размышление связано с тем, что человек знает. Человек может некоторым неясным образом знать о существовании духовного; но для глубокого размышления нужны и более глубокие знания. Нужно ясное интеллектуальное восприятие, всех сторон объекта размышлений, а не только впечатление о нем. Кроме того, размышление должно быть глубоким, "в глубине сердца". Очевидно, недостаточно ограничиться лишь интеллектуальным восприятием. В сердце каждого еврея любовь к Б-гу существует как нечто врожденное. Конечно, каждый человек обладает потенциалом любви к Б-гу, но есть и другая (или дополнительная) любовь к Б-гу, специфически связанная с тем, что этот человек - еврей. Это связано со словами "Я, Г-сподь, Б-г ваш, который вывел вас из земли Египетской...", которые говорят также о состоянии готовности к ответу, присутствующей в сердце каждого еврея, не обязательно цадика. Тот факт что кто-то принадлежит к народу Израиля, делает его восприимчивым к духовным реальностям. Хотя бы потенциально, после определенного усилия, он способен вместить некоторые плоды. Есть, конечно, и общечеловеческий, первичный путь: "В Нем - самая жизнь твоя" (Дварим, 30:20). И когда человек размышляет над той истиной, что в Нем - самая жизнь наша, то мысль ведет нас от идеи Его величия к пониманию самих себя. Человек осознает то "Я", которое лежит в основании всякой любви. Даже любовь к себе требует этого осознания; это начальная точка постижения самого себя. Дальше лежит осознание более глубокого Я внутри Я, которое осознает Б-га как истинную Суть всякого Я. Поэтому, когда мы говорим "В Нем - самая жизнь наша", то смысл слов не в том, что он дает нам жизнь, а в том, что Он Сам есть наша жизнь. Когда я ищу Я тела, я нахожу Я души; когда я ищу Я души, я нахожу Б-жественное Я. Поэтому человек должен и много думать, и "размышлять в глубинах своего сердца". Нужно и то, и другое. Во-первых, надо свыкнуться с единством всех уровней своего существа. За всеми уровнями человек обнаруживает Б-га как окончательное Я. Как уже было сказано, для этого открытия от человека требуется сконцентрированное усилие и души, и тела. Недостаточно направить лишь свое внешнее внимание или рассматривать эту истину просто как идею, мысль. Причем даже и чисто интеллектуальная идея должна быть ясной и хорошо проработанной, чтобы человек знал ее по-настоящему. Например, даже в наше время, когда я пытаюсь по-настоящему проникнуться тем, что Земля - шар, мне легко усвоить это как абстрактную логическую идею. Но когда я должен представить себе, что я стою на своих ногах, а на противоположной стороне Земли кто-то тоже стоит, и при этом стоит не на голове, мне уже становится намного менее ясно. Тяжело сменить ориентацию, принять хотя бы на время чужую систему координат. Это тем более трудно в отношении идеи Б-га, так как в этом случае требуется перешагнуть через себя. За пределами меня и глубже меня есть еще Я, которое есть Б-г. "И как любит человек свою душу и свою жизнь, так он будет любить Б-га, когда осознает и отразит в сердце своем, что Б-г - его настоящая душа и истинная жизнь". Можно сказать прямо: любовь к Б-гу - это своего рода развитие любви к себе, когда элементарное чувство любви к самому себе достигает все более высоких и глубоких уровней, за пределом физического, за пределами жизни. Все это связано с представлением хасидизма Хабад об обучении и воспитании детей, которое не ставит акцента на вдохновении, энтузиазме и внезапном откровении. Конечно, эти высокие переживания возможны и, безусловно, желательны, но надо отчетливо понимать, что они редки. На практике есть другой путь, путь веры и духовного постоянства, и этот путь осваивается в результате обучения. Этот путь основан на развитии и передаче представлений, концепций. Человек вооружается концепцией и затем продвигается вперед шаг за шагом. Один из духовных лидеров Хабад, Рашаб, умерший в России в 1920 году, не раз говорил, что, когда человек грешит, а потом предстает пред Небесным судом, его судят дважды. Один раз его спрашивают, почему он не выполнял Заповеди и не воздерживался от нарушений; второй - если уж он должен был нарушать, то почему он не сделал хотя бы чего-нибудь красивого? И грешника осуждают за безобразие его действий, так же как и за их неправоту. Здесь говорится о процессе духовного развития от одного удовлетворения к другому, от самой грубой формы любви к самой возвышенной, к уровню любви к Б-гу. В том смысле любовь к Б-гу, как говорил один цадик, это влечение, подобное всякому аппетиту, с тем отличием, что для удовлетворения этого влечения надо отбросить все остальные страсти. Как влечение, любовь к Б-гу - это форма эгоизма, это страсть, которую человек старается удовлетворить. Это эгоизм в том смысле, что человек не отказывается от себя, он лишь углубляется внутрь себя. Это постепенный и трудный путь, на котором душа очищает себя, осознает свои все более тонкие и глубокие проявления, и только ближе к концу пути на первое место выходит проявление этой вновь обретенной души. Сказано "Ты - душа моя, я стремился к тебе ночью" (Ишаягу (Исайя), 26:9). Таким образом, Б-г - моя душа. Эта же идея присутствует и во фразах "скала сердца моего" или "глаз мой". Эти выражения предназначены передать внутреннюю направленность отношений; надо стремиться не к вершине или перевалу, а спускаться глубже и глубже, в зависимости от подготовки разума и обученности души. Поэтому и нужно обычному человеку изучать теорию. Совершенному цадику не надо учить теорию, для него есть непосредственный опыт; тому же, кто еще не совершенный цадик, нужно изучать технику, теорию, чтобы узнать, как соотнести себя с Б-гом. Есть один уровень любви - общий, общечеловеческий, выражающийся в словах "В Нем - самая жизнь наша". И этого уровня может достичь любой. Но есть другой вид любви, когда человек так понимает величие Б-га в деталях и частностях, что появляется ясность и восхищение, а также лучшее ощущение соразмерности и пропорций. Конечно, есть определенный предел до которого может дойти интеллект человека в своем пути по миру абстракций, и эта граница связана с самой сущностью человеческого. Развиваясь, человек стремится вырваться из ограниченности своего разума и достигает все большего в мире абстракций. Возникает вопрос: как может знать человек о том, что недоступно его интеллекту? Однако, например, человек не может заглянуть за линию горизонта, но тем не менее знает, что за ней что-то есть. Его разум хотя бы немного постигает то, что скрывается за горизонтом, хотя бы в смысле осознания расстояний. Так же может человек "размышлять о великой и удивительной любви Б-га к нам", которая проявилась, когда Он спустился в Египет, чтобы вывести нас "из горнила железного" (Ирмиягу (Иеремия), 11:4). Традиция показывает величие любви Б-га к нам именно через Его схождение в Египет. Он спустился в Египет не только потому, что Израиль находился там физически, но и потому, что сыны Израиля начали становиться как бы египтянами, подражая им и копируя их. "Горнило железное" в данном контексте - это крайняя форма рассадника зла, которую называют "вратами осквернения". И Б-г спустился во врата осквернения Египта, чтобы избавить сынов Израиля из горнила железного. "Приблизить нас к Себе, связать нас со Своим Именем, а Он и Его Имя - одно" (Зоhар, 11:90b). Это означает, что, хотя мы находились на последней ступени деградации, когда Б-г вывел нас, Он изрек над нами Свое Имя и позволил прилепиться к Нему, В этом смысле нет разницы между Б-гом и Его Именем. Из этого следует, что Исход из Египта - не только проявление могущества Б-га, но также, и даже в более глубоком смысле, проявление Его любви. Только когда человек осознает величие Б-га, он может понять, что значит для Него спуститься в Египет и вывести нас оттуда. Есть рассказ об одном человеке, совершившем некоторый грех. Он пришел к одному цадику с покаянием, за отпущением грехов. Он ожидал получить обычное наказание, включающее пост, но учитель сказал, что не хочет требовать от него никакой аскезы. Вместо этого он велел согрешившему сидеть рядом с собой каждый день и учиться, независимо от темы. Они углубились в темы, связанные с величием Создателя и падением, причиняемым грехом. Несчастный дошел до такой степени раскаяния и самоуничижения, что другие участники группы сжалились над ним и уговорили учителя заменить наказание постом. Есть немало притч в этом духе. Еще одна рассказывает о глупом крестьянине, который по незнанию оскорбил царя. Его привели в царский дворец и показали царя во всем его величии, и тогда он понял чудовищность своего проступка. Таким образом, осознание громадной дистанции между Б-гом и человеком поселяет в какой-то степени уловить природу Его любви к нам. Поэтому Исход из Египта - это проявление Б-жественной любви, будучи сознательным снисхождением с высот на самое дно. Частое упоминание этого события в молитвах всегда направлено на любовь, которую оно вызывает. Сказано, что "как в воде отражается лицо человека, так в сердце человека отражается сердце". Чувства другого человека заставляют меня чувствовать так же. Автоматически человек начинает реагировать так же. Чем больше я понимаю любовь другого человека к себе, тем труднее мне противостоять, оставаться равнодушным. В другом месте объясняется, что в этом и состоит настоящая трудность, когда тебе дают взятку; любой вид взятки, даже просто лесть, оказывает влияние, превосходящее пределы самого действия. Невозможно противостоять этому отчетливому жесту. Интеллект может отвергнуть взятку, но невозможно полностью истребить естественную реакцию на подарок. Такая реакция связана по-своему с нашим физическим существованием. Поэтому и в ответ на вопрос: "Как достичь чувства любви к Б-гу?" Нужно просто попытаться понять любовь Б-га к нам, и когда это достигнуто хотя бы в какой-то степени, в нас и пробуждается ответное чувство любви к Б-гу. Речь даже не о благодарности. Вовсе не так уж акцентирует Бааль hа-Тания необходимость быть благодарным Б-гу за Исход из Египта. Он скорее ставит ударение на мысли, что я должен в какой-то мере почувствовать любовь Б-га ко мне. И только тогда во мне начинают пробуждаться аналогичные чувства, и чем интенсивнее понимание, тем полнее и искреннее ответное чувство. Чувство любви к Б-гу возникает в результате работы по подготовке фундамента во внутренней структуре нашей души. Спонтанно изливающаяся любовь - редкое качество, свойственное тем уникальным личностям, которые сбросили с себя путы законов человеческой натуры. Реакции же большинства людей совершенно человеческие, и эти люди, которые не прорвались пока к чему-то иному, должны сделать усилие и развить в себе то, что находится в пределах человеческих возможностей. Поэтому, чтобы испытать любовь к Б-гу, большинство людей должны потрудиться для развития в себе этого чувства. На твердой интеллектуальной основе возможно достичь подлинно эмоциональных отношений с Б-гом. В свою очередь, это возможно только на основе веры, или хотя бы такой надежной точки отсчета, какая, например, дается традицией. Возможно "обратить сердце и ум к тому, от Кого пробуждается любовь", но нельзя приказать кому-либо любить Б-га любовью, исходящей изнутри. Мало того: поскольку любовь - это свободное излияние чувств вне волевых пределов, тем более невозможно приказывать тому чувству любви, которая есть дар Б-га человеку. Это последнее нельзя также считать частью служения Б-гу, это скорее награда. Такая любовь есть скорее компенсация за преданность. Если так, что можно сказать о мире грядущем? В нем душа блаженствует в сиянии Шхины* или как-то иначе наслаждается чувствами любви к Б-гу и трепета перед Ним. С другой стороны, тот, кто очистил свое телесное естество, до крайней степени возвысил материю жизни, достиг максимума своих возможностей в изучении Торы и добрых делах и достиг Высшей Души - что еще он может получить в мире грядущем? Еще раз повторим - говоря о мире грядущем, имеют в виду не какое-то место, куда можно попасть, а уровень, которого нужно достичь. Таким образом, уровень любви не связан с чем-то, что человеку приказано; он просто отражает то, что человек есть. _________________________________ *Шхина - Б-жественное Присутствие на земле. Цель всех этих размышлений о любви Б-га - вернуть нас к вопросу об обучении и к стиху (Мишлей Притчи, 24:16): "И семь раз упадет цадик, и снова встанет". Первая, довольно очевидная мысль, высказанная здесь, - что цадик, как и любой человек, не избавлен от слабости и падений. Поскольку путь его - это человеческий путь, он усеян препятствиями и ловушками. Вторая же мысль, более тонкая, состоит в том, что падение цадика (мудреца) - это часть его работы. Конечно, естественно ожидать, что мудрец будет избегать ловушек, в которые попадаются обычные люди, будет следовать более ровным путем и только изредка падать. Но сделать падение частью пути, по которому следует цадик, - это противоположный подход, подход, с подозрением относящийся к ровным дорожкам. Упасть, подеяться, снова упасть - признак непрекращающейся внутренней борьбы. С этого важно начать, так как нередко человек думает, что неудача или период упадка в его жизни означают, что в ней что-то совсем неверно. А на самом деле, как сказано и здесь, и в других местах, падение - не признак поражения, а признак того, что человек растет, что внутри него живо нечто важное: нечто важное настолько, что его отсутствие делает прогресс невозможным и привлекает Ангела Смерти. Есть рассказы, иллюстрирующие эту мысль. Например, рабби Буним из Пшиша говорил, что человек должен ощущать себя как бы лежащим на плахе, и "дурное побуждение" стоит над ним с топором, готовое отсечь ему голову. И так, говорил он, надо смотреть на все, связанное с искушением и с правильным поведением. Один из учеников рабби спросил: "А как быть с тем, кто не так видит свое положение?" На это рабби Буним ответил: "Это знак того, что дурное побуждение уже отрубило его голову". Короче, человек без сомнений и неудач вызывает подозрение, что он уже упал так низко, что перестал чувствовать свое падение. Есть также комментарий Бааль Шем Това на стих: "И Я сокрытием сокрою Лицо свое" (Дварим, 31:18), что повторение (слова "сокрытием сокрою") служит для того, чтобы показать - само сокрытие будет сокрыто. Когда человек не знает, что лицо Б-жье отвернулись от него, сокрытие усиливается этим. Пока человек знает, что Б-г отвернул свое Лицо, он еще может быть спасен в соответствии с человеческим ритмом падений и подъемов; когда же он и этого не знает, падение оказывается окончательным. Итак, путь, которым идет цадик, - упасть семь раз и подняться. "И тем более, что человек называется "идущим", а не "стоящим!" Статичны, стоят неподвижно - ангелы. Их внутреннее бытие неизменно. А человек-цадик мобилен, он идет среди этих стоящих, его душа продвигается постоянно, все время поднимаясь на более высокий уровень бытия. Даже если человек достиг уровня архангела Михаэля, ему не позволено остановиться, он должен стать больше архангела. Он должен продвигаться от победы к победе, никогда не почивая на лаврах. Таким образом, предназначение человека по самой его природе - изменяться и расти. Он может также опускаться и падать; но нет среднего положения, в котором он мог бы замереть неподвижно. Более того, при переходе с уровня на уровень опасность падения увеличивается. Человек уже не находится в безопасности на прежнем уровне и легко может упасть прежде, чем закрепится на новом. То же верно и относительно любого изменения в состоянии, в уровне существования. Например, входя вводу, чтобы плыть, человек проходит через неустойчивое состояние, когда он уже не стоит твердо на дне, но еще и не плывет. Переход, таким образом, всегда включает в себя элемент неустойчивости и опасности. Переходя, человек всегда может сорваться и потерять все. Смысл процитированного увещевания - удержать человека от слишком глубокого падения. Можно также вспомнить человека, который что-то осваивает, физическое или умственное, и попадает в ситуацию по-настоящему новую. Иногда приходится сказать ему, чтобы он забыл все, что знал. Эти прежние знания его только запутают, нельзя подняться на более высокий уровень, не позабыв, не отбросив то, что уже знаешь. Поэтому люди, неспособные забывать, лишь с большим трудом продвигаются вперед. Переход с уровня на уровень требует своего рода прыжка, надо покинуть то, что только что было твердой почвой. Это фундаментальное качество человеческого прогресса - промежуток между точками несет в себе определенные черты качества "ничто", и нельзя перейти от одной точки другой, не потеряв равновесия хотя бы на мгновение. Есть рассказ о рабби Зейре из Вавилона, который прибыл в Палестину учить Иерусалимский Талмуд. Для этого он наложил на себя сто постов - чтобы забыть Вавилонский Талмуд. С чем же он остался? Вавилонский Талмуд он забыл. До тех пор пока он не выучил Иерусалимский Талмуд, он что, был невеждой? Конечно, дело обстоит более сложно. Такой спуск - спуск относительный. Человек забывает некоторое знание, чтобы приобрести новое. Это не редкая проблема: сколько забыть? Много путаницы может произойти из стремления удержать знания, больше уже не нужные. А стремление и сохранить с трудом добытые знания, и продвинуться на более высокий уровень может завести в тупик. С другой стороны, нельзя отмени ть то, что уже отпечаталось в душе. Человек работал над собой и достиг какого-то качества бытия - невозможно потерять это достижение, хотя иногда это не осознается. След в душе неизгладим. Хасиды из Коцка были знамениты своим неприятием всяких сроков и всякого порядка. Они молились с таким рвением и сосредоточенностью, что утренние молитвы продолжались и после полудня, а вечерние - до утра, и внешние условности их волновали мало. Но когда во главе их стал лидер Гурского направления, относительно молодой, прямой и правдивый человек, он решил, что нужно установить фиксированные часы для молитвы. Думали, что такое резкое изменение вызовет сильную оппозицию; но вышло иначе. Коцкие хасиды, привыкшие жить вне времени, смогли принять новый закон: восемь часов означает ровно восемь. И в этом проявилась их способность изменятся - способность оставить и забыть нечто хорошее и даже, в их понимании, ценное. Это возвращает нас к учению - такому, которое будет потом вести человека всю его жизнь. Служение Б-гу - непростая дорожка, с множеством подъемов и спусков, и каждый в какой-то момент спотыкается и падает. Если в начале пути человек не обзаведется хорошей опорой, у него куда больше шансов потерпеть полное поражение. Поэтому главное - это фундамент, надежный и несомненный, прочно закрепленный в душе, который не колеблется даже при переходе с уровня на уровень. Надо постараться достичь такого уровня надежности, при котором можно рискнуть пройти некоторые из путей цадиким, со всеми сопутствующими опасностями. Когда такая опора возникает, можно двигаться дальше. Все сказанное было объяснением, введением в понятие веры. Конечно, каждый должен найти свое понимание этого, и выученного всегда недостаточно. Тогда возникает вопрос - зачем вообще пытаться учить? Ответ гласит, что должен быть некоторый базовый минимум, твердое основание, которое может поддержать человека; в противном случае он упадет и уже не встанет. Даже лучшие из людей падают и это видно из включенного в молитвенник Хабада письма Бааль hа-Тания своему другу, рабби Леви-Ицхаку из Бердичева, который пережил полную утрату энтузиазма и веры в силу молитвы, он стал уделять молитве меньше времени, и наспех помолившись, бежал по своим делам. Но из письма видно, что рабби Леви Ицхак страстно желал вырваться из этого состояния при помощи какой-нибудь резкой меры, например, суровой аскезы. Другое волнующее свидетельство - рабби из Бучача, который пишет о труднейших проблемах и серьезном кризисе, который он пережил, переходя из мира изучения Талмуда в мир хасидизма. Были моменты, когда он не мог укрепиться ни в одном из миров и агонизировал между ними, пока с помощью своих учителей не нашел наконец возможность твердо стоять в обоих. Эти случаи как раз демонстрируют состояние надрыва при переходе из мира в мир, особенно тяжелого в момент утраты безопасной опоры в мире прежнем. Зависнув посреди, дух человека страдает и мучается. 1. БУКВЫ ДЕСЯТИ РЕЧЕНИЙ Бааль Шем Тов объясняет выражение "Слово Б-га" не как метафору, а как некоторую реальность. Слово Б-га, создавшее небеса, реально присутствует в небесах; самые слоги и буквы фразы "Да будет твердь небесная" поддерживают небо, позволяют ему существовать. Это что-то, не произошедшее в прошлом, а происходящее все время; Б-г говорит все время. Когда говорит человек, его слова, как нечто конкретное, исчезают в никуда. Слова Б-га остаются навеки. Мы склонны понимать это метафорически, в том смысле, что Слово Б-га вызвало к существованию все явления. Но продолжает существовать не только то, что проявлено, но и самые буквы и слоги. Постараемся представить себе, что Речь Б-га явление не преходящее, а продолжающееся бесконечно, повторяющееся снова и снова. Это можно уподобить - не забывайте, что это лишь иллюстрация! - включению электрического света. В случае переменного тока, которым мы пользуемся в повседневной жизни, электрический ток течет все время то туда, то обратно. Можно рассматривать Творение мира как такое вот включение электричества. Щелчок выключателя - не завершенное действие; он только запускает постоянное и повторяющееся движение энергии, которое остается зависимым от своего источника. Так и Слово Б-га - оно вечно в своем проявлении и постоянно обновляется. Это схема, способная к динамическому взаимодействию. Бааль Шем Тов однажды объяснял, в другом контексте, насколько это верно относительно Дарования Торы на горе Синай. Тогда спустилась весть о Вечном мире, и слова также были вечны; Речь Б-га не смолкла, это мы перестали слушать. Суть стояния у горы Синай не только в том что было сказано то, что было сказано, но также и в том, что нашим ушам была дарована способность это сказанное услышать. И, заканчивал Бааль Шем Тов каждый, в любую минуту своей жизни, может удостоиться стоять у горы Синай и слышать Тору Откровение на горе Синай стало уникальным, однократным явлением не потому, что Б-г умолк, а потому что мы не даем себе Его услышать. Поэтому мы читаем: "Если бы буквы Десяти Речеий Б-га, которыми был сотворен мир в шесть дней творения, покинули бы мир, не дай Б-г, хотя бы на мгновение, мир снова вернулся бы в ничто в совершенное небытие, точно так, как это было до шести дней Творения". Здесь снова подчеркивается, что удаление букв - это не только утрата жизненных сил, но и какое-то еще большее лишение. Если Речь Б-га умолкнет, мир обратится в ничто. Буквы Речений не творят явления мира; они есть самая суть этих явлений. Здесь будет полезно привести один пример - и опять надо напомнить, что это лишь иллюстрация, ни в коем случае не претендующая на какое-либо описание. Когда, при нашем современном взгляде на мир, мы говорим о материи, то мы называем ее твердой и инертной только в очень общем и относительном смысле. Такой предмет, как стол, состоит из непрерывно движущихся частиц, твердость которых весьма сомнительна. Электроны, в свою очередь, можно рассматривать как сконцентрированные волны энергии. Короче, даже в пределах мира физического мы находимся в сетях иллюзий; то, что кажется твердым, не является таковым. Это не вопрос обмана чувств: наши чувства дают нам адекватную проекцию того, какими явления представляются, какими они задуманы. Учитель хочет сказать нам, что материя, которая кажется нам твердой и реальной, получает свое существование из Слова Б-га. Значит, духовная сущность присутствует даже в земле или воде. В некотором смысле у камня больше души, чем у человека, так как камень в более полной степени подчиняется "душе камня"; а у человека больше души, чем у камня, в смысле больней независимости человека. "Душа камня" - это Б-жественная формообразующая сила, дающая реальность камню: если эта Б-жественная сила покинет камень, он просто перестанет существовать. Когда же душа человека покидает человеческое тело, оно еще некоторое время продолжает существовать. Удалить душу из камня - все равно, что выключить электричество: света нет, все гаснет. Здесь мы встречаемся с самой главной проблемой человека - с тем, что душа и тело не едины. Если бы душа настолько доминировала в человеке, что жизнь его была бы лишь выражением души, то с исчезновением души человек просто исчезал бы. Это, между прочим, связано с проблемой греха и раскаяния. Если человек совершает такой грех, что положенное ему наказание - карет*, то его душа должна быть уничтожена, а он сам должен прекратить существовать. Вся возможность раскаяния состоит в том, что человек продолжает каким-то образом существовать и может постараться выправить положение. Иными словами, человеку свойственна в некотором роде двойная жизнь: жизнь тела и жизнь души. И это создает проблемы в духовной сфере, так как у тела есть его собственные желания; оно не просто выражает желания души. Пример: я решаю сунуть руку в огонь и чувствую, как протестует мое тело против этого решения. ____________________________________________ *Карет - один из видов наказания от руки Небес, "отсечение от народа своего". Оно состоит в сокращении жизни и пресечении рода грешника. Таков конфликт в отношениях между душой и телом у человека. У инертной материи нет такой души, нет и конфликта желаний. Душа предмета - это его физическая суть. Предмет, известный нам как материальный камень, есть материальная проекция букв Б-жественной речи, дающей существование этому камню. Как пространственные измерения, характерные для материи, суть проекция движения и расположения молекул, так и все, что мы знаем как мир, - это результат Б-жественного Речения, которое проявляется через камень, цветок ли еще что-нибудь. Мы читает: "хотя слово "камень" и не упоминается в Десяти Речениях, записанных в Торе, тем не менее жизненная сила вливается в камень с помощью сочетаний и смен букв, подвергающихся перестановкам при "прохождении 231 врат" в прямом и обратном порядке". Здесь предпринята попытка объяснить отношения между Б-жественно сказанным и бесконечным множеством сотворенных деталей. Когда, например, написано: "И сказал Б-г: да будет твердь небесная", то слова, которые мы читаем, суть человеческое переложение того, что сказал Б-г. Непостижимое Б-жественное высказывание переведено дважды: первый раз в твердь небесную, со всеми ее деталями, и второй раз - в то, что написано в Торе. К примеру, мы можем видеть, что звуковые волны воспринимаются магнитофоном и фонографом. Первый преобразует их в электромагнитные сигналы, второй - в бороздки на пластмассе. Это два разных перевода звуковых волн; если проиграть звук, в обоих случаях снова появится одно и тоже исходное явление. Однако сами звуковые волны - не электромагнитный сигнал и не бороздки на пластинке, Когда я хочу показать кому-то звук, я должен воспользоваться одним из способов преобразования или перевода. В этом смысле буквы Б-жественной речи, проявленные в тверди небесной, - лишь другая версия, другой перевод того же, что написано и Торе. Однако осознавая внутреннюю тождественность, надо помнить, что и то и другое преломлено через человеческие ограниченные возможности восприятия. Есть одаренные люди, которые, взяв нотный лист, могут не только пропеть мелодию, но и читать ноты с наслаждением, как книгу, иногда даже с большим наслаждением, чем если бы они слушали концертное исполнение. Это более или менее подобно тому, что можно сказать о великих душах, которые, читая Тору, слышат Слова Б-га в ней, и это совсем не то, что слышит человек, читающий логически связанные предложения. Можно сказать, что это верно в сфере любых отношений с окружающих миром: восприятие зависит от возможностей человека. Есть знаменитая история о Бааль hа-Тания, который незадолго до смерти позвал к себе внука (позже известного под именем Цемах-Цедек) и спросил "Что ты видишь?" Мальчик ответил описанием обычной домашней обстановки. "А я вижу только слово Б-га", - ответил старый ребе. Есть, значит, уровень, на котором человек перестает видеть в обычном смысле. Он воспринимает само явление, а не его проекции. Буквы и состоящие из них слова Торы - это перевод в своеобразную форму общения, которую мы называем письмом. С другой стороны, каждая буква есть Б-жественная сила, и мы не в состоянии воспринять их, каковы они есть. Более того, существуют разные комбинации букв. Одни и те же буквы сочетаются не только в виде слов, но и иначе, концентрическими кругами, от одного уровня смысла к более высоким уровням, от сущности к сущности; и внутри этих кругов одно и то же явление открывается разными образами. Разные комбинации букв предшествуют, таким образом, появлению слова "камень" (алеф-бет-нун). Мало сказать, что эти буквы присутствуют в Десяти Речениях; комбинация этих трех букв - не случайное совпадение, это очень определенное сочетание трех букв, относящихся к земле. В слове камень, нет "букв" слова "небо", а только "земные" буквы, которые требуются ему для его разнообразных превращений. Примеры из современной химии могут помочь прояснить это: замена одной буквы в химической формуле приводит к очень важным изменениям. В современной органической химии даже направление, налево или направо, может быть очень важным, - так же как в иврите слово из трех букв, в котором одинаковы первая и третья буква, может иметь два разных значения - в зависимости от того, в каком "направлении" это слово прочесть. Поэтому всякий сотворенный предмет имеет свою форму и свою сущность, связанную с буквами, образовавшими его: и эти буквы - определенное выражение Десяти Речений. Когда Десять Речений выражают себя в другой области, на другом уровне, они не принимают форму камня. В высших мирах эти Десять Речений имеют другое значение: лишь видоизменяясь, спускаясь в наш мир, они принимают то значение, которое они имеют для нас. Может быть, здесь уместно отметить, что такое деление имеет смысл и даже необходимо почти в любой сфере. В путанице разнообразных составных явлений мира индивидуальные явления и предметы определяются "номером" - размером, уровнем сложности состава вещества, и т.д. Такая же проблема возникает в интегральном исчислении. Если взять формулу и возвести ее в определенную степень, четвертую, пятую и так далее, она претерпевает определенные превращения, которые придают им совершенно новый смысл. А это лишь отблеск той проблемы, с которой мы имеем дело здесь, ведь тут уровни возводятся не в четвертую, не в пятую и даже не в сотую степень, а в миллионную, где уровни расширяются и растут во всех направлениях. Таким образом фундаментальная формула Десяти Речений разбивается во множестве миров, в которых даются различные инструкции; Б-жественные силы проявляются по-разному, так что не только куску камня, но и каждой частице вещества в любом уголке Вселенной ее специфическая жизненная сила придает особое существование. И эта Б-жественная Речь, эта специфическая комбинация букв, поддерживающая существование именно этой частицы, единственна и уникальна, и соседняя частица уже отличается от нее - другой сущностью, другой историей, другим именем. У всякой вещи в мире есть собственное имя, даже у самой маленькой и неприметной. Поэтому, между прочим, и говорят, что, когда родители дают ребенку имя и думают, что точно знают, почему они его выбирают, на самом деле они не знают этого. А если они ошибутся, дадут неправильное имя, позже ребенок изменит его на правильное. Эта попытка определить, кто есть человек, задевает саму уникальность личности. Личности свойственно собственное имя, которое можно уподобить специфической формуле. Точно так же и каждая звезда на небосводе имеет свое имя, как сказано (Теhилим (Псалмы), 147:4): "Исчисляет количество звезд; всех их называет именами их". С другой стороны, есть явления, которые, подобно точкам на карте, полностью определяются координатами - пересечением широты и долготы. Если речь идет о трехмерном пространстве, значения трех координат достаточны, чтобы полно описать положение точки. А теперь давайте представим себе нечто с тысячами или даже миллионами измерений, каждое из которых требует своего численного значения или имени для того, чтобы выразить формулу существования этого явления. Эта формула, это имя есть жизненная сила этого явления. Это имя сообщает существование явлению, объясняет суть души явления, даже если это камень. Это не значит, конечно, что камень поймет, если я обращусь к нему по имени; это значит, что все сотворенное Б-жественным Словом имеет, в определенном смысле, свою душу. Интересно, как об этом по-своему, без каббалистических интонаций, говорит Магараль, великий мудрец. По его словам, совершение чуда основывается на том, что человек видит Б-жественное слово яснее, чем материальное вещество мира, а Б-жественное слово в определенной степени поддается воздействию того, кто понимает это слово. То есть тот, кто понимает, что никакого стола нет, превзошел стол. Для того же, кто этого не видит, стол остается столом. Возникает вопрос: где нахожусь я по отношению к явлениям, к объектам этого мира? Взять, к примеру, чудо, которое может совершить каждый: ходить по водам озера. Да, мы можем ходить по водам, но когда озеро замерзло. Вопрос, стало быть, в том, как я соотношусь с меняющимся миром явлений, насколько я могу придать своим отношениям с миром стабильную форму. С этой точки зрения совершить чудо - значит чуть-чуть сдвинуть явления мира. Кстати, того же самого касается и тема покаяния. Раскаиваясь, я достигаю определенного уровня, благодаря чему меняю что-то в мире - а вся важность покаяния состоит в том, что оно на самом деле меняет какую-то реальность в мире. Только на том уровне о человеке можно сказать, что он искуплен. Мир и предметы в нем кажутся фиксированными потому, что и мы подвешены в тех же измерениях. Человек, способный влиять на предметы на другом уровне - на уровне микрочастиц, например, или в области ядерной физики, - не ощущает разницы между твердым веществом и другими видами материи. Для электрона все равно, двинется он сквозь газ или сквозь твердое вещество. Можно добавить, что и в повседневной жизни мы живем на множестве уровней одновременно, и когда я нахожусь на некотором уровне, то что-то, что может принять форму лишь на определенном уровне, может им и ограничиваться. Поэтому различие между духовным и физическим отражает лишь характер отношений, которые возникают у меня с явлениями. 2. ЖИЗНЬ И ПРОВИДЕНИЕ Десять Речений - всеобъемлющие силы, творящие целые миры и сущности. Буквы этих Речений комбинируются, замещаются и перестанавливаются снисходя от уровня к уровню. Лишь в результате этого достигается в конце концов конкретное творение - звезда, человек или травинка. Бааль hа-Тания ставит вопрос: не это ли будет имя конкретного предмета? Без сомнения, имя не просто средство обозначить предмет. Оно играет роль формулы, определяющей суть вещи. Таким образом, имя как формула существования воплощается в том, что так называется на Святом языке. В свою очередь, в буквах имени концентрируется жизненная сила предмета. Это было одной из причин сопротивления возрождению современного иврита. Дело не в будничном использовании Святого языка; в конце концов, и на иврите Танаха можно выразить любую вульгарную мысль. Беспокойство вызывало не неправильное использование языка, а словотворчество, создание новых имен. Создание слова рассматривается в иудаизме как часть первичного Творения, и не следует делать это искусственно, без надлежащих знаний. В этом смысле иврит уже более не Является Святым языком в чистом виде, так как утрачены сакральные взаимоотношения между предметом и его именем. Имя, которое даем предмету мы, люди, часто оказывается совершенно случайным, не связанным его глубинной сущностью. Так или иначе, принципиальная мысль в том, то название предмета есть формула его существования, и когда что-то в нем, даже пунктуация, а уж тем более уникальное сочетание букв, неверно, объект оказывается менее реальным. Главное в том, что явления мира существуют лишь постольку, поскольку в них продолжает звучать Б-жественная Речь. Б-жественная Речь - не одноразовый феномен, а продолжающееся действие, процесс, иногда называемый "двумястами тридцатью одними вратами" (число возможных попарных комбинаций из 22 букв ивритского алфавита). Мириады разветвлений этого процесса переплетаются и вступают в разнообразные взаимоотношения, отзываясь потом во всевозможных формах. Итак, Речь и эхо Речи творят мир. Б-жественная Речь поддерживает небеса и землю, и когда Речь смолкает - исчезают небеса и земля. Б-жественное Провидение - не туманное название того, как вообще обстоят дела. Это нечто очень конкретное, что относится к каждой сотворенной вещи во Вселенной. Провидение проявляется не только в глобальном масштабе; в маленьких и неприметных явлениях, в травинке или в червяке, Провидение действует в той же степени. Это связано и с силой букв, знаков, символов Торы - силой, которая всегда была предметом недопонимания. Ошибка коренится в необоснованном сравнении с человеческим понятием "творить", делать нечто. Сказано, что Б-г сотворил небо и землю, и о человеке говорят, что он творит что-то, какие-то предметы. Фундаментальный вопрос касается самого представления о Творении мира. В философском учении, известном под названием "теизм", считается, что Творец, создав мир, оставляет его развиваться по его собственным законам. Конечно, и в Танахе есть несколько мест, из которых следует, что Б-г предоставил мир самому себе. Однако здесь нет проблемы, нет подозрения в богохульстве, поскольку самый образ мира, оставленного его Создателем, основан на ложной аналогии. Разница между творчеством человека и Б-жественным Творением не в том, кто творит, а в сути акта творения и сотворенного явления. Возьмем для примера уже выросшее и созревшее живое существо. Тело его все же постоянно нуждается в самообновлении, необходим постоянный акт творения, чтобы тело оставалось живым, это указывает на разницу между завершением плана и процессом творения. Процесс творения постоянен, и в то же время он следует схеме роста, завершения и разрушения индивидуального явления. Существование мира поддерживается постоянным "произнесением" все тех же Десяти Речений. Работа же человека носит всегда внешний и вторичный характер: он просто меняет форму исходного вещества, а Б-жественное действие состоит в создании чего-то, чего раньше не существовало. Когда кто-то работает заодно с природой, нет нужды крепко держать создаваемое; можно положиться на то, что природные силы произведут определенное развитие творческого процесса. Наоборот, при работе вопреки природе необходимо быть постоянно активным и напряженным, чтобы добиться результата. Так, например, когда мяч катится по ровной поверхности, достаточно небольшого толчка, чтобы изменить его направление. Когда же он остановится, не приходится бояться, что он вдруг покатится обратно. Если вы поднимаете тяжесть, все обстоит совсем не так. В природе происходят самые разные изменения, и человек приспосабливается к ним. Не столь важно, какую форму примет расплавленное серебро: слитка или чаши - это все равно серебро. Не так с рассечением вод Красного моря: это событие противоречило природе и его приходилось поддерживать непрестанно, на протяжении всего времени перехода евреев через море. То же самое верно и по отношению к самому Творению. Творение - предельный случай действия вопреки силам природы. Изменение природы какого-то явления, совершение чуда требуют постоянного приложения сил, даже в отношении явлений не абсолютных. Например, вода течет, а лед стоит неподвижно. Для того чтобы свойства этих веществ оставались такими же, приходится прилагать постоянное температурное воздействие. Так же и Творение мира есть изменение из ничего в нечто; чтобы такое превращение было возможно, нужна сила, которая способна гарантировать, что это нечто не вернется в прежнее состояние небытия. Иначе говоря, надо прочно схватиться за ничто, чтобы оно сначала превратилось в новую форму, а потом снова не исчезло бы. Однако Творение мира - не просто изменение формы; это противодействие природе, которая сама по себе есть Ничто, Нуль. Нулевое состояние исходное все существующее возникает из этой первичной пустоты. Сущее существует потому, что есть сила, постоянно поддерживающая его. В научных терминах это звучало бы так: творение есть сила, непрестанно противодействующая энтропии. Как уже говорилось, человек должен расти, расти непрерывно и постоянно. Он противостоит тенденции всего мира исчезнуть, сравняться с нулем. Чтобы существовать, надо творить, надо снова и снова возрождаться, надо делать что-то осмысленное. Существование как таковое видится, таким образом, как неестественный процесс, который необходимо постоянно искусственно поддерживать; когда прекратится действие поддерживающей силы, прекратится его существование. Поэтический образ этого - мир, который Б-г держит в Своих руках. Если Он отпустит мир, то мир рухнет в пучину небытия. Может показаться самоочевидным, что если брать жизнь, наступит смерть. Но даже мертвое, неорганическое вещество зависит в своем существовании от поддерживающей силы своего Создателя. Жизнь - удивительная вещь, но она лишь деталь чуда, чуда продолжающегося существования мира. Как можем мы объяснить смысл выражения: Ты даешь им жизнь? Слово "Ты" относится к Кому-то, кто намного грандиознее всего, что может оставить себе человек. Поэтому было бы абсурдным полагать, что мы передаем этими словами истинный характер отношений. Было бы правильнее сказать, что как человек превосходит любые десять предложений, которые он может произнести, так и Б-г превосходит Десять Речений, которыми Он творил мир. Безграничный потенциал, оставшийся непроизнесенным, в непостижимой степени превышает все проявленное, весь Космос. Это приводит нас к двойственности человеческой веры. С одной стороны, мы чувствуем, что Б-г очень близок к нам; с другой, Он очень далек. Мы зовем его Отцом, но зовем также и "Эйн Соф" (Бесконечный). Нам нужно знание и близости к нам Б-га, и того, что Он бесконечно далек от нас, особенно когда мы задумываемся над вопросом Б-жественного Провидения. Когда я совершаю какое-то действие - даже самое мизерное - у него есть причина и результат. Один цадик взял горсть песка, высыпал песок сквозь пальцы и сказал: "Кто не верит, что каждая из этих песчинок упадет на место, предусмотренное Б-гом, - еретик". Другой образ передают со слов Бааль Шем Това: налетает буря, расшвыривает все кругом, сотрясает деревья, сбрасывает с них листья. Один из листьев падает рядом с червяком - и ради этого-то и была вся буря: чтобы червяк мог поесть именно от этого листа. Это и есть аспект личного Провидения. Слово Б-га меняет и движет мир все время; в каждое новое мгновение мир уже становится иным. Микроб и галактика равны перед Б-гом, Это означает, что Б-г всегда близок к нам; ничто не может произойти без Него. Это, конечно, включает и хорошее, и дурное. Даже когда мы нарушаем заповеди, мы все равно нуждаемся в токе жизни в нас. Поэтому, с другой стороны, есть и Эйн Соф, дающий жизнь всему сущему. В обоих случаях мы обращаемся к Б-гу "Ты" - это говорящий и сказанное, Десять Речений и алфавит, Тора и мир. Очевидно, что такие библейские выражения, как "И сказал Г-сподь", не имеют в виду показать сходство между речью человека и речью Б-га подразумевается какой-то другой вид аналогии который должен позволить нам вступать в отношения с Б-гом и понимать Писание с позиций человека. Сказано принципиально следующее: Б-г сообщает нечто - некоторое количество информации было передано с одного уровня на другой. Я сознательно избрал эти своеобразные выражения, а не более почтительные или более логические. Метафора, например, используется обычно для передачи какого-то эмоционально окрашенного или поэтического отношения. Не приходится искать в ней точности, и каждый человек может понять ее немного по-своему. А мы сейчас будем иметь дело скорее с рабочей моделью. Эта модель - нечто, относящееся к нашему уровню бытия, - может позволить нам понять, что происходит на более высоком, превышающем наше разумение уровне. В качестве отступления можно сказать, что к этой проблеме можно подойти с нескольких сторон. Один из подходов предлагает рационалистическая философская школа. С этой точки зрения Писание заимствует образы из человеческого опыта только как метафоры. Такие выражения, как "рука Г-спода", "дыхание Твоих ноздрей", "нога Его стоит на Масличной горе" и т.д., выражают что-то очень общее, слишком широкое, чтобы вызвать эмоциональный отклик, и вовсе не обязательно служат точным описанием чего бы то ни было в человеческом смысле. Как аккуратно говорит Рамбам: "Выражения, такие как "Б-г сошел", "Он пошел" и "Б-г сказал", надо понимать как средства передачи откровения". Каббала согласна, что Б-гу нельзя приписывать форму или тело, и в некотором смысле она даже дальше от конкретности, чем философия. Но Каббала рассматривает эти выражения Писания как модели. Поэтому в каббалистической интерпретации есть важное различие между значениями, например, выражений "Он стоит" и "Он обитает". В этом различии Каббала видит не только эмоциональное своеобразие того или иного отрывка, но также и очень важное духовное, интеллектуальное содержание. Так или иначе, очевидно, что мы не можем перенести образ говорящего Б-га на человеческий уровень, даже если и можно найти подобие как рабочую модель. Необходимо переключение в другую плоскость, в другое измерение реальности. Б-жественная речь является пророку путем, характерным именно для него. Вовсе не обязательно, что он слышит именно эти звуки или буквы. Сообщение, пророчество принимает ту форму, которую легче всего может воспринять этот пророк. Поэтому оно может открыться зрительно как видение, фигура, сцена или как звучащая и ясно понимаемая речь, или интеллектуально, через символы или буквы, или через перенос идеи, в том числе через посредство кого-то или чего-то. Каким бы ни было средство передачи, пророческое сообщение приспосабливается к личности пророка. В любом случае это сила, которую нельзя описать в словах или образах, хотя именно в этом виде она открывается в пророчестве. А когда эта сила проявляет себя в физическом мире, возникают материальные объекты, а не слова: небо или гора, человек или микроскопическая частица - суть другие средства выражения Б-жественной речи. Следовательно, проявление зависит от уровня, на котором произносится Б-жественное слово, и от средств, через которые оно выражает себя. Так, комбинация букв, которую мы читаем как шор (бык), может быть истолкована несколькими способами. Это может быть одно из четырех "животных" Б-жественной Колесницы (как она описана у пророка Иехезкеля). А может быть и пасущееся на травке житное. С точки зрения речи и то и другое - бык. Б-жественно-ангельское создание и травоядное копытное - одно и то же; оно просто переведено в другую среду. Бык в обоих случаях принимает характерные свойства реальности, в которой он проявляется. В физическом мире он приобретает ограничения, свойственные животному; в мире небесном - проявляется как святое, ангельское, духовное создание. Между тем и другим остается связь. Связь, однако, настолько скрытая, что только тот, кто видит глубинную реальность, как пророк, может сказать, что у одного из ангелов лик быка. Речь не идет о платоновских идеях, об идее "бычности" в качестве фундаментальной сущности или абсолютной реальности в абстрактном мире. Комбинация букв шор не более связана с быком на травке, чем ангельское существо, возникающее из слова шор. Одно и то же получило возможность проявиться в нескольких формах. Возьмем пример из геометрии. Что будет, если простую фигуру, как, например, круг, спроецировать на плоскость под разными углами? В какой-то из проекций это будет круг, в остальных - другие фигуры. И совершенно невозможно утверждать, что какая-то из проекций лучше или правильнее других. Эта мысль Бааль hа-Тания означает, что на всех уровнях бытия Б-жественное слово остается тем же самым, в виде ли слов Торы или в виде сотворенного мира. Отношения между разными проявлениями имеют очень глубокий характер; но все они говорят о чем-то одном. Б-г "говорит" в Торе; Б-г "говорит" в мире. Разница между ними объясняется так: пророчество приходит из другого мира, из мира Эманации, открывающегося в мире Сотворения. Это означает, что пророк, прозревающий нечто, и обычный человек, которому дано похожее видение, могут видеть одно и то же - но на разных уровнях. Различие носит двоякий характер. Первое различие - в ясности: пророк все видит более обобщенно. Чем выше и определеннее пророческое видение, тем меньше отражаются в нем запутанные взаимодействия этого мира. Ангельское существо с ликом быка, явленное в видении Колесницы, намного проще, хотя и намного выше, чем жующее травку на пастбище создание. Этот последний бык представляет собой проекцию многих миров, один над другим, а ангел - вещь сама по себе, он, так сказать, проще, он менее обременен сложностями - и поэтому яснее.Как сказано, когда Б-жественное слово исходит с более высокого уровня, оно понятнее для изучающего Тору. Объяснение второго различия между восприятием пророка и восприятием обычного человека приведено во вступлении к Тикуней Зоhар. Если бы наш мир был статичен, он бы выражал Б-жественную речь ровно и гладко. Но, поскольку наш мир динамичен и - особенно в результате вмешательства человека - весьма нестабилен и негармоничен, Б-жественное слово не проявляется так, как это должно было быть. В качестве иллюстрации представьте себе, что упорядоченными в текст буквами дали поиграть компании детей. Дети начинают, случайно или из озорства, двигать буквы так, что первоначальный текст не может уже быть расшифрован - Рай можно уподобить этому первоначальному тексту. Рай - это место или сущность, где пропорции и порядок совершенны, не нарушены и не загрязнены человеком. Даже не столько грехи людей разрушают текст, сколько неправильное пользование свободой, данной человеку, свободным выбором. Будучи свободны выбирать и не умея прочесть букв Творения, мы сдвигаем их с места и нарушаем порядок в мире. Задача мицвот (заповедей) Торы как раз и состоит в том, чтобы восстановить порядок и гармонию, расставить все по своим местам. Хасидизм часто проводит эту мысль в форме притчи или сказки, как в сказках рабби Нахмана из Брацлава. Коротко говоря, мир не функционирует, как нужно, потому что все не так, как надо, а мицва позволяет нам поставить каждую вещь на ее место. Что бы ты ни делал, ты должен делать это в соответствии с определенным планом или порядком. И следование Торе, как следование плану позволяет водворить порядок в мире. Тора служит как бы картой - не существующей, а идеальной реальности. Реальности, к которой стремится мир. И формы этого улучшенного мира таковы, что допускают максимальную свободу действий и максимальную возможность для Торы проявить себя. Итак, все имеет душу, и душа вещи - это Б-жественная речь, которая, прямо или отзвуком, называет эту вещь. Б-жественная речь говорит: солнце, камень, дерево - и при внимательном изучении можно понять связь между явленными формами солнца, камня, дерева и этой оживляющей душой. С одной стороны, все есть выражение Б-жественного. Не существует ничего, кроме Его речи. С другой стороны, стол - это стол, стул - это стул, я - это я. И этот второй взгляд на мир, согласующийся со здравым смыслом, сильно зависит от смотрящего и от угла зрения. Он может не сказать почти ничего об объекте, зато очень много сообщает о субъекте и его средствах восприятия. В современной физике мир представляется состоящим из электромагнитных полей. Однако когда я гляжу на мир, я не вижу электромагнитного поля или каких-то диаграмм математических выражений; я вижу, опять-таки, стол и стул, ногу и руку. То есть, и с точки зрения физики мои глаза не видят по-настоящему. Известно ведь, что наше зрение ограничено узким участком спектра световых волн определенной длины. Уже из этого примера можно заключить, что надо не только смотреть, но и стараться понимать, чтобы увидеть скрытое от зрения. Аналогично, поскольку мы не надеемся увидеть Святого, Благословен Он, так важно правильное использование объяснений. Слишком часто для освещения и описания определенных представлений используются неверные средства. Например, говорят о разуме, что он слишком сложен, чтобы его потрогать. Это абсурдно, потому что разум нельзя потрогать в любом случае, независимо от сложности: это понятия, которые не могут встретиться. Наше восприятие вещей как осязаемых тел - это отражение нашей неспособности увидеть их духовную сущность, которая выглядит совершенно иначе. Есть два уровня восприятия. Один уровень - восприятие реальности вещества, в котором действуют определенные физические силы. Другой уровень - признание того, что вещество - это обман чувств, а действительность состоит из взаимодействия определенных энергий. Более того, сама одушевляющая предмет сила и есть предмет; без нее предмет не существовал бы. Речь идет не о соотношении между материей и духом, а о том, что вообще весь мир есть Б-жественная речь. С этой точки зрения не существует ничего, кроме Б-га, а известный нам мир - это та часть Его речи, которую мы можем воспринять. Это не означает, что мира как такового нет или что он иллюзорен. Напротив, он на самом деле очень реален и объективен, хотя не обязательно материален и самодостаточен. Этот парадокс, как он представляется человеческому уму, сводится к вопросу об отношении Б-га и мира который ставили и философы и каббалисты. Если предположить существование одного, то как существует другое? И для тех, и для кого это осталось неразрешимой проблемой. Если мир - это Б-г, говорящий Сам с Собой, то и после Творения Б-г останется в одиночестве, а материя - просто форма вечного духа, и между ними нет никакого противоречия. На самом деле и материя и дух суть только внешние проявления. Сказать, что Б-г духовен столь же неверно, как и сказать, что Он материален. Ни какое качество не подобает Ему вполне. Дух и материя - способы проекции Б-жественного, излучения определенных сторон Его бытия. Его же самого, как уже сказано, нельзя ни описать, ни определить. Б-жественная речь, таким образом, - единственная объективная реальность. Формы, которые мы признаем реальными, зависят от наших средств восприятия. Если бы эти средства были другими, мы бы, конечно, увидели совсем другой мир. Так же точно ангел видит один мир, осел - другой, а возможно - разные люди видят мир в какой-то степени по-разному. Поэтому воспринимаемое имеет вторичную ценность; важно, что существует мир, который мы воспринимаем и который в каком-то смысле "реален". Остается вопрос - вопрос об отношении между воспринимаемой действительностью и Б-жественной Речью, которую мы не можем воспринять, но в существование которой мы должны верить. Чтобы проиллюстрировать природу возможного ответа, Бааль hа-Тания рассматривают пример Солнца и его света. Свет Солнца освещает Землю, а также придает Солнцу свойство сияния; нельзя же сказать, что свет Земли освещает Солнце. Итак, мы получаем свет, и Солнце является его источником. Однако это ничего не прибавляет Земле и не убавляет от Солнца. Свету свойственны только причина и эффект; если свету перекрыть путь, освещения не будет. Свет сам по себе не должен делать что-то, чтобы освещать; он освещает, потому что он свет. Ключевая мысль тут в том, что свет есть и на Солнце так же как и на Земле. Но на Солнце он не имеет значения, поглощаясь намного большим светом, из которого он происходит. А на Земле все мы можем понять свет именно как свет из-за нашей удаленности от Солнца (благодаря которой мы можем жить). Пример со светом, который исходит от Солнца, служит аналогией для жизни, которая исходит от Б-га. Несмотря на то, что Он - Творец всего, это вовсе не важно для него, незначительно по сравнению с Его бесконечностью. Иначе говоря, правда не в том, что Б-г творит что-то из ничего, а в том, что Он творит "ничто" из нечто; и это нечто - Он сам. Небытие мира - это не объективный, факт. Для человека мир ничто, потому что ему его не охватить; для Б-га - ничто, потому что не имеет значения. Объективно существует градация - от большего света к меньшему на разнообразных гранях мира. Однако нередко мы видим объекты, искривления, а не свет. Мы не видим того, что все, кажущееся нам объективным и реальным, на самом деле есть выражение Б-жественного, Его святости, Его воли. Чтобы человек мог воспринять мир как реальность - а не ничто, - надо увидеть, что смысл мира - святость. Мир заслуживает считаться "чем-то" потому, что истинное ничто находится где-то в нулевой точке между человеком и Б-гом. Мы же являемся "чем-то" именно потому, что осознаем - кто Он и кто мы. 3. УНИЧТОЖЕНИЕ РЕАЛЬНОСТИ Для лучшего понимания идеи существования в свете Б-га давайте вернемся к парадоксу. Солнечный свет освещает все и везде; светит ли он также и на Солнце? И ответ, конечно, гласит, что на Солнце свет вовсе не существует и тем более не вызывает никакого эффекта. Солнечный шар есть источник света, но свет приобретает свойства чего-то отдельного только на определенном расстоянии. Когда луч света еще находится рядом с Солнцем или прямо на нем, его невозможно отличить как что-то отдельное: он попросту еще не возник. Когда же он отделяется и удаляется от Солнца, когда у него появляется свое собственное пространство, он начинает существовать сам по себе. Все это должно лишь проиллюстрировать соотношение между реальностью, которая существует, и ничем, несуществующим. Как свет начинает существовать, когда отделяется от своего источника, так и реальность мира имеет смысл, только когда отделяется от своего Б-жественного источника. Мир представляет собой что-то реальное и определенное именно благодаря промежутку, благодаря тому, что он уже не погружен в Б-га, а вышел из Него. Солнечный свет существует только благодаря своей отделенности от Солнца. Чем ближе что-то к Солнцу, тем менее оно существует независимо от него. На человеческом языке это звучит как "Не может человек увидеть Меня и остаться в живых" (Шмот (Исход), 33:20). Никто не может подойти к Б-гу ближе определенного расстояния. И дело не в физических возможностях; эта невозможность вытекает из самой природы вещей. Невозможно оставаться человеком и в то же время видеть Лик Б-га. Как только я приближаюсь к Б-гу, я перестаю существовать как нечто отдельное. Страх совершенно ни при чем: просто невозможно находиться сразу в двух местах. Наша возможность быть людьми зависит от удаленности от Б-га. Другой пример; в любой светотени определенные формы сохраняются только до тех пор, пока остается некоторое минимальное расстояние до источника света. Ближе этого расстояния рисунок исчезает. Грех сыновей Аарона - которые приблизились к Ковчегу Завета и умерли - состоит в том, что они пересекли некую границу, которую нельзя перейти и остаться в живых. Это, кстати, связано с фундаментальной для иудаизма идеей, что следует остерегаться пересекать границу между Б-гом и человеком; перейдя ее, нельзя вернуться. Можно ли сделать вывод, что Святой, Благословен Он, должен прилагать усилие для поддержания всех и каждой вещи в мире и что нет такого понятия, как свобода? На это можно ответить, что это зависит от понимания слов "свобода" или "независимость". В границах, определяемых Провидением, независимость мира сильно ограничена. И даже эта ограниченная независимость существует для человека только в части выбора между добром и злом. Это, в свою очередь, требует, чтобы люди изменились настолько, что они могли бы сделать такой выбор. Независимость от законов природы приходится осмыслять в связи с понятием продолжающегося Творения и в связи с определением чуда. Дело в том, что чуда как отрицания законов природы - просто не бывает. Законы природы - это просто продолжение Творения в относительно жестких рамках. В качестве не вполне адекватной метафоры можно сказать, что если мир - это Б-жественная речь, то законы природы - это правила грамматики. Эти правила определяют рамки, но они не являются обязательными для исполнения законами. Они служат определенной цели, и в основном речь следует им, но иногда отклоняется, а иногда прямо их нарушает. Одна книга, подходящая к этому вопросу с мистической точки зрения, утверждает, что в новых толкованиях Торы - корни чуда, а повторение Торы - как повторение законов природы. Следовательно, новое толкование подобно тому, что мы называем мутацией. Как и в случае любых мутаций, функционирование продолжается, в соответствии с законом. Надо подчеркнуть, что природа и ее законы заключены в некоторый повторяющийся цикл: статистический детерминизм не уничтожается тем, что каждая часть, каждая частица может решить сама, совершать ей или не совершать некоторое движение в пределах своей орбиты. В определенном смысле свобода выбора очень сильно зависит от надежности природы. Если бы мир был нестабилен, если бы Б-жественная воля проявлялась произвольным образом, свобода воли была бы практически невозможна. Совершающий нарушения знает, что таким образом он отсекает себя от источника своей жизни, что, попросту говоря, грех - это смерть. Но он может сделать это! Сама возможность свободного выбора в значительной мере зависит от того, что мир устойчив и на него можно положиться. В одной книге мудрецов говорится о блуднике что он не только грешит, но и принуждает Б-га сотворить еще одного подобного ему. Природа, таким образом, - соучастник, необходимый компонент системы, обеспечивающей свободу выбора. Если бы кто-то захотел лишить людей их свободы выбирать, то делать это можно, не лишая возможности выбирать, поставив под сомнение подлинность решения. Свободный выбор происходит в мире, где Всемогущий Б-г невидим, Его дела не проявляются открыто. Однако сказано, что евреи были принуждены принять Тору, как гору, упавшую им на головы. И на самом деле, Б-жественная воля, подобно падающей на голову горе, не оставляет много места для свободы выбора. Это не означает отрицания свободы выбора; просто возможность выбирать зависит для человека от определенных условий. Например, когда кто-то видит Б-га, что можно сделать, кроме как покориться? На самом деле евреи приняли Его владычество добровольно, без принуждения, хотя бы оно и обрушилось на их головы, как скала. В этом же, кстати, и смысл высказывания, что в конце времен свобода выбора более не будет ни необходимой, ни желанной. Также сказано, что хотя во времена Мессии служение Б-гу будет более великим, сейчас оно более драгоценно. А разница состоит как раз в том, что природа и ее законы дают возможность выбора. Чудо сдвигает равновесие таким образом, что если его слишком много, если есть избыток Б-жественного действия, возможность свободы выбора исчезает совершенно. Более того, чтобы совершить чудо, вызвать резкое изменение в законах природы, необходимо создать совершенно новый мир. Талмуд рассказывает о такой дилемме в истории рабби Элазара, который был очень беден и жаловался на это Б-гу. И Б-г ответил ему, что, если он хочет, чтобы все было по-другому, весь мир должен быть разрушен и построен заново, и в этом новом мире рабби Элазару улыбнется удача. На это рабби Элазар ответил, что он предпочтет отказаться от своих личных нужд, чтобы мир мог остаться таким, как он есть. Сейчас уместно вернуться к проблеме бытия и небытия. С одной стороны, не сказано, что мир не существует; скорее сказано, что бытие мира не существует. Чтобы понять различие между двумя выражениями, нужно попять фундаментальную концепцию хасидизма Хабад: "уничтожение существования". Это не отказ от своей реальности, что невозможно даже на более высоком уровне. Уничтожение реальности или существования характеризует взгляд человека на себя, его отказ от независимости от Б-га. На всю проблему бытия и небытия не надо смотреть в понятиях реальности или существования. Речь не идет об отказе от чего-то, что есть, существует; скорее об отказе от реальности (или нереальности) желания. Иными словами, мир - не "Майя", не иллюзия в восточном понимании. Просто то, что мы видим как мир, есть продукт ошибки чувств. Если бы мы могли воспринять его иначе, не через посредство физических чувств, нам бы открылся совершенно иной мир, мир на более высоком уровне мир как Б-жественная речь. Ибо отношения между явлениями мира - это отношения между буквами Б-жественного речения во всех их производных образах и формах. И в этом смысле и можно смотреть на мир как на ничто, как на несуществующее. Так о чем же говорится, что оно "ничто и не существует"? О материальном образе, который человек считает фундаментальным. Мы начинаем, в качестве исходной точки, с того, что предметы или есть, или их нет. А даже если что-то попадает в категории "несуществующего", это все равно лишь нарост на фундаментальном материальном бытии. Поскольку наше восприятие - это восприятие плотскими глазами, и воспринимаем мы материальные объекты. Теоретически это вовсе не обязательно. У нас могут быть и более тонкие средства восприятия - ведь есть же среди людей и такие, которые видят намного более богатую и широкую картину мира, будь то мир материальный или мир духовный. Даже обычные люди воспринимают духовный мир в значительно большей степени, чем принято считать. Просто реальность не находит адекватного отклика в человеческом сознании. Но ясно, что мы никогда не видим сплошного монолита материального мира. Мы помещены на границе области, где скрыто Б-жественное, где еще можно освободиться. Если бы у нас не было никакого статуса за пределами материи, мы не могли бы вырваться за эти пределы. Даже в нынешнем нашем положении нам очень трудно найти слова и интеллектуальные формы, необходимые, чтобы двинуться немного за границу телесности. Например, будь наши чувства восприимчивы хотя бы к волнам энергии в более широком диапазоне, наш мир был бы уже совсем другим, намного менее жестким. Это наше положение вносит свой вклад в построение представления о реальности. Фараон, царь Египта, говорил: "Нил - мой, и я создал себя". Этот образ существующего - что я создал себя, и что мир принадлежит мне - представляет собой пример крайней наглости существа. Человек на другом уровне уже принимает, что его создал Кто-то. "Создать себя" подразумевает, что весь мир, все существующее есть продукт моей воли, и что у него есть свои собственные законы, не имеющие отношения к другим мирам. Эта извращенная картина действительности достаточно распространена и представляет собой продукт наших "плотских глаз", нашего физически ограниченного восприятия, нашей удаленности от источника света. Но при приближении к источнику картина эта теряет смысл и испаряется. Мы думаем о конкретном и материальном так, как будто это что-то абсолютное, в соответствии с нашим представлением, что бытие и небытие - это то же, что реальность и нереальность. На самом же деле бытие подразумевает независимость. А небытие - противоположное понятие. То, что мы видим материю как первичное качество реальности и приходит к появлению мира, который так далек от реальности и совершенно необоснованно зовется Бытием. Поэтому, когда мы говорим об уничтожении бытия, мы не предполагаем взять что-то существующее и разбить это вдребезги. Это скорее означает, что чем более сознательно я признаю реальные приоритеты, тем в большей степени исчезает Бытие. В ответ на вопрос об "Unio Mistica", совершенном мистическом исчезновении своего Я, можно сказать, что нам не дано достичь подобного в этом мире. В иудаизме такое состояние известно только в одном случае - в момент исполнения заповеди, мицвы. Есть и те, кто считает, что только в состоянии такого слияния с Высшим можно выполнить мицвот по-настоящему. Объяснение состоит в том, что мицва сама по себе - единство с Б-жественным. Бааль hа-Тания приводит пример человека, которого на мгновение обнимает царь. Тогда не важно, в какие одежды Он облечен - имеет значение только рука царя. Точно так же, когда я занят изучением Торы, то не имеют значения физические свойства книги. Важно, что сквозь нее приходит слово Б-га. А когда в мое сознание входит Тора, я объединяюсь с ней. Итак, в чем различие между величием и малостью в отношении человека? Это вопрос степени осознания происходящего в этот момент. Когда человек выполняет мицву, он так или иначе соединяется с Б-гом. Это всерьез ставит нас перед вопросом: в какой степени может человек перепрыгнуть через пропасть между человеком и Б-гом? Поскольку стоит человеку совершить этот прыжок, он уже больше не человек. Ответ на этот вопрос таков: такое "единство" может существовать только как более высокий аспект именно человеческой сущности. Это аналогично вопросу, который слышит человек после смерти: хочет ли он Рая? Обычные, не великие люди, которые хотят Рая, - они, конечно, стремятся к Б-гу, но хотят оставаться от Него на безопасном расстоянии. Только великие готовы отказаться от Рая в стремлении поглотиться и исчезнуть в Б-ге. Самоисчезновение в Б-ге - это уничтожение даже высшего Я, и это кажется высшей степенью самоотречения. Но поскольку высшая степень единства дается Торой и мицвот, то, казалось бы, им принадлежит преимущество. Иначе говоря, это зависит от самого человека. Накладывая тфиллин человек связывает себя с Б-гом, независимо от того, насколько он понимает заповедь. Как сказал другой мудрец, вопрос о том, где тфиллин - на голове или в ней, - принадлежит к другой категории. Эти два уровня бытия взаимоисключающи. Так же как принимая мысль, что мир полностью пронизан Б-жественным, человек может прийти к мысли, что все остальное не нужно. Другая интересная каббалистическая идея связана со странно повторяющимся представлением о связи между тфиллин и библейской историей о том, как Яаков надрезал прутья, которые он клал у водопоя перед стадами, от чего животные рожали полосатое и пятнистое потомство. Никто другой не может сделать подобного при помощи палки. Но теоретически это означает, что Б-жественное единство может быть достигнуто через любой объект, через любой предмет в мире. Такая мысль - вызов человеку, его человеческой сущности, с которой он не может справиться. Человек принужден вернуться на путь Торы и мицвот. За этим образом скрывается вопрос - до какой степени человек может достичь единства с Б-жественным, не соскальзывая в единство иллюзорное. Опасность в том, что человек может достичь высоких степеней восторга и блаженства так, что это не отразится на его отношениях с Б-гом. Кстати, можно даже допустить, что там, где есть большое наслаждение, человек мало что видит, кроме себя. Получается, что "уничтожение реальности" означает практически отказ от своей воли, от своего желания присвоить Его волю. Это означает, что желая чего-то (для себя), человек принуждает к этому высшую волю и тем самым разрушает смысл собственного существования. Уничтожая первичность желаемого, человек признает, что существует что-то более важное и ценное, а это превращает акт самоотречения в акт свободы воли и внутреннего выражения. 4. СОКРЫТИЕ КАК ЧАСТЬ ТВОРЕНИЯ Чтобы понять смысл метафоры, что Б-г есть одновременно Солнце и щит*, надо осознать, что Он настолько ярок, что все сгорело бы в Нем, если бы не защита "атмосферы". В конце дней, когда эта защита (щит) будет удалена, злодеи будут наказаны, а праведные - награждены. Комбинация Солнца и щита обеспечивает, чтобы света и тепла было бы не слишком много и не слишком мало. И откровение ("Солнце"), и сокрытие ("щит") нужны, чтобы человек осознал существование Б-га. Первое - это само священное Имя (которое переводится как Г-сподь), а второе - Элоким (Б-г), защищающее мир от мощи Имени. _________________________ *Теhилим [Псалмы], 84:12 Бааль hа-Тания пишет: "Значение имени [YHVH] - "вызывающий все к существованию из небытия". Буква иуд перед Корнем hавайя [HVH] указывает на постоянное действие, постоянное, а не однократное. Пример такого использования этой прибавки мы находим в книге Иова: "Так поступает (йа-асе) Иов во все дни" (Иов, 1:5). И здесь иуд означает не будущее время, как обычно, а продолженность действия "во все дни". Творение, таким образом, не должно пониматься как однократное действие, совершенное в Шесть дней Творения. Это продолжающийся процесс, Б-г все время творит мир. И именно в этом смысл Его Имени, священного Имени, которое рассматривается как творческая сила, стоящая за всем существующим. Из описательных наименований Б-га мы можем упомянуть здесь "Великий" и "Могущественный". Качество Хесед (Милость, Любовь) в системе десяти сфирот именуется также Величием. Иначе говоря, Хесед - не только "доброта и любовь" в смысле добросердечия; это, по сути, сила отдачи, источник всякой полноты и щедрости в смысле вещественном и в смысле оказываемого влияния. Всякое действие "давать" есть Хесед. Это качество не ограничивается благотворительностью или добротой, хотя, конечно, включает и их. Оно охватывает духовную способность даровать, изливаться, распространяться. Это, следовательно, творческая сила, в то время как следующая и противоположная сфира - Гвура (Могущество) - известна также под именами Трепет (перед Б-гом), Страх и Суд. Это качество контроля, противостоящее избытку. Внося в жизнь определенные ограничения, она придает жизненным силам форму и, таким образом, способность действовать. Хесед направлена вовне, Гвура - внутрь. Конечно, у этих двух сфирот есть и яркие эмоциональные нотки; их называют также Любовь и Трепет. Любовь - это щедрое излияние чувств вовне, а Трепет или Страх - это ограничение, сдерживание чувств, как бы эмоциональный спазм. Надо отметить, что когда речь идет о воспитании качеств Хесед и Гвура, проявлять усилие - не главное. Сфира Гвура называется Могуществом только благодаря силе и величию предыдущей сфиры, Хесед, которая должна быть сдержана, введена в рамки для того, чтобы иметь какой-то эффект. Сила Гвура - в точности, в сдерживании, направлении, волевом фокусировании энергии. Как сказано: "Кто силен? Тот, кто побеждает свое дурное побуждение"*. Плотина, которая сдерживает поток и направляет его в требуемом направлении, - это самая суть той силы, которая есть Гвура. В любом случае, эти две сфирот - Хесед и Гвура - фундаментальные силы в жизни, одна - истечение из себя, другая - уход в себя, ограничение и сдерживание. Обе эти силы можно использовать на благо и на зло. Например, одно из искажений Хесед - грех блуда: также и сфира Гвура, Страх (не перед Б-гом), может проявить себя многими сомнительными способами. __________________________ *Пиркей Авот, 4:1 Цадик из Люблина говорил, что падающий с уровня Хесед становится развратником, а падающий с уровня Гвура - убийцей. Это, конечно, связано и с темпераментом, с чем-то, что человеку не просто изменить; он может только, самое большее, изменить направленность - на добро или на зло - того же самого темперамента, того же самого характера. Так, человек, темперамент которого принадлежит к типу Хесед, может возрастать в доброте до личности "Хесед Авраам", а может - стать распутником, Дон Жуаном. Мидраш так толкует это: есть и Авраам, и Ишмаэль - Хесед как мягкость и доброта сердечные и Хесед как сладострастная вседозволенность. За Хесед следует Гвура (Ицхак), ограничение и уход в себя: ему соответствует как противоположность грех Эсава - убийство. Между крайностями есть глубинная связь, и мир полон разнообразными проявлениями этой связи. Обращаясь в молитве к Б-гу hа-Гадоль ве-hа-Гибор - Великий и Могучий, мы упоминаем эти две сфиры, символами которых являются два патриарха - щедрость отдачи и ограничение и контроль. Это же качество Хесед, отдача, служит и основой Творения; посредством его мир постоянно творится заново и поддерживает его существование. Согласно тайной мудрости, Хесед происходит из самой сути Б-жественного: она оживляет мир во всех мельчайших деталях его существования. На космос можно смотреть как на проявление Его доброты и щедрости, доброты постоянной, проявляющейся не только в том, что Он добр, но и в том, что Он творит добро. Качество Хесед - это не общая доброжелательность по отношению к миру, которую человек может испытывать, не чувствуя себя обязанным сделать в этой связи что бы то ни было. Качество Хесед - это любовь, которая должна проявляться в конкретных специфических действиях. Таким образом Б-г питает мир - своей Хесед Хинам, отдачей свободной и ничем не обусловленной, независимо от того, заслужено ли получаемое и как оно используется. Бесконечная доброта, которая есть Величие. Все это, конечно, выходит за пределы нашего понимания. Во-первых, мы, смертные, не можем подражать акту Творения. Во-вторых, образ чего-то, возникающего из ничего, превосходит наше понимание; мы произносим слова безо всякой надежды ощутить когда-нибудь - что же за смысл стоит за ними. Смысл же в том, что это есть выражение качества Гдула (Величие), которая есть другое имя для Хесед или Доброты. Это не фокус, не ловкость рук; это самая внутренняя суть Б-га отливается в конечные формы. Как нельзя постичь суть Б-га в Его бесконечной реальности, так невозможно постичь и истину Его качеств. Качества человека можно отделить от самого человека, они могут появляться и исчезать на протяжении его жизни. Качества Б-га присущи Ему изначально, они - часть Его единства и не могут быть от Него отделены. Таким образом, хотя Хесед и не тождественна Б-гу, но, когда Б-г выражается через Хесед, она находится с Ним в совершенном единстве. В этой идее хасидизма можно найти противоречие с некоторыми произведениями религиозной поэзии (например, Слихот, Неила), в которых к качествам Б-га обращаются как к чему-то отдельному. Тем не менее для нас Б-г открывает Себя через фундаментальное единство Себя и Своих качеств. Так, качество Хесед - это не какая-то эмоция или способ поведения, взятые сами по себе; это проявление Б-жественного через Милость, Любовь, Доброту. Ни один сотворенный разум, человеческий или ангельский, не может перепрыгнуть пропасть между тварью и Творцом. Так же как тварь не может постичь Бесконечное Б-жественное, так же она не может и постичь Его качеств. Говоря о Б-жественных качествах или о сфирот, мы просто упрощаем непостижимое до нашего уровня, поскольку на самом деле перед нами стоит неразрешимая дилемма. Мы можем либо использовать слова, очевидным образом неточные и даже просто неверные, но имеющие для нас, людей, какой-то смысл; а можем постараться употребить точные выражения - но такая попытка оставит нас совершенно немыми, мы не сможем даже начать выражать свою мысль. Стоит хотеть быть совершенно точным в своих словах, как слов не остается вовсе. По крайней мере таких, которые удовлетворяют этим требованиям. Чтобы проиллюстрировать это состояние отсутствия слов, можно взять пример из физики. Световые волны бывают разной длины, и, например, ультрафиолетовых лучей мы не видим. Однако некоторые существа, например пчелы, видят по крайней мере часть ультрафиолетового участка спектра. То есть часть того, что для нас совершенная тьма, для них - свет. И возникает вопрос: как назвать это? У нас нет слов, нет представления о цвете, который очевидным образом существует, но невидим для нас. Так же нет слов и для описания Трансцендентного. Но раз, как мы верим, Б-г хочет как-то вступить в контакт, Он, видимо, готов стерпеть неточность нашего языка. Есть небольшой рассказ, вероятно из другого контекста, но наглядный. Один цадик вдруг прервал молитву в неположенном месте. Когда его спросили, почему он так поступил, он ответил притчей. Однажды царь услышал музыку, которую играл у дороги нищий скрипач. Музыка так ему понравилась, что он остановился и позвал скрипача сыграть для него во дворце. А скрипка у нищего была старая, ее струны еле держались, и ему стали говорить, что играть на такой скрипке - неуважение к царю, надо ее отремонтировать и хотя бы закрепить струны. На это нищий отвечал: "Если царю хочется послушать, как играет хорошая скрипка, он может найти множество музыкантов лучше меня. Когда он просил меня сыграть для него, он принял во внимание мою плохонькую скрипочку, равно как и мои невеликие способности". Так что - если, как мы предполагаем, Б-г хочет услышать наши молитвы, наши искренние слова, Он может вынести наши антропоморфизмы, то есть называние Его по именам, человеческим и ограниченным по самой своей природе. Мы говорим: если Ты хочешь нас, бери такими, какие есть - со всеми нашими недостатками и несуразностями; это лучшее, что мы можем предложить Тебе. Все, что мы можем сделать кроме этого - это осознавать, что какие-то слова из сказанного нами неточны, неверны, и быть благодарными за право (и за дерзновение) их произносить. Кое-что из человеческой речи может приблизиться к реальности, к величию Б-жественного. Говоря о качестве Хесед или любом другом качестве Б-га, мы становимся ближе к пониманию. Как говорит Рабам, это просто совпадение слов, которое может больше запутывать, чем сообщать истину. Как мы даем названия звездам небесным, так же и имена, которые мы даем качествам Б-га, - Хохма (Мудрость), Хесед (Милость) и другие - далеки от реальности, которую они описывают. Это меньше, чем модель, меньше, чем аналогия. У меня есть некоторое представление о том, что для меня значит Хесед, и эзотерическая мудрость утверждает, что между этим представлением и Б-жественным качеством есть некоторая связь, но при этом между ними есть и такая дистанция, которую я не могу рассчитывать преодолеть. Можно, правда, заявить, что я - продукт Б-жественной милости. А раз так, почему же я не могу узнать Его? В ответ можно привести сравнение с плоской картинкой, которую нарисовало трехмерное, объемное существо. Эта двухмерная картинка никогда не сможет понять трехмерности, не сможет понять того, что вызвало ее к жизни. Так же и мы - проекция некоторого более высокого уровня бытия. Мы все время что-то получаем от этого уровни, можем даже пытаться расти в направлении его, но совершенно не можем постичь его. Однако раз я что-то от него получаю, то между мной и этим уровнем есть какие-то отношен