"Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает. Поэтому говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам; а хула на Духа Святого не простится " (Мф. 12:30,31).
Что такое хула на Духа Святого? Каждого верующего должен волновать этот вопрос, ведь от него зависит его дальнейшая судьба, его спасение. Иисус не напрасно открывает нам эту тему, так как в ней Он указывает на единственную причину, по которой люди умирают духовно. Он говорит: "всякий грех и хула простятся человекам". Не существует такого греха, которому не нашлось бы искупления кровью Иисуса, значит, не спасенные Богом люди погибнут вовсе не из-за своих плохих дел. Существует только одна причина, только одна хула, по которой грешный человек окажется среди отверженных, но она касается не видимой стороны его жизни, а ее внутреннего строения 1. Об этом говорит продолжение затронутых нами текстов: "Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем" (Мф. 12:32).
Божий Сын пришел на землю, как человек, в видимом обличии, в человеческой плоти, на это указывает и то, как Он Себя называл: "Сын Человеческий " (Лк. 7:34). А если Он пришел в видимом проявлении Своего человеческого естества, то все взаимоотношения с Ним в то время являлись только видимой стороной жизни верующих. По словам Иисуса, все видимые действия человека по отношению к Нему и к другим людям (Мф. 25:45) могли бы простится ему, если бы не были нарушены взаимоотношения со Святым Духом. А Дух Божий невидимая Личность, и проявляет Она Себя соответственно 2, следовательно, все взаимоотношения с Ним касаются не видимой стороны нашей духовной жизни, не того, что мы делаем, а наших мыслей и чувств. И если просмотреть все принципы, действующие уже во время Нового Завета, в эпоху христианства, то можно увидеть, что все эти наставления касаются, скорее, не внешнего образа действий верующих, а невидимой работы их души: апостолы добивались от первых христиан не чистого учения, не хорошего поведения, а чистоты их чувств и мыслей, результатом чего и была чистота во всем остальном.
"Кто не со Мною, тот против Меня" Вы видите бескомпромиссность Господа в вопросе нашего посвящения в следовании за Ним? Либо с Ним и как Он, либо против Него, другого не дано. Но несмотря на это, многие христиане все еще продолжают жизнь в некой средней полосе: да, они говорят, что живут с Богом, но не находятся с Ним на колючем пути Иисуса и не хотят по Его примеру принести себя в жертву. Они только пользуются Его смертью и Его заслугами, считая их своими, но не "собирают" сами, а "кто не собирает со Мною, тот расточает".
Но разве кровь Иисуса Христа текла с Голгофского креста для того, чтобы мы расточали духовность? Благодать Божия является поводом к духовной деградации верующих, когда они используют ее для себя, для своих интересов и целей. И не будет ли такой принцип жизни считаться хулой против Святого Духа?
После текста, определяющего полноценность нашего следования за Иисусом: "Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает", Господь говорит такие слова: "Поэтому говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам; а хула на Духа не простится человекам". Так какая же взаимосвязь хулы на Духа с предыдущим текстом? "Кто не со Мною, тот против Меня" это уже понятно: тот, кто "не со Мною", то есть, кто не следует по-настоящему за Иисусом, не откликается на призыв Его Духа, но что есть общего в хуле на Духа Святого со следующими словами: "и кто не собирает со Мною, тот расточает"? Здесь становится ясно, что "не собирать" это также оказывается хулой против Святого Духа. Это понимаем еще, когда проникаемся мыслью о том, что работа Святого Духа направлять нас к Иисусу и вести за Ним во всем и, преимущественно, в нашем освящении, "ибо воля Божия есть освящение ваше" (1Фес. 4:3).
"Кто не собирает... тот расточает" собирать должен сам человек, но Божий Дух является направляющей силой в этом труде. Дух Святой подводит человека к выбору на духовных этапах его жизни и работает с его сердцем, чтобы он принял о себе всю волю Божию, покорился и последовал ей. Когда же человек принимает Божие влияние и отвергает гнездившееся в его сердце зло 3, Господь имеет возможность наполнять его уже Своими мыслями, чувствами и побуждениями, то есть новым, нечеловеческим содержимым, доселе неизвестным человеку, опять же, через Святого Духа; именно поэтому приобретение прекрасных качеств характера названо проявлением плодов Духа. Следовательно, отказ от развития в совершенный характер Иисуса и отвержение покорности Божьей воле, какая бы она ни была в отношении Вас, и есть хула на Святого Духа.
Мы знаем, что, будучи на земле, Иисус "смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной" (Фил. 2:8). Его жизнь есть критерий и нашей жизни в Боге, и мы должны смиряться и быть послушными до полной смерти своего "я" на кресте, чтобы следовать за Иисусом (Мф. 16:24,25). И лишь одно желание, в котором мы будем упорствовать, противясь голосу Святого Духа, сможет погубить нас, хотя мы и находились в истинной церкви и были за два шага от своей доброй кончины или же от Христова пришествия.
Наш Господь рукой Святого Духа ведет нас по следам, которые Он Сам и оставил во время такого же пребывания на земле 4, и в течение этого следования за Ним нам много приходится смиряться со своими взглядами на жизнь и на путь, по которому Он нас ведет. Человек всегда хочет жить по-своему, но если он не откажется от своего, признав в этом свою вину, это также будет являться грехом против Духа Господня. Подобные грехи встречаются в нашей жизни довольно часто, но это еще не хула, если Господь вновь, наказывая, учит нас, чтобы мы поддавались Его водительству. И это будет происходить до тех пор, пока мы не отойдем от Бога совсем далеко, противясь Его действию, или пока окончательно не настроимся против Его влияния.
"И не оскорбляйте Святого Духа Божия, которым вы запечатлены в день искупления" (Еф. 4:30), но часто это получается несознательно. Так, например, удовлетворение достигнутым результатом в своей духовной жизни уже является противлением Богу, так как мы уже не собираем, мы удовлетворены малым; а кто не собирает, тот не "со Мною", потому что Иисус сказал: "Кто не собирает со Мною, тот расточает", то есть, кто находится с Ним, всегда собирает, а кто не с Ним, тот против Него.
"Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает". В том же Евангелии мы встречаем другое изречение Иисуса, которое по смыслу продолжает наш текст: "Ибо, кто имеет, тому дано будет и приумножится; а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет" (Мф. 13:12). Эти слова Иисус говорил Своим ученикам, когда отображал принципы Царства Божьего в притчах, и на их вопрос: "для чего притчами говоришь им (народу)?", "Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано; потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют" (Мф. 13:11,13).
Речь здесь идет о новом свете, который кажется пустой философией для тех, кто не привык думать: им нужны притчи с их наглядными изображениями духовной истины. Но к тем, кто каждодневно вдумывается в смысл Божьих слов и постигает Писания, Иисус говорит: "Всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое" (Мф. 13:52).
Само развитие нашего понимания Бога уже подразумевает в себе новое, когда на смену человеческому мышлению приходит другое, духовное и совершенное. Новое мышление всегда отвергает наши прежние взгляды, которые были взращены на наших человеческих ценностях и привязанностях, но дополняет старое понятие, открытое нам Господом на основе прошлого духовного опыта. Если мы духовно "собираем", то у нас есть духовная пища на каждую неделю, на каждый день; именно из-за нового понимания Библия становится живой и не менее интересной при повторном чтении. Поэтому никак нельзя бояться нового света, нужно стремиться к нему, ведь "стезя праведных как светило лучезарное, которое все более и более светлеет до полного дня" (Пр. 4:18). А кто не имеет нового света, в том нет ни развития, ни совершенства, ни праведности.
Новый свет есть результат духовного возрастания человека в Боге, и Господь не может вести нас к совершенству иначе, чем через открытие нам Своей истины. И духовные сокровища Божьего характера это уже итог воплощенного в жизни открытого Богом света. Когда же человек отвергает возможность что-то увидеть по-новому и пятится назад к своим "добрым", привычным понятиям, он идет вопреки работе, совершаемой Святым Духом по его освящению. Отсюда следует, что пренебрежение новым светом тот же грех, направленный против Божьего Духа, и кто противоборствует Богу в Его усилиях вести человека к совершенству, находится в большой опасности быть отверженным. Кто же принимает новое, дает возможность Богу дать ему более и усилить Божественное влияние на его сердце: "Ибо, кто имеет, тому дано будет и приумножится".
Кто имеет, тому не только дано будет, но и приумножится. Приумножение богатств духовных сравнимо с приумножением материального блага: деньги будут съедены инфляцией 5, если останутся лежать в сейфе и не будут пущены в дело. Также и с духовными сокровищами: "Давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше" (Лк. 6:38). Насколько мы отдаем себя во влияние Божией истины, насколько жертвуем собой, покоряясь ей, настолько Господь становится доступным для нас в нескончаемых небесных ценностях Его любви к человеку, настолько открывается и проявляется в нас Его духовный характер, "ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам" (Лк. 6:38).
А теперь уместно будет обратиться к притче, итогом которой звучат такие же, как ранее приведенные слова: "Ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет" (Мф. 25:29). Итак, что же это за притча? Она и подтвердит достоверность ранее сделанных выводов, если будет согласовываться со всем по смыслу.
Эта притча является продолжением другой притчи, притчи о десяти девах, которая открывает истину о важности такого момента в духовной жизни человека, как наличие Святого Духа в его сердце. Сегодня верующие имеют все (Отк. 3:17), что касается их видимого проявления в жизни как христиан, но далеко не каждый имеет настоящие личные взаимоотношения с Богом, таким Господь скажет в ответ на предъявляемые ими доказательства их христианства дела милосердия и проповеди: "истинно говорю вам: не знаю вас" (Мф. 7:22; Мф. 25:12).
В притчи о десяти девах представлены две равные группы верующих людей, так скажем, членов истинной церкви, одни из которых оказались недуховными людьми. Но хотя количество мудрых и неразумных дев в притче равное, "мудрых" окажется гораздо меньше, чем "неразумных", но об этом пойдет речь позже, а сейчас нужно просто сказать, что равноценность в их количестве указывает нам на две четких категории людей среди Божьего народа и на то, что они друг от друга ничем не отличаются, кроме содержимого своего сердца. Итак, притча призывает нас к тому, чтобы внутренность нашего сердца была заполнена, ни чем иным, как только Святым Духом, а следующая притча, к которой мы все еще никак не можем приступить, отображает нам то, на каких условиях Господь будет заполнять Своим Духом это наше пустое (Отк. 3:17) сердце, как нам можно стать этими "мудрыми девами", где приложить свои усилия (Мф. 11:12).
"Итак бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который придет Сын Человеческий. Ибо Он поступит как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение свое: И одному он дал пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тот час отправился.
Получивший пять талантов пошел, употребил их в дело и приобрел другие пять талантов; точно также и получивший два таланта приобрел другие два; получивший же один талант пошел и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего.
По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует от них отчета. И подошед получивший пять талантов принес другие пять талантов и говорит: "господин! пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрел на них". Господин его сказал ему: "хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего".
Подошел также получивший два таланта и сказал: "господин! два таланта ты дал мне; вот, другие два таланта я приобрел на них". Господин его сказал ему: "хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего".
Подошел и получивший один талант и сказал: "господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал; и убоявшись пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твое".
Господин же его сказал ему в ответ: "лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я пришед получил бы мое с прибылью; итак возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов, ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет" (Мф. 25:13-29).
Итак, что такое талант и какого его духовное значение? Талант, находим сноску, это "вес серебра", то есть деньги, значит, духовный смысл этого слова заключается в духовных ценностях. Как и рабам из притчи, этот небесный дар вручен нам для приумножения. Но сегодня многие люди по своему человеческому представлению или по общепринятому мнению называют талантами земные способности и дары, даже приобретенные с рождения.
Сомневаюсь, что действительно это Господь ценит в нас, Он не может любить нас за наши дарования, потому что Сам их и дает, а если Он любит так, то только не верующих тогда, потому что они, по словам ап. Павла (1Кор. 1:26), не отличаются особой даровитостью в сравнении с миром. А если люди мира сего имеют талантов больше, чем Божии дети, значит, Господь не придает этому особое значение, и, тем более, это не может быть Его ценностью, а ведь в притче речь идет об имуществе господина (Мф. 25:14,27). Но если Вас это не убеждает, то давайте посредством метода от противного увидим обратное или, во всяком случае, рассмотрим веское основание в противовес своим прежним человеческим понятиям.
Итак, в притче мы находим, что хозяин поручает имение свое только своим слугам, пускай даже и неверным, и если считать талантами плотские дарования, такие как голос, мудрость и т.д., то нужно признать, что ими обладают люди преимущественно мирские, о которых никак нельзя сказать, что они Божии рабы или Его служители. И другое: если принимать за значение талантов мирское понимание или, хотя бы, такое, как особый Божий дар для выполнения какого-либо Его дела, то спасение верующего тогда по смыслу притчи будет зависеть от использования в деле этого дара, и тогда мы снова приходим к циклически возвращающейся проблеме спасения через дела, теперь уже, в делах Евангелизации. А если принять таланты за небесные сокровища, за новый свет и открытую истину, то все сразу встает на свои места и единогласно подтверждается духом всего Евангелия.
Итак, у каждого из нас есть истина в меру открытого нам света, теперь уже зависит от нас, употребим ли мы ее в дело или нет, то есть, воплотим ли практически ее в своей жизни, до конца ли последуем открытому нам свету, или по своей духовной трусости равнодушно отсидимся где-нибудь в стороне, как сделал тот раб, который зарыл свой талант. Многие христиане сегодня поступают точно так же: они "зарывают" истину с глаз долой, убегая от открытого света, им не нравится то, что он их тревожит, производя в человеческом сердце болезненное очищающее влияние, и так еще поступают потому, что боятся Бога (Мф. 25:25), они так боятся за свою вечную жизнь, что принимают позицию консерватизма: "что получил, то и отдам" "вот тебе твое" (Мф. 25:25), так они страхуют себя от риска потерпеть крах в своих духовных "финансовых операциях".
Но когда приходит хозяин, раб, имеющий один талант, получает от него упрек: "лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я пришед получил бы мое с прибылью" (Мф. 25:26-27). Если он сам не пошел по пути прогресса, то хотя бы не препятствовал тем, которые уже последовали открытому им свету, они и получают прибыль в новых открытиях Божеского Естества уже здесь и при встрече со своим Господином: "Итак возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов, ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет" (Мф. 25:28-29).
Ошибочно будет считать любовь и другие духовные плоды этими талантами, которые через благодать даны нам Господом. Плоды Святого Духа это не дары, это уже результат воплощения открытого света в нашей практической жизни. И познать его мы сможем только после того, как пожертвуем собой, своими интересами и желаниями, и примем своей целью жизни цель открытую нам Господом. Лишь тогда будет уместно рассуждать о каких-либо духовных плодах, вернее, о них уже не надо будет говорить, потому что мы будем их иметь. А пока получается только так, что верующие об этом много говорят, но ничего не имеют помимо любезного лицемерия; должно быть, желаемое без ущерба для них хорошо заменяет действительное 6...
Плоды Святого Духа не даются, а зарабатываются (Отк. 3:18), их наличие в нашем сердце очевидно лишь тогда, когда там живет и действует Святой Дух, а Он, как мы уже говорили, пребывает в нас на условии нашей верности, и кто "в малом был верен" (Мф. 25:21), тому Господь доверит и многое, что Он еще имеет в Себе. "Ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет" (Мф. 25:29).
"...а у неимеющего отнимется и то, что имеет" (Мф. 25:29) а что же может неимеющий иметь, что от него бы потом отнялось? Парадокс, неправда ли: неимеющий, но имеет?! Но, однако, такое явление имеет место в последнее время истории Божьего народа: "Ибо ты говоришь: "я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды"; а не знаешь, что ты несчастен и жалок, и нищ и слеп и наг" (Отк. 3:17). И вот то, к чему он шел все это время, к чему стремился, ради чего и пренебрег новым светом, боясь оказаться в лжеучении, это у него и отнимется. И интересно будет узнать еще, что эта мысль в другом месте звучит так: "Итак наблюдайте, как вы слушаете; ибо, кто имеет, тому дано будет; а кто не имеет, у того отнимется и то, что он думает иметь" (Лк. 8:18).
Все церковное христианство живет сейчас только тем, что "думают иметь" вечность, а того хуже, земные богатства, человеческие ценности, и вся практическая сторона их жизни это только мечтание о Небесном Царстве 7, и поскольку они о нем только "думают", но не идут к нему (Христос же говорил обратное: следовать за Ним, а не выражать свое желание), то и христианство получается у них все надуманное. И вот, представьте, приходит Христос, и что Он делает? Он лишает их долгожданной надежды, говоря: "не знаю вас" (Мф. 25:12), и вместе с этим тех благ, которыми они на земле жили, хотя и ожидали Христа 8. Теперь это благополучие будет отдано другим (Мф. 25:28; Лк. 16:25), чтобы оно служило им средством дальнейшей жизни для своего Господа.
Вот и все, что касается работы Бога в нашем сердце. В Библии мы читаем, что Божий Дух является "перстом" Господа в работе над тайниками нашей души (сравнить Мф. 12:28 и Лк. 11:20). И духовное участие человека в этой невидимой работе гораздо важнее простого соблюдения десяти заповедей, так как именно такая работа закладывает в человеке фундамент для произведения видимых плодов совершенства в мрачном и немощном человеческом естестве.
Дело Отца через Святого Духа это не работа столяра над бревном, она проходит с нашим участием, с нашим абсолютным настроем на голос Божий. Иисус называет такую работу учебой: "У пророков написано: "и будут все научены Богом". Всякий слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне" (Ин. 6:45). От ученика требуется не только покорность, но и усидчивость, и только тогда учеба будет полноценной. Усидчивость на волне Божьего голоса обеспечит нам хорошие беседы с Богом, понимание Писаний и Его воли.
Иисус подчеркивает важность дела Святого Духа в человеческом сердце: "Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день" (Ин. 6:44). Нет другого дела, из-за которого и по причине которого человек становится верующим, как только работа Святого Духа, она же является и причиной спасения человека в воскресении мертвых. Это же можно сказать и о нашем следовании за Иисусом: именно Господь должен являться причиной всех наших дел и стремлений, если мы пришли к Богу откликнувшись на зов Его Духа, то и должны продолжать этот путь поиска духовных сокровищ, а не искать теперь, как и раньше в мире, своего.
Другого пути нет! Любое другое основание следования за Иисусом не состоятельно. Тот, кто идет к Нему за спокойствием, выручкой или легким удовлетворением своих нужд, а не потому, что Он Истина и Смысл 9, также и отойдет от Него, как бы мы ни старались его завлечь. Когда семьдесят учеников отходили от Христа, Он говорил: "Дух животворит, плоть не пользует ни мало; слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь; но есть из вас некоторые неверующие. И сказал: для того-то говорил Я вам, что никто не может придти ко Мне, если не дано будет ему от Отца Моего" (Ин. 6:63-65).
Господь Бог дал Мне язык мудрых, чтоб Я мог словом подкреплять изнемогающего; каждое утро Он пробуждает, пробуждает ухо Мое, чтоб Я слушал, подобно учащимся.
Господь Бог открыл Мне ухо, и Я не воспротивился, не отступил назад. Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания.
И Господь Бог помогает Мне: поэтому Я не стыжусь, поэтому Я держу лицо Мое, как кремень, и знаю, что не останусь в стыде.
Ис. 50:4-7
Эти тексты являются пророчеством о первом приходе Иисуса на землю, в прямом значении они относятся к Нему, но в духовном понимании эти слова являются также и нашим достоянием: "Ибо вы к тому и призваны; потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его" (1Пет. 2:21). Итак, если Его страдания являются для нас примером, не тем ли более Его опыт в следовании за Святым Духом, где мы особенно тщательно должны повторять Его путь, ступая "по следам Его"?! "Ибо вы к тому призваны": в действиях, особенно в их источнике отношениях с Богом, во всем уподобиться Иисусу.
"Каждое утро Он пробуждает, пробуждает ухо мое, чтобы я слушал, подобно учащимся. Господь Бог открыл мне ухо, и я не воспротивился, не отступил назад". "Каждое утро" Бог пробуждает наш слух. Насколько мы внимательны к Его водительству, слышим ли мы Его голос? Неудивительно, что Бог взывает к нам с самого утра, потому что именно в это время решается участь начавшегося дня: пойдет ли он по задуманному Богом пути, или собьется с колеи Божией воли нашими желаниями и планами. И так каждый день...
Господь не только предлагает истину и жизнь в Его постоянном водительстве, но еще и определенные перспективы, связанные с пребыванием в Нем. Одна из них это: "Господь Бог дал мне язык мудрых, чтоб я мог словом подкреплять изнемогающего". Подобный дар не наработанные понятия культуры и такта человеческой речи: культура не подкрепит изнемогающего, но это будет естественным следствием близких взаимоотношений с Богом, когда Он наделяет Своего дитя не только Своим словом, но также и чувствами (Фил. 2:13). Существуют также и другие перспективы, которые, подобным же образом, имеют в своем основании личные взаимоотношения человека с Богом, и с некоторыми из них я хочу вас познакомить.
"Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего" (Ин. 15:12-15).
"Я уже не называю вас рабами", сказал Иисус. Слова "уже не называю" указывают на то, что ранее Его ученики находились в рабской зависимости от Бога, а не в зависимости дружеской. Иисус назвал апостолов друзьями уже под конец Своего земного служения. Что же произошло? Что сдружило учеников с их Наставником? Лишь личное общение и взаимная откровенность сделали из упрямистых рабов податливых для Бога друзей. Само положение раба (или слуги) касается скорее работы, дословного исполнения, нежели общения со своим господином. Здесь раскрывается проблема: а что мы больше делаем в повседневной жизни: трудимся для Бога, выполняем христианские правила или общаемся с Ним? А может Вы неверный раб, когда, не делая ни того, ни другого, живете для себя?
Слуга во все века исполнял приказания хозяина, друг же имеет возможность оспаривать пункты, и за этим понимать намерения друга. Бог никогда не станет для нас Другом, если мы не научимся понимать Его. Для этого необходимо оторваться от выполнения конкретно и прямо сформулированных обязанностей и поручений, что присуще только слуге. Никак нельзя оспаривать Божию волю в отношении нас, но не жить по букве. Нам нужно всегда за буквой закона видеть суть закона: почему Господь говорит так, какими побуждениями Он руководствуется. "Не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога: Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа; потому что буква убивает, а дух животворит" (2Кор. 3:5-6).
К понятию Нового Завета мы еще вернемся, а пока коснемся того, что "буква убивает, а дух животворит". Человек, как бы ни старался быть Богу верным во всех правилах, не устоит перед искушением, даже, если бы он претендовал в этом на Божью помощь. Это подобно тому, как Израиль исполнял закон Моисеев: даже духовные мужи этого народа засвидетельствовали, что это "иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы" (Деян. 15:10). Так что же Бог не помог им, "ибо все возможно Богу" (Мр. 10:27)? Господь даже и не собирался помогать людям в этом, так как Он желал, чтобы в их жизни отображалась не форма закона, а его содержание истина о распятом Христе. Также и с нами: Богу не нужно, чтобы мы соблюдали все написанное, Он хочет, чтобы за написанным мы видели Его. А буква закрывает от нас Бога, поэтому она убивает, убивает нашу духовность, как это произошло с фарисеями: "Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. Фарисей слепой! Очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их" (Мф. 23:25,26).
Написано: "а дух животворит". Духовное понимание Бога осеняет сердце живым светом вечной истины, наделяя силой духовный настрой человека, который также называется духом: "Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна" (Мф. 26:41). "Или не знаете, что совокупляющийся с блудницею становится одно тело с нею? ибо сказано: "два будут одна плоть". А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом" (1Кор. 6:16,17). Через взаимопонимание и объединение в своих желаниях и целях люди соединяются в "одно". А наша задача соединиться с Господом: посредством бодрствования в настрое на Бога и общения с Ним узнать Его, слившись с Ним в один дух, в единство, по качеству превосходящее союз двух любящих супругов.
Иисус говорит о Своей близости к нам: "Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего". Господь для нас всецело открыт: Он рассказал нам все и желает, чтобы мы слились с Ним в "одно", как Он показал нам это на примере Своего единства с Отцом (Ин. 10:30 и 17:21). Но насколько мы будем открыты для Бога? Будем ли мы знать Его и знать дела Его, понимая Его участие в нашей жизни, чтобы через это стать Его друзьями? "Ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все".
"Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедаю вам. Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас". Чтобы быть другом, человеку нужно не просто принять, выслушать и понять другого, но и пожертвовать собой, проявив конкретное участие в жизни своего товарища. Это касается и наших взаимоотношений с Богом: нужно, чтобы мы были с Ним не только открыты и честны, но и всегда находились на Его пути самоотречения. А практически подойти к такому принципу следования за Иисусом мы можем, выполняя Его повеления, то есть, принимая и покоряясь Его воле, в частности, во взаимоотношениях с братьями, когда наше своеволие, самолюбие и алчность дают о себе знать.
Итак, дружба это не поиск путей и общих целей для взаимного расположения людей друг ко другу, это не простое поддержание хороших отношений, но самопожертвование 10. Мало того, Господь не говорит, чтобы мы дружили друг с другом 11, соединяясь на общих интересах, но чтобы любили друг друга. Единственное, что должно объединять верующих это Христос, а сам по себе человек не может нас привлекать, поскольку он не имеет в себе ничего, что способствовало бы росту нашей духовности 12. Здесь нужно различать человеческую дружбу, плотскую симпатию, с любовью, о которой говорит Христос. Его любовь к человеку была выражена в том, что Он положил за нас душу Свою. Жертва такого характера должна проходить линией жизни всех Его последователей, такая любовь является отличительной чертой в жизни друзей Божиих (Ин. 13:35).
Можно не только являться другом Божиим, но и найти Его друзей: они любят друг друга, как возлюбил их Иисус. И определить их тоже не маловажно, потому что наше отношение к ним должно быть таким же, как отношение к Иисусу: "истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне" (Мф 25:40). Об этом же свидетельствуют другие тексты: "Кто принимает вас, принимает Меня; а кто принимает Меня, тот принимает Пославшего Меня; кто принимает пророка во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника во имя праведника, тот получит награду праведника" (Мф. 10:40,41). "Посему и мы непрестанно благодарим Бога, что, принявши от нас слышанное слово Божие, вы приняли не как слово человеческое, но как слово Божие, каково оно есть по истине, которое и действует в вас верующих" (1Фес. 2:13).
Как видим, и апостолы пишут нам об этом же авторитете слова детей Божиих. Но об этом потом, а пока примем только одно, что сын отличается от раба, особенно, когда он является другом Отца. Это нам хорошо иллюстрирует притча Иисуса о блудном сыне. Там мы находим человека, который даже, будучи сыном, не является отцу другом.
Сюжет притчи таков, что один из сыновей забирает полагающеюся ему часть наследства, уходит из родного дома и расточает там имение. Но не он оказывается потом недругом по отношению к своему отцу, напротив, он поступает откровенно, прямо обращается к нему, просит его разделить имение со своим старшим братом, чтобы потом весело пожить для себя (Лк. 15:12,13). И потом, находясь в великой нужде, когда он решает возвратиться к отцу своему, также поступает честно: "Пришед же в себя, сказал: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода! Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою, и уже не достоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих" (Лк. 15:17-19). Здесь он не рассуждает о том, как бы снова вернуть свое утерянное положение сына, а признает, что он не достоин им называться, и, возвращаясь к отцу, он готов отработать его милость к нему и уже ни на что не рассчитывает.
Однако ж отец сам выходит к своему пропащему сыну и встречает его еще за долго до дома. Он не выслушивает его просьбу служить среди наемников, как восстанавливает его сыновство (Лк. 15:20-22), о чем свидетельствует и одежда, и перстень, преподнесенный вернувшемуся сыну, как символ власти, а также обувь, в те времена говорившая о его свободе. Отец не держит сына в рабах и даже не назначает исправительный срок для его вразумления, а более того, устраивает пир по поводу его возвращения (Лк. 15:23,24).
Младший сын не замыкается в себе из-за чувства стыда и не настаивает на своем решении восстановить свой запятнанный авторитет работой в числе наемников. Ни во что не ставя себя, он принимает от отца своего милость, и в этом поступая как друг. Но в роли раба здесь оказывается другой: "Старший же сын его был на поле; и возвращаясь, когда приблизился к дому, услышал пение и ликование; и призвав одного из слуг, спросил: что это такое? Он сказал ему: брат твой пришел, и отец твой заколол откормленного теленка, потому что принял его здоровым. Он осердился и не хотел войти. Отец же его вышед звал его. Но он сказал в ответ отцу: вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего; но ты никогда не дал мне и козленка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими; а когда этот сын твой, расточивший имение свое с блудницами, пришел, ты заколол для него откормленного теленка" (Лк. 15:25-30). Ему действительно было чем гордиться, ведь он столько лет был на службе у отца, а тот оказал милость более к тому, кто унес из его дома половину всего имения и расточил его на женщин. "Он же сказал ему: сын мой! ты всегда со мною, и все мое твое; а о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся" (Лк. 15:31-32).
Старший сын всегда находился с отцом, но он не ценил этого, стремлением его сердца было такое же веселье и распутство (Лк. 15:29), только в границах отчего дома. Вот от того он и старался, что хотел принять от отца подарок для торжества своей плоти, он всю жизнь служил у него, сделал себя рабом, чтобы добиться своей цели, но вместо этого видит, как радуется другой, кто, по его мнению, этого нисколько не заслуживает. Где же там уловить эту истину дружбы, о которой сказал ему отец: "все мое твое", она недоступна человеку в его стремлениях наживы и славы, пока он ищет своего, он не может даром все принимать от Бога, как и неспособен все отдать для Него. Напротив же, когда человек ничего своего не имеет, как было видно на примере с блудным сыном, он готов жить для Бога, и может принять от него все, как есть.
Грех не оставляет человека в покое, он даже в доме Отца Небесного заставляет его быть рабом, служить Богу в Его деле, но ради угождения своей плоти. Это и хуже всего, когда человек, прикрываясь благими намерениями, стремится достичь своих человеческих высот. Со временем он приобретает зависимость от своих достижений в труде и праведных дел, от которых теперь и растет в его глазах его собственный рейтинг. Это настоящая болезнь греха, от которой поможет Вам избавиться дружба с Богом. И когда мы с Ним честны и для Него открыты, тогда, опомнившись, подобно потерявшемуся сыну, начинаем ощущать свою большую нужду в духовном хлебе, найти который сможем в родном краю у своего Отца.
"Тогда Иисус сказал к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными" (Ин. 8:31,32). Господь вновь предлагает нам освобождение от рабства, и это спасение в истине. Что же есть тогда истина? И снова Писание направляет нас Богу: "Я есмь путь и истина и жизнь" (Ин. 14:6). Истина это Иисус, если мы знаем другую истину, то она неполноценна, так как является только лишь малой от Него частью: лишь тот, кто знает Иисуса, знает по-настоящему и истину. "...И познаете истину, и истина сделает вас свободными".
Только Иисус, Который есть Истина и начало всякой истины, сможет освободить Вас от рабства через Ваше личное познание Его. Воспользуйтесь этим предложением, если Вы любите Его и хотите находиться с Ним и в вечности, потому что "раб не пребывает в доме вечно: сын пребывает вечно; итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете" (Ин. 8:35,36).
Иисус учил народ, "как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи" (Мф. 7:29). Священники и старейшины народа тоже были свидетелями Христовой власти, что постоянно задевала их, не давая им покоя. До самой Его смерти вожди народа не оставляли попыток уничижить Иисуса в глазах людей и, тем самым, духовно обезоружить Его, лишив Его этой силы. "Какою властью Ты это делаешь? и кто Тебе дал такую власть?" говорили они. Но все попытки восторжествовать над Ним увенчивались крахом даже тогда, когда Он под издевательские крики народа был пригвождаем ко кресту. Ничто не могло сломить Его; временами открывалось, что власть Им вовсе не присвоена, что ее источник в Нем Самом... Как раз, именно об этой власти и пойдет речь в этой главе, когда мы откроем для себя суть нашего духовного призвания.
Чувство благоговения охватывает нас, когда мы читаем о власти Иисуса Христа в Его человеческом служении на нашей земле. Освобождение от греха и недуга, совершение других чудес, прощение грехов, слова, выходящие из Его уст, ревность по Своему дому все это проявление Его власти 15. Но еще большее благоговение и трепет овладеют нами, когда мы узнаем, что при всем этом Христос не пользовался Своей Божественной природой. Написано, что "Он должен был во всем уподобиться братиям" (Евр. 2:17), поэтому все, что Он ни делал, Он делал не как Бог, но как человек, открыв возможность этих дел для верующего. В этой мысли мы убеждаемся и тогда, когда читаем о том, как Иисус наделял властью обыкновенных людей, даже тех, которые в своей основе были неверны Ему 16. Мы читаем о власти над нечистыми духами, власти исцелять болезни, но, все же, это особая Божия сила, открывающаяся миру в определенное время и не только в искренних верующих 17. А мы будем говорить о том, что доступно каждому последователю Христа независимо от того времени, в которое он живет, мы поведем речь о власти, которая неразрывно связана с настоящим обращением человека к Богу, и его продолжающейся верностью и искренностью: "А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими" (Ин. 1:12).
Ранее мы уже говорили о том, что положение "чада" отличается от положения раба, но мы не учли еще одной особенности: "наследник, доколе в детстве, ничем не отличается от раба, хотя и господин всего" (Гал. 4:1). Среди верующих людей всегда можно определить Божьего друга, но сложнее обстоит дело с сынами, которые еще не вошли в духовный возраст, не став друзьями Богу, так как они ничем не отличаются от рабов. Поэтому сказано, что "он подчинен попечителям и домоправителям", и он не имеет силы и власти "до срока, Отцем назначенного" (Гал. 4:2).
Если не созревший в понимании наследник вместе с остальными верующими подчинен "попечителям и домоправителям" авторитетному влиянию других людей то что тогда можно сказать о том, кто уже является другом Божиим, кто слушает Бога, а не человека, и уже имеет духовную силу и власть? "Итак непокорный непокорен не человеку, но Богу, Который и дал нам Духа Своего Святого" (1Фес. 4:8).
Человек, водимый Божиим Духом, поступает уже не от себя (хотя и не всегда), потому что уже Господь производит в нем "хотение и действие по Своему благоволению" (Фил. 2:13), и любая непокорность тому, что хочет сказать через него Господь, расценивается как непокорность Богу. Поэтому Иисус и говорил: "Кто принимает вас, принимает Меня" (Мф. 10:40), а также: "Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня" (Лк. 10:16).
Но сегодня существуют люди, и их достаточно много в истинной церкви, столько же, сколько было лжепророков в Израиле (2Пет. 2:1), которые претендуют на звание "духовных", тех, что "судят о всем", и о которых "судить никто не может" (1Кор. 2:10-16). Но жаль только, что, притязая на подобную власть, они не берут в учет критерий, определяющий духовность человека и тот возраст, когда он чем-то начинает отличаться от раба, вставая на позицию верности и зависимости "чада": "Ибо, если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы, и не по человеческому ли поступаете?" (1Кор. 3:3). Истинно изречение: "По плодам их узнаете их" (Мф. 7:16). В человеке, являющимся храмом Духа Святого, присутствуют и плоды Духа (Гал. 5:22,23). Характер, который имеет человек, то, что сокрыто там, за душой, является основным показателем духовности и преданности Богу, Который дает ему власть называться и быть Его сыном.
"Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен, ибо не ищу Моей воли, но воли Пославшего Меня Отца" (Ин. 5:30). Не только Иисус судил о фарисеях, но и фарисеи судили о Нем. Обличая их суждения, Он указал им разницу между Его судом и их домыслами: "Не судите по наружности, но судите судом праведным" (Ин. 7:24).
Ошибка учителей и священников была в их поверхностной оценке происходящего: они сравнивали дела Христа с действиями вельзевула, а Его слова видели противоположными учению Моисея и пророков, но за все время служения Иисуса, они так и не попытались заглянуть в Его сердце, потому что только оно открывало правдивость учения Христа и разоблачало лицемерие тех, кто Ему прекословил. Поэтому Господь вновь повторяет забытый принцип: "человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце" (1Цар. 16:7) и призывает всех ему следовать.
Но еще было отличие Иисуса от общепринятых вождей народа: "Говорящий сам от себя ищет славы себе; а кто ищет славы Пославшему Его, Тот истинен и нет неправды в Нем" (Ин. 7:18). Истинное служение Богу никогда не сопровождается рекламой своего учения, когда каждый выставляет себя, и оно далеко от самовозвеличивания, Иисус говорил: "Больший из вас да будет вам слуга" (Мф. 23:11), но никак не наоборот. Подобный дух мы замечаем и в апостолах: "Не ищем славы человеческой ни от вас, ни от других: мы могли явиться с важностью, как Апостолы Христовы, но были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими" (1Фес. 2:7).
Христос не только не искал славы от людей, но и не принимал ее, Он даже избегал повода быть известным; удаляясь в пустынные места, Он находился в общении с Отцом. Лесть и лицемерие всегда претили Иисусу, Он не отвечал на наигранную радость и улыбки 18, даже тогда, когда Он любил духовное в человеке, как в случае с богатым юношей, Он осуждал человеческое: "что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог" (Мр. 10:17,18,21).
"Не принимаю славы от человеков 19. Но знаю вас: вы не имеете в себе любви к Богу" (Ин. 5:41,42). Господь видел, что все отношения людей строились на угождении в потворствовании друг другу, и причем, часто не искреннем. Разложение дошло до того, что значимость людей превозмогла значение Бога и сделала невозможным верное отношение к Нему. Верующие не видели отношения Бога к себе и не искали Его оценки происходящему в их жизни, а отношение людей к ним служило стимулом и мерилом для всех их "добрых" дел. Разоблачая это общественное лицемерие, Иисус говорил: "Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от единого Бога, не ищете?" (Ин. 5:44).
По словам Спасителя, человек не является верующим, когда он принимает человеческое одобрение и руководствуется им в своих действиях, убегая от бесчестия, которое совместимо со славой только от одного Бога: "Блаженны вы, когда отлучат вас и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого. Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах. Так поступали с пророками отцы их. Напротив горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение. Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо. Ибо так поступали со лжепророками отцы их" (Лк 6:22-26).
Последние имеют авторитет и находятся в уважении, но можно ли следовать им? "Оставьте их, они слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму" (Мф. 15:14). Если Вы человек слепой 20, не имеете личного водительства Святого Духа и не можете разобраться в истине, то не следуйте тогда за слепыми, тщеславие которых заслонило их глаза.
Что же касается нашего отношения к Божиим детям, которое можно сравнить с отношением к Иисусу, то давайте для начала выясним, кто из верующих такую власть имеет. Для этого вернемся к тексту, которого мы касались ранее: "Посему и мы непрестанно благодарим Бога, что принявши от нас слово Божие, вы приняли не как слово человеческое, но как слово Божие, каково оно и есть по истине, которое и действует в вас верующих" (1Фес. 2:13).
Слово, которое говорят люди, имеющие власть от Бога, "по истине", оно согласуется со Священным Писанием, и, вплоть до каждой идеи, им обосновано. И еще оно действует "в вас верующих": слово от Бога это не общие фразы, и оно никогда не останется сухой теорией, если человек воплощает его в своей жизни. Подтверждая себя на практике, оно действует в верующих, "ибо Царство Божие не в слове, а в силе" (1Кор. 4:20). "Но как Бог удостоил нас того, чтобы вверить нам благовестие, так мы и говорим, угождая не человекам, но Богу, испытующему сердца наши. Ибо никогда не было у нас пред вами ни слов ласкательства, как вы знаете, ни видов корысти: Бог свидетель!" (1Фес. 2:4,5).
"Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею, и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков! Аминь" (Отк. 1:5,6).
Итак, в чем же состоит власть чада Божьего, который возлюблен и омыт от грехов своих Кровию Иисуса? Она в том, чтобы являться МЕССИЕЙ или Божьим вестником, свидетельствующим о свете и олицетворяющим дела и чувства Божии, потому что нет царя без власти и священника без служения 21, и это удел каждого, рожденного от Бога: "А тем, которые приняли Его, верующим во Имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые... от Бога родились" (Ин. 1:12,13).
Господь призывает каждого. Иисус сегодня говорит: "Следуй за Мною", то есть последуй Мне (Лк. 9:59). Но этот путь не из простых, Господь готовит нас к отвержению людьми: "И когда ты будешь говорить им все эти слова, они тебя не послушают; и когда будешь звать их, они тебе не ответят" (Иер. 7:27). Хороший пример тому Сам Христос: "Он учил в синагогах их, и от всех был прославляем" (Лк. 4:15), но это продолжалось до тех пор, пока Он не открыл Себя как Мессию, сказав: "Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня..." (Лк. 4:18). После таких слов прихожане синагоги, которую с самого детства посещал Иисус, чуть не сбросили Его в пропасть. Нам тоже предстоит столкнуться с трудностями, если мы последуем за Ним. Но будем помнить, что до тех пор, пока Иисус не был назван Мессией, Он никого не привел к Отцу, в Его посвящении был успех Его служения.
Все мы знаем Иоанна, как любимого ученика Иисуса. Но Вы никогда не задумывались над тем, почему Иисус имеет любимцев? В этой главе мы, как раз, и поговорим о такой "несправедливости", и о том, как мы становимся Его любимыми детьми.
Ответ на данную проблему открыт Богом на страницах Евангелия того же любимого Иоанна в 14 главе 21 тексте: "Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам".
Иисус говорил однажды в проповеди: "любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных" (Мф. 5:44,45). Как мы видим, Бог любит людей принципиально, независимо от их греховности, и призывает к этому нас: мы можем быть Его сыновьями, принимая участие в этой, независящей от обстоятельств, любви.
Заповеди, относящиеся к врагам: "любите врагов ваших...", раскрывают волю Божию в отношении принципиальной любви. Насколько мы знаем, принципиальная любовь не имеет условий, она бескорыстна и не требует взаимности. Именно поэтому она обращена ко всем без исключения: к врагам, к проклинающим, ненавидящим, обижающим и гонящим. Суть этой любви в том, чтобы быть готовыми принять любого человека таким, какой он есть. Но у нее есть одна особенность она не имеет чувств, а когда имеет, то только после того, как объект любви обращается или собирается обратиться за этой любовью; чувства у нее появляются только тогда, когда существует взаимность. Такую любовь, которая существует только при взаимности, назовем "чувственной", и именно о ней далее пойдет речь.
В чувственной любви нет ничего плохого, когда она в своей основе имеет Божии побуждения. Чувственная любовь всегда красива и приятна, а так же истинна, если обращена к тому, "кто имеет заповеди Мои и соблюдает их". Человек всегда имеет два источника чувств: во грехе и в Боге, поэтому очень важно знать мотивы своей любви, является ли причиной наших чувств к человеку его любовь к Богу, его праведность 22. И лишь тогда чувства можно назвать чистыми, когда они находятся в Божиих заповедях, и соблюдает их сердцем лишь тот, кто любит Господа. "А кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим", у Бога тоже должна быть причина для Его особой любви к человеку, здесь то мы и находим это условие любви чувств, оно во взаимности и верности Его сына: "кто любит Меня" и "кто соблюдает заповеди".
Как приятно знать, что Господь любит нас чувствами 23, и что они все более возрастают в зависимости от нашей верности и любви к Нему. Но как нам больше полюбить Бога? Обузданием ли нашей греховной природы?
У Иоанна, любимого ученика Иисуса, раньше было иное прозвище "сын грома" (Мр. 3:17). Это имя уже раскрывает его прежнюю натуру. И духовный скачок произошел в его жизни, отнюдь, не благодаря изнуряющим молитвам и стараниям о своем духовном совершенстве, но кое-где смирился с волей Учителя (Лк. 9:54,56), кое-где прислушался к Его голосу (Лк. 9:49,50) и в своей открытости был побежден Им. Смирение, доверие, открытость вот ключи, открывающие для нас сокровищницу богопознания, через что мы и становимся причастниками Его естества, участвуя в Его любви.
Цель Святого Духа в том, чтобы мы, покорившись Богу, научились любить Его всем своим естеством. Не Вы, а Бог желает того, чтобы чувства Божии были обращены к Вам, и чем больше в Вас будет подобия Его Сыну, тем совершеннее будет любовь Отца к Вам. Отец желает любить людей так, как Он любит Своего Сына, и мы читаем, что Он уже возлюбил последователей Сына, как Сына (Ин. 17:23). Со стороны Отца как бы вносится большой залог Его любви, чтобы это приближало детей Отца к Его подобию. Об этом говорят слова молитвы Иисуса к Отцу за оставляемых учеников: "И Я открыл им имя Твое и открою, да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них" (Ин. 17:26).
"А кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам". Отец откликается чувствами прежде Сына, ведь Он знает все от начала. Неудивительно тогда и то, что Его чувства обращены ко всем Его будущим детям уже с самого их рождения. Здесь и раскрывается секрет Божьего избрания: "Ибо, кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями; а кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил" (Рим. 8:29,30). Вот, например, что говорит Господь Иеремии: "Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя" (Иер. 1:5). Господь не напрасно говорил эти слова Иеремии, они должны были укрепить его уверенность в Боге, особенно тогда, когда до него доходило сознание того, что он молод. Подобные слова Господь говорит каждому Своему верному последователю лично: "и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам". Личное присутствие любящего Бога то же свидетельство о Его уверенности в нас, которое ободрит наши ослабевшие силы и в минуту тяжелой борьбы даст луч надежды. Просите Господа, чтобы Он пришел к Вам, умоляйте Его быть рядом, будьте тверды в своих намерениях к Нему, и Вы победите. И, как Иакову, победившему Бога, Вам даст Господь новое имя Израиль (Победитель), которое заменит старое, олицетворявшее Вашу греховную природу: Иаков Обманщик.
Как Вы поняли, имеет ли Бог добрые чувства к Своим противникам равно в той мере, в какой Он имеет к Своим детям? Напротив, сказано, что "Бог гордым противится" (Иак. 4:6). Грех и духовная опущенность всегда вызывали у Него волну гнева и возмущения: вспомните только Иисуса в Храме, когда Он выгонял торгующих... Но, что удивительно, Бог никогда не руководствуется чувствами в Своих действиях, но Своими принципами любви в этом и есть Его благодать к каждому человеку. Господь, раскрывая Свое большое сердце, только говорит нам о Своих чувствах, но не творит ничего на этом основании. Так, например, когда Бог беседует с Моисеем о падении Израиля, Его слова выражают боль, которую причинил Ему Его народ: "Итак оставь Меня, да воспламенится гнев Мой на них, и истреблю их" (Исх. 32:10), но через Моисея, который символизирует Христа, Он раскрывает принцип, по которому поступает: "Но Моисей стал умолять Господа, Бога Своего, и сказал: да не воспламеняется, Господи, гнев Твой на народ Твой... Чтобы Египтяне не говорили: "на погибель Он вывел их, чтобы убить их в горах и истребить их с лица земли"" (Исх. 32:11).
Не сочтите откровенность Бога за Его несовершенство. Представьте себе, если бы Он промолчал... Это не решило бы проблемы, а только усугубило бы ее, так как народ не видел бы реакции Бога на свои действия, что не произвело бы на людей должного влияния. Часто молчание результат задетого самолюбия, которое свидетельствует о гордости и о наличии в личности злых чувств, которые Богу неприсущи. Но так поступает человек: он, в противоположность Богу, молчит о своих чувствах, но говорит о высоких принципах, которыми вовсе не руководствуется; путеводитель его остатки злобы, взлелеянные жалостью к самому себе.
Божия любовь это принцип, но он всегда проявляется по-разному, в зависимости от ситуации. Любовь рождает не всегда одинаковые чувства: она может проявляться в нежных словах, а может и во гневе; самое главное не ее проявление, а результат, который это проявление любви приносит. В нашем примере с Богом и Моисеем гнев, впоследствии, дал положительный результат: это хоть как-то обуздало непокорный народ. Ревность, гнев мы можем называть злом, но если они направлены для духовности человека, Бог считает это благом. И все чувства будут благими лишь в том случае, если они будут производимы Богом, будут ради Бога, а не из-за себя. "Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе" (Фил. 2:5). Итак, Бог любит нас, и в любом случае Его чувства благо для человека, правда, не всегда они доставляют Богу желаемый плод, так как из-за своей черствости за наказаниями человек часто не различает ту чувствительную Натуру, Которая трудится и страдает за то, чтобы любовь Отца могла полностью раскрыться для него, обернувшись ему духовными благословениями.
В один из конфликтов Иисуса с учителями Израиля "один книжник, слыша их прения и видя, что Иисус хорошо им отвечал, подошел и спросил Его: какая первая из всех заповедей?" (Мр. 12:28). Наверное, многих раньше интересовал подобный же вопрос: какое самое большое дело, которое я могу сделать для Бога? Но ход мыслей Бога совсем иной, для Него не существует наших дел, если они лишены своей основы любви к Нему. "Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей: "слушай Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый; возлюби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею": вот первая заповедь!" (Мр. 12:29,30). Такое отношение к Богу определяет Его для нас, как абсолютный смысл. Ему должно принадлежать абсолютно все: и наша воля, и чувства, и разум, и даже тело, все эти сферы человеческого естества должны находиться в добровольной зависимости от Бога и трепетать от Его присутствия 24.
"Вторая подобная ей: "возлюби ближнего твоего, как самого себя"; иной большей сих заповедей нет". Наша ценность в Божиих глазах любовь к себе, является непосредственным следствием нашей любви к Богу: не любя Отца, мы так и не сможем никогда оценить ту жертву, которую Он принес ради нашего спасения. Человек неценен тогда, когда он не придает никакого значения цене, внесенной за его выкуп: за дешевые деньги покупают только дешевый товар 25. Но даже, сознавая свою значимость для Бога, не любит Его тот, кто не ценит ближнего так, как ценит он себя, и так, как ценит ближнего Бог 26.
Любовь, будь-то к Богу, или к людям, не соответствует Божиим принципам тогда, когда эгоистически используется человеком. Поэтому сказано: "возлюби ближнего твоего, как самого себя", то есть удели и ближнему из того, чем ты пользуешься сам, прежде отдай ему то, чего сам от него желаешь. "Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки" (Мф. 7:12). Кроме этого, вторая заповедь является страховкой от заблуждения, чтобы не сделать для себя кумира из человека, я говорю о чувственной любви, когда человека любят "всем, всем...", что уместно только по отношению к Богу. Бог говорит, чтобы мы любили ближнего не как Бога, а как самого себя, если же у нас в этом вопросе есть захлесты, то мы уже неверны в нашем отношении к Богу.
"Книжник сказал Ему: хорошо, Учитель! истину сказал Ты, что один есть Бог и нет иного, кроме Его; и любить Его всем сердцем, и всем умом, и всею душею, и всею крепостию, и любить ближнего, как самого себя, есть больше всех всесожжений и жертв" (Мр. 12:31-33). На основании слов Иисуса книжник сам принял то, что хотел донести до него проницательный Учитель, что любить "есть больше всех всесожжений и жертв".
Много добрых дел совершалось тогда в Израиле, много мирных жертв приносилось на Божий алтарь, но все это оказалось тщетным за отсутствием любви к Богу и ближнему. Хорошей иллюстрацией тому служит история с засохшей смоковницей, к которой мы сейчас обратимся.
"Поутру же, возвращаясь в город, взалкал; и увидев при дороге одну смоковницу, подошед к ней и, ничего не нашед на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла" (Мф. 21:18,19). Смоковница имела много листьев, украшающих ее крону, но не принесла плода, и напрасно Иисус его искал, она по-прежнему питалась от земли живительной влагой, но утратила возможность давать плод. Мы тоже имеем много духовных дел и занятий, которыми показываем, что мы живые, мы не "засохли", а сами не отдаем Богу то, что по праву Ему принадлежит: свою жизнь мы не посвящаем Богу, нет, мы ее используем для себя. Поэтому, мы и неспособны утолить голод Иисуса, голод по нашей любви, в которой Он так нуждается 27.
"Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам" (Ин. 14:21). Секрет духовного возрождения человека заключается в личном присутствии Иисуса в его жизни, в том, чтобы Он открылся лично для каждого верующего в этом основа христианства, об этом и говорил Иисус. Но как Его ученики восприняли эти слова? "Иуда, не Искариот, говорит Ему: Господи! что это, что Ты хочешь явить Себя нам, а не миру?" (Ин. 14:22). Дух этого вопроса сейчас пронизывает христианство: Господи! Ты не нам, а миру проповедуй. И если Вам кажется, что Вы уже нашли Бога, то Вы далеки от правды: "Ибо ты говоришь: "я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды"; а не знаешь, что ты несчастен и жалок, и нищ и слеп и наг" (Отк. 3:17). "Иисус сказал ему в ответ: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и мы придем к нему и обитель у него сотворим" (Ин. 14:23). Но, как видим, чтобы сердце человека стало жилищем Бога, необходимо любить Бога, принимать и исполнять Его волю. "Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; ...и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам" отсюда понимаем, что быть любимым можно, если любишь, если верен Богу во всем, если отдаешь все Ему. А все ли должно Ему принадлежать?
Вернемся к заповеди, которая говорит: "возлюби... всем..."; даже тело должно находиться во власти Бога и полностью зависеть от Него 28, потому что сказано: "возлюби... всею крепостию твоею" (Мр. 12:26). Вспомним любимого ученика Иисуса, Иоанна, он не только был сосредоточен на Иисусе волей и разумом, но даже физически приближался к Нему. "Один же из учеников Его, которого любил Иисус, возлежал у груди Иисуса", и не удивительно, что самому близкому Иисус не только дарил Свои чувства, но и открывал все тайны, "ему Симон Петр сделал знак, чтобы спросил, кто это (предатель), о котором говорит Он; препадши к груди Иисуса, сказал Ему: Господи! кто это? Иисус отвечал: тот, кому Я, обмакнув кусок хлеба, подам" (Ин. 13:26). Господь желает таких взаимоотношений и с нами, и это "есть больше всех всесожжений и жертв" (Мр. 12:33).
Насколько был совершен разбойник, висящий на кресте по правую сторону от Иисуса Христа? Очевидно, что по своему складу ума и поведению он все еще оставался разбойником; однако он стал участником спасения. Но можно ли говорить о том, что он не имел никакого познания о Боге, о распятом Его Сыне? Нет! Так как в то время, когда все злословили Его, он засвидетельствовал о Нем, что Он праведен (Лк. 23:41). Следовательно, человек спасается не совершенным характером, его спасение не зависит от уровня его совершенства, а истинным познанием Бога, когда принимает свет этого познания от Него.
"И найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере; чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых" (Фил. 3:9-11). Слова апостола Павла ясно говорят нам, что только в процессе постоянного познавания Бога мы имеем жизнь христианского духа, достигая этим воскресения мертвых. Сферы этого познания различны: познание Самого Бога, познание Его возрождающей силы, участие в Его страданиях сообразно Его смерти. И если человек находится на этой лестнице возрастания, ведущей его все выше и выше, если он не останавливается и не пренебрегает новым знанием от Господа (Ос. 4:6), то пребывает в Боге, имея в Нем полноту. "И вы имеете полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти" (Кол. 2:10).
Полнота это "праведность от Бога по вере", когда человек независимо от своего духовного возраста признается Богом совершенным, как Его Сын. Но Иоанн предупреждает нас в послании: "Дети! да не обольщает вас никто. Кто делает правду, тот праведен, подобно как Он праведен" (1Ин. 3:7). Не будем и мы отходить от этого понятия, что совершенством по вере обладает тот, "кто делает правду", что свидетельствует о его живой связи с Богом, как и написано: "Всякий, пребывающий в Нем, не согрешает; всякий согрешающий не видел Его и не познал Его" (1Ин. 3:6). Пребывание в Боге открывает человеку возможность получения совершенства по вере, и, в конечном итоге, оно преобразует его в по-настоящему праведную личность.
"Всякий, пребывающий в Нем, не согрешает". Божий народ сегодня нашел много причин и отговорок, на основании которых заключает, что совершенство невозможно. Ему вторят и учителя, аргументируя человеческие доводы людей несовершенством героев Библии; иные же надеются на магическое преображение от "позднего дождя", во время которого они ожидают перемен в своем характере и в характере своих ближних; а по мнению одного адвентистского проповедника слова Иисуса: "Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный" (Мф. 5:48), заключающие Его нагорную проповедь, имеют чисто символический характер, и что всякий раз, когда мы обращаемся ко Христу, мы "только разметаем грязь по углам". Но Бог говорит обратное, что не согрешать возможно и, причем, "всякому".
Отчаяние, постигшее нас в вопросе достижения духовного совершенства, возникает по причине неверного подхода к своему духовному развитию: верующие слишком много надежд возлагают на свои молитвы, иные полагаются на свое старание и сами руководят процессом своего освящения, рассуждая: "как здесь поступил бы Христос". Но сотни неустанных молитв-просьб не заменят нам трезвого рассуждения с Богом о решении возникших духовных проблем и поиска истины для их решения; и все усилия воли, направленные на дела, не укажут нам того решения, которое мы должны принять в послушании Его воле. Соглашусь, что легче постоянно молиться и ждать какой-то особой силы, которая могла бы остановить нас в наших грехах, но это неверный путь. Божий путь нашего духовного возрождения это изменение сердца, которое совершится при нашем участии, нашем пребывании в Нем и в Его воле (Мф. 6:33).
Когда человек пребывает в Боге, он имеет возможность видеть Бога в Его делах, и, соответственно, "творить также" (Ин. 5:19,20). Он имеет возможность и познавать Бога в Его характере: через размышления и обстоятельства жизни Господь указывает человеку на Себя, открывая Свои чувства и принципы. Через пребывание в Боге человек ясно понимает, что требует от него Господь, что нужно сегодня принять и в чем Ему покориться. Поэтому пребывание в Боге неотделимо от плода, и через жизнь во взгляде на Бога человек приближается к совершенству, а "всякий согрешающий не видел Его и не познал Его".
Заблуждения, в которых находятся люди, свидетельствуют об отсутствии познания Бога среди Его народа, причина которого вовсе не отчаяние, а непокорность Богу и отвержение водительства Его Духа. Людям лучше жить по букве для своего личного счастья, а не следовать Божиему призыву. Такие люди, может быть, начали дело Божие в своем сердце, вступили на тропу обновления, но не продолжили свой путь; в них, возможно, уже произошли большие перемены, они положили в своем сердце основание Божьего храма, "начали строить, но не могли окончить" (Лк. 14:25-30), при данной возможности не довели свой характер до совершенства в образ Иисуса Христа.
Что сказать? Разве у человека, и в правду, нет возможности стать совершенным 31? Никак. Чтобы мы никогда не прекращали своей духовной борьбы, Христос говорит нам притчу, "притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать" (Лк. 18:1). Итак, победа возможна и Божья защита близка! "Но Сын Человеческий пришед найдет ли веру на земле?" (Лк. 18:8) 32.
Жизнь Бога в нас не совместима с нашей собственной жизнью (Лк. 14:33), а жизнь невозможна без развития. Так вот, познание Бога это развитие жизни в Боге, а поощрение греховных наклонностей развитие жизни во грехах. А чтобы познавать Бога, нужно стремиться увидеть Его, искать Его, ожидать Его, и никак нельзя сопротивляться свету, который исходит от Его лица и уничтожает греховного человека. Во времена Ветхого Завета народ был огражден от того, чтобы видеть Бога, "потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых" (Исх. 33:20). Но сейчас, когда через Иисуса Христа мы имеем доступ во "святое святых", нам непременно нужно увидеть Бога, увидеть и умереть, не убегать от Того, Кто хочет смерти нашего греховного желания, чтобы в этой смерти открылась новая жизнь для Бога, "ибо умерший освободился от греха" (Рим. 6:7).
Как же быть тогда с ошибками, которые может совершить каждый в своей повседневной жизни 33? "Кто ходит днем, тот не спотыкается, потому что видит свет мира сего; а кто ходит ночью, спотыкается, потому что нет света с ним" (Ин. 11:9,10). Все повседневные ошибки, равно, как и духовные заблуждения, берут свое начало в "ночи" человеческого сердца, когда в нем нет света, выраженного в водительстве Святого Духа. Тогда лишь человек ходит прямо, когда в нем царит день: сердце его чисто, а ум просветлен взглядом на Иисуса "Свет мира сего". И этот Свет отсутствует там, где есть нечистые мысли, ибо "что общего у света со тьмою?" (2Кор. 6:14). "Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные жизнь и мир" (Рим. 8:5,6).
Итак, что дает жизнь и мир нашей душе, не помышления ли духовные? В этом и есть характерная черта водительства Святого Духа, что мы пребываем в Боге посредством духовных мыслей. Автором наших размышлений должен быть Сам Господь, и когда человек подчиняет содержимое своей головы Богу, он исполняет слова Писания: "возлюби Господа, Бога твоего, всем... разумением твоим" (Мр. 12:30). А как плотские мысли отражаются на наших взаимоотношениях с Богом? "Потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут. Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. Ибо, если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете" (Рим. 8:7-9,13).
Духовная направленность наших мыслей это причина развития духовного характера и наших взаимоотношений с Богом, а также, всех верных поступков, поскольку является исполнением закона, и "пребывающий в Нем не согрешает". И в духовном настрое на Бога человек поступает "по духу". Но, чтобы Господь мог пребывать в человеке, производя в нем Свои мысли и дела, со стороны человека нужно смиряться с тем, что предлагает ему Бог через духовные откровения, и отвергать предложения человеческой плоти, то есть духовным настроем "умерщвлять дела плотские" и соблюдать чистоту духа. "Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте" (Фил. 4:8).
Существует еще один критерий духовного настроя, которому важно нам покориться: "Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей" (1Ин. 2:15). Эта заповедь также относится к процессу обновления наших мыслей, потому что предлагает не отказаться от мира, а не любить его, и того, что в нем. Не любить это больше, чем отказаться, потому что можно отказаться, но продолжать любить. Господь не принимает внешних и формальных жертв, когда мы даем Ему от избытка наших человеческих ценностей. Бог не желает, чтобы какие-либо незначительные дела, в чем нам приходилось отказаться от своего, служили ширмой для прикрытия наших истинных привязанностей. Мы должны отдать Богу самое дорогое, что мы действительно ценим, чтобы от земных ценностей наша любовь была обращена к Нему. "Но что для меня было преимуществом , то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа" (Фил. 3:7,8).
Итак, чтобы приобресть Христа, нам нужно от всего отказаться, все почитать за сор от этого не уйти. Но жертва будет неискренней тогда, когда мы будем приносить ее не ради "превосходства познания Христа Иисуса". Слова: "все почитаю тщетою ради превосходства" говорят об осмысленном отказе ради лучшего, ради того, чтобы познать и приобресть Иисуса. И тот, кто видит превосходство в познании Бога и покоряется Его призыву, все остальное торжественно повергает на землю как сор, "потому что Бог производит в нем хотение и действие по Своему благоволению" (Фил. 2:13) 34.
Многие христиане возразят: что-то Бог не всегда торопится производить такие чувства в нас, верующих... Да. И на это у Него есть причины. Одна из них заключается в попытке самостоятельного решения проблемы, когда верующий старается соблюсти не сердце, чтобы узреть Бога (Мф. 5:8), а букву закона. "Ибо, когда мы жили по плоти, тогда страсти греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти; но ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по букве" (Рим. 7:5,6).
"Если же вы духом водитесь, то вы не под законом" (Гал. 5:18). Только через личный опыт жизни в духе мы по-настоящему постигаем закон и Бога. Но если мы поставили себе буквенное заграждение и лишний раз хотим подстраховаться в своих действиях, отделяя себя от возможности "все испытывать" (1Фес. 5:21), то рискуем так никогда и не узнать Бога и Его воли, мы снова превращаемся в рабов, так и не попробовав стать Его сынами, "ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии" (Рим. 8:14). "А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности" (Рим. 8:10). Тело мертво для греха тогда, когда в нас Христос, а не когда мы стараемся все соблюдать и исполнять. Если мы отвергнем свои попытки и усилия быть хорошими, то это даст Иисусу возможность Самому работать с нашим сердцем, потому что только Он сможет вписать туда Свой закон.
"Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне" (Ин. 15:4). Пребывание в Боге это больше, чем размышление на духовные темы, потому что связано с отвращением от своего желания и приходом к Иисусу. Именно здесь нам нужно проявить верность и свое смирение, чтобы, оторвавшись от всех своих привязанностей, пристрастий и человеческой любви, пребывать в Господе.
Пребывание должно являться и нашей личной беседой с Богом, которая сопровождается взаимностью со стороны Господа: "и Я в вас". В таких размышлениях и беседах Бог является непосредственным участником: Он не только слушает, но и направляет нас на мысли, дает слова и указывает темы для размышления. "Я есмь Лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего" (Ин. 15:5).
О каких плодах идет речь? Конечно о плодах Святого Духа в возрождении каждого верующего, и, как мы уже говорили, эти плоды производит в нас Иисус, когда Он живет в нас. А Его жизнь и пребывание в нас находятся в зависимости от нашего пребывания в Нем. "...Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода": пребывание во Христе связано с наличием не только качества плода, но и его количества. Это не то, если бы кто обошел все школы и больницы с проповедью, но это есть успех нашего возрастания 35, быстрота развития нашей души, что является прямым свидетельством нашего безраздельного в Нем пребывания. "Всякий, пребывающий в Нем, не согрешает; всякий согрешающий не видел Его и не познал Его" (1Ин. 3:6).
"Кто ходит днем, тот не спотыкается, потому что видит свет мира сего; а кто ходит ночью, спотыкается, потому что нет света с ним" (Ин. 11:9,10). Ходить днем и видеть Свет мира сего гарантия от духовного застоя и заблуждения, в которое может впасть верующий, пренебрегая новым светом от Бога. Мы знаем, что светильник скоро угасает, если туда не подливать нового масла, лампа, светящая нам во тьме, нуждается в постоянной заправке. Светильник Божие слово, а масло Святой Дух, изливающийся для нас в свете новых и новых открытий Истины. В Писании новый свет сравнивается с новым вином, которое наполняет мехи нашего сердца (Мф. 9:17). Но молодое вино не вливают в мехи ветхие, прежде нужно обновить мехи, чтобы они могли вместить в себя вино. Мы не сможем оценить Божий свет и принять его, когда наше сердце не приготовлено и для него не пригодно. Нам необходимо внутреннее обновление, обновление духа, понятий, мыслей, и первый шаг к нему это обращение к Богу: "Воззови ко Мне и Я отвечу тебе, покажу тебе великое и недоступное, чего ты не знаешь" (Иер. 33:3). "А вот, на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим" (Ис. 66:2).
"Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!" войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного" (Мф. 7:21).
Мы уже рассуждали с Вами о нашем пребывании в Боге посредством наших размышлений и обращений к Нему, но, как видим, этого недостаточно. Господь желает, чтобы наша любовь к Нему проявлялась не только в зависимости нашего разума от Него, но и нашей воли.
"Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!"..., но исполняющий волю Отца..." Наше "Господи! Господи!" не имеет силы тогда, когда не сопровождается покорностью Божественному провидению и Его воле. Если наша воля, распинаемая Христом, будет вырываться из Его рук, не желая оказаться на кресте, который уготован каждому Его последователю, наше покаяние будет недействительным, а просьбы о Его воле лицемерием. "И кто не несет креста своего и идет за Мною, не может быть Моим учеником" (Лк. 14:27).
Зависимость нашей воли от Бога это основа нашего выбора, и она всегда сопровождается видимым посвящением в Его деле. Открытый Богом свет не принесет пользы человеку, если не будет воплощен в его жизни, если человек всецело не покорится и не последует ему. "Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете" (Ин. 13:17) это и есть наше посвящение, и только тогда, когда мы согласовываем нашу жизнь с новыми понятиями, открытыми нам через наше пребывание в Боге, мы по-настоящему становимся "блаженными". Обратите внимание, призыв Иисуса к исполнению это не Божественное требование слепого подчинения в соблюдении каких-то законов и правил, нет... но это желание Бога осчастливить нас через расположение нашей воли для воплощения всего "узнанного" в жизнь. Человек не может оказаться причастником Божеского естества и соучастником духовных благословений по опыту авторитетного брата. Необходимо наше личное участие в посвящении для Бога, наш личный опыт, который будет служить и как основание для продолжения уже начатого пути за Богом. Личный опыт это не только твердость нашей веры в следовании за Иисусом, но и источник познаний. Как же можно более соприкоснуться с Богом и познавать Его, как не через практическое посвящение для Него своей жизни?!
"Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его" (Ин. 4:34). Творить волю Пославшего и совершать дело Его это не поручение, не обязанность, связанная с чувством ответственности, а пища. Это пища, чтобы испытывать Его влияние на нашей жизни, черпая из этого большой опыт Богопознания. Пища необходима для полноценной жизни организма, но не маловажны и такие факторы, как вода и солнце. И неудивительно, что в духовном понимании все это: и хлеб, и вода, и свет есть Иисус. Он говорит о Себе как о хлебе жизни, как о воде, текущей в жизнь вечную, и как о свете миру. Из этого делаем вывод, что все, чем мы ни занимаемся: питаемся ли, утоляем жажду, или созерцаем, должно приводить нас к Иисусу; молимся ли, читаем, или духовно работаем все должно являться средством для познания Бога и всецелого единения с Ним во всем. В христианстве нет независимых от Бога правил, которые мы должны принимать и исполнять. Все, что ни существует в нашей духовной жизни, все, что мы ни делаем, должно иметь одну цель раскрывать для нас Бога, а иначе, все это не имеет никакого смысла. Мы занимаемся не тем, чем надо, если наши заповеди и духовные дела не являются нашей пищей в познании Бога, а средством самозначимости в удовлетворении собственного тщеславия. Все, что не есть пища для ума, воли и духовной жизни, нельзя назвать волей Пославшего нас и Его делом, это ничто иное, как заповеди человеческие, родившиеся в неправильном представлении о Боге и деле Иисуса для нас.
Господь желает нашего полного посвящения, в том числе, и в Его деле. И каждый человек имеет свое особое предназначение в деле служения Богу, и Господь дает ему способность для его совершения: "Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями..." (Деян. 1:8). Стать свидетелем человек может в меру принятия им силы Святого Духа, и в этом будет определяться его предназначение. В день Пятидесятницы апостолы имели силу быть свидетелями Бога по всей земле; ранее, пророки этой же силой, но в ее меньшем проявлении, возвещали Божию весть, но, только, для своего народа. В данное время мы не имеем силы Пятидесятницы, следовательно, у нас другое предназначение, и мы не можем проповедовать Евангелие всему миру. Но независимо от того, насколько наше предназначение велико или мало, мы должны полностью реализовать его и использовать даже самые маленькие возможности в совершении определенного Богом дела. "Говорит ли кто, говори как слова Божии, служит ли кто, служи по силе, какую дает Бог... Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил..." (1Пет. 4:11,10).
"Что вы зовете Меня: "Господи! Господи" и не делаете того, что Я говорю?" (Лк. 6:46). Обращение к Богу не всегда наш выбор и следование за Ним. Общение с Отцом лишь тогда будет действенным и живым, когда у нас появятся общие с Ним темы для размышления 36, а они будут отсутствовать, если наша жизнь не будет Ему принадлежать, и мы будем заполняемы своими интересами. Зависимость каждого действия от Бога откроет нам двери для живого общения и живого Слова. Библия "заговорит" для нас тогда, когда мы будем искать ее водительства, а не толкования человека, когда мы целиком отдадим себя Богу, посвятив жизнь Ему на служение.
"Удел мой, Господи, сказал я, соблюдать слова Твои. Размышлял о путях моих, и обращал стопы мои к откровениям Твоим. Спешил и не медлил соблюдать заповеди Твои" (Пс. 118:57,59,60).
Чтобы узнать разницу между перспективами двух заветов, необходимо прежде узнать, в чем же состоит их различие. И говорить мы сейчас будем не об Авраамовом завете (то есть того, что касалось Авраама и Божиих обещаний, данных ему), не о завете, который желал заключить Бог с Израилем, а о том Ветхом завете, который заключили сами Израильтяне с Богом.
Каждый завет всегда сопровождается обещаниями Бога на определенных условиях, и при невыполнении этих условий, союз считается недействительным. Итак, каковы же были условия Ветхого завета?
Они заключались в соблюдении всех законов и постановлений, которые были даны Богом Моисею. Это мы понимаем из обещания народа Богу: "все, что сказал Господь, исполним" (Исх. 19:8). Так понял народ Бога... Неудивительно, что любое человеческое понимание Бога не осуществимо в жизни: религия, строящаяся на человеческом обещании, основывается не на Боге, а на человеческом "я", даже если в своих обещаниях пытается заручиться поддержкой Бога. Поэтому, когда Моисей восходит на гору, народ отступает и ставит себе золотого тельца этим и раскрывается несостоятельность человеческого завета на условиях, приемлемых человеку.
Бог, как бы, не замечает трижды повторенного обещания: "все, что сказал Господь, сделаем" (Исх. 24:3,7), Он освящает Свой, а не их завет (Исх. 32:8), и только тогда, когда люди пускаются в идолопоклонство, Бог констатирует факт: "скоро уклонились они от пути, который Я заповедал им" (Исх. 32:8). В знак разрушения Божьего завета Моисей в ревности разбивает скрижали: "Скрижали были дело Божие, и письмена, начертанные на скрижалях, были письмена Божии. Когда же он приблизился к стану и увидел тельца и пляски, тогда он воспламенился гневом, и бросил из рук своих скрижали. И разбил их под горою" (Исх. 32:16,19), взамен которых будут написаны новые, но уже не перстом Бога, а человека (Исх. 34:28) это был знак того, что Ветхий завет вступил в силу: уже не Бог будет влиять на человека и писать Своим перстом на его сердце Свой закон, а человек будет стараться соблюдать все, что заповедал Бог. Но Бог не был удовлетворен Своими отношениями со Своим народом, поэтому и говорил: "Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь" (Иер. 31:31,32).
Говоря о проявлениях Ветхого завета, нельзя не брать во внимание то, что все-таки Бог надеялся на Израиля, оставаясь с ним в союзе, поэтому, наравне со словами, относящимся только к ветхим по своей духовности людям, мы найдем много того, что актуально и для нас. "Итак, Израиль, чего требует от тебя Господь, Бог