из того явствует, что он сам виновен и не может отбросить от себя вины, пока любит мыслить то, что мыслит; если же не любит, то он порывает связь с теми, от кого идут ему его мысли; оное имеет место, когда он знает, что это зло, и, следовательно, хочет избегать его и отступиться от него; тогда он извлекаем также Господом из общества, которое в таком зле, и переносим в общество, где нет такого зла; но если знает он, что это зло и не избегает его, тогда вменяется ему, и он становится виновен в этом зле. Все, что, как мыслит человек, он делает сам собою, признается сделанным по человеку, а не по Господу. Во-вторых. Таким образом кажется, что зло от Господа. Этот пункт может быть принят за решенный по вышепоказанному (288), а именно, что добро наитствует от Господа, и что оно изменяется во зло, а истина в ложь - в аду; но кто может не видеть, что зло и ложь не идут от добра и истины, следовательно, от Господа, но идут от принимающего субъекта и объекта, который, будучи во зле и во лжи, извращает и изменяет добро и истину, как было вполне доказано выше (292). Что касается происхождения зла и лжи в человеке, то об этом было трактовано несколько раз в предыдущем. Также был произведен опыт в Мире духовном с полагающими, что Господь может удалить зло от злых и на место его ввести добро, и таким образом, переселить весь ад в Небо и всех спасти; но что это невозможно, увидится в конце данного Трактата, когда будет вопрос о мгновенном спасении и непосредственной Благости. В-третьих. Что они не понимают, как Господь один может соделать, что все мыслят так различно. Божественная Любовь Господня Бесконечна и Его Божественная Мудрость Бесконечна, и Бесконечности любви и Бесконечности мудрости исходят от Господа и наитствуют на всех в небе и затем на всех в аду, а от того и другого на всех в Мире; никто не может лишиться мышления и желания, ибо бесконечности суть бесконечно все. Эти бесконечности, исходящие от Господа, наитствуют не только универсально, но весьма особенно, ибо Божественное универсально по особенностям, и Божественные мельчайшие особенности названы Универсальностью, как было показано выше; Божественные же мельчайшие особенности тоже бесконечны. По этим объяснениям можно видеть, что Господь Один соделывает, что каждый мыслит и желает согласно своему качеству и согласно законам Божественного Провидения. Что все, что в Господе, и исходящее от Господа Бесконечно, - было показано выше (46-49) и также в Трактате О Божественной Любви и Божественной Мудрости (17-22). 295. II. Злые бросаются постоянно сами во зло, но Господь их постоянно извлекает из зла. Легче понять, каково Божественное Провидение у добрых, чем понять, каково оно у злых, а так как теперь дело касается Божественного Провидения у злых, то оно будет изложено в таком порядке: 1. Есть бесконечные вещи в каждом зле. 2. Злой сам собою погружается непрестанно глубже и глубже в свое зло. 3. Божественное Провидение относительно злых есть постоянным попущением зла с целью, дабы они постоянно из него извлекаемы были. 4. Отрешение от зла производится Господом тысячью способов, даже весьма сокрытых. 296. Дабы Божественное Провидение относительно злых было отчетливо сознаваемо и, следовательно, понято, вышеизложенные предложения будут пояснены в порядке, в котором они представлены, Во-первых. Есть вещи, бесчисленные в каждом зле. Каждое зло представляется человеку как несложный предмет; такими представляются ненависть и мщение, кража и обман, прелюбодеяние и блуд, высокомерие и гордость и всякое другое зло; неизвестно то, что в каждом зле есть бесчисленные вещи, в гораздо большем количестве, чем волокна и сосуды в человеческом теле; ибо злой человек есть адом в самой малой форме; ад же состоит из мириадов мириад духов, каждого в форме человека, но человека - чудовища, и в нем все волокна и сосуды превращены; самый дух есть злом, которое ему кажется единичным, но насколько бесчисленны органы в нем, настолько же бесчисленны вожделения этого зла; ибо каждый человек есть своим злом или своим добром от головы до ступней; затем, так как таков есть и злой, то очевидно что он одно зло, составленное из бесчисленных разностей, которые суть каждая обособленным злом и называются вожделениями зла. Из того явствует, что все, в том порядке, как оно обретается, должно быть исправлено и превращено Господом, дабы человек мог быть преобразован, и это может лишь быть соделано Божественным Провидением Господа постепенно, от первого возраста человека до последнего. Когда вожделения зла являются в аду, тогда они представлены как вредное животное, например, как дракон, или василиск, или ехидна, или филин или сова и так далее; также проявляются вожделения зла у злого человека, когда его видят ангелы; все эти формы вожделений должны быть перевернуты одна за другой; сам человек, являющийся по духу как чудовище, или как дьявол, должен быть восстановлен, дабы стать прекрасным ангелом, и каждое из вожделений должно быть превращено, дабы являться как агнец, или овца, или как голубь, или горлица; так являются чувства добра у ангелов в Небе, когда представлены они; преобразовать же дракона в агнца, василиска в овцу и филина в голубку возможно лишь постепенно, с искоренением зла в их семени, и насаждением на это место доброго семени. Это лишь может быть совершено, как с прививкой деревьев, которых корень остается со стволом, но тем не менее привитая ветвь меняет сок, извлекаемый посредством старого корня, в сок, производящий добрые плоды; такая привитая ветвь может быть взята лишь от Господа, Который есть Древом жизни, что согласно со словами Господа (Иоанн, XV, 1-7) Во-вторых. Злой погружается сам беспрерывно глубже и глубже в свое зло. Сказано сам, потому что всякое зло от человека, ибо человек изменяет в зло добро, исходящее от Господа, как сказано было выше. Если злой погружается глубже и глубже во зло, то потому, что входит внутреннее и, таким образом, глубже в адские общества, по мере того как желает и делает зло; затем также удовольствие зла усиливается и в такой мере овладевает его мыслями, что, наконец, он не чувствует ничего приятнее; а вступившие внутренне и глубоко в адские общества становятся как бы скованными цепями; но живя в миру, они не ощущают этих цепей, они - как мягкая шерсть или как тонкие шелковые нити, которые любит он, ибо они производят щекотание; но после смерти эти цепи из нежных становятся тяжкими и вместо щекотания производят уязвления. Что удовольствие зла возрастает, достоверно по кражам, разбоям, хищениям, мщениям, духу властвования, корысти к наживе и по другим дурным страстям. Кто не чувствует усиления удовольствия от успеха и беспрепятственности в нем? Известно, что вор находит столько удовольствия в кражах, что не может отказаться от них и, что удивительно, предпочитает один украденный червонец десяти даром предложенным; то же было бы с прелюбодеянием, если бы, по Промыслу, это зло не ослабевало от излишества, но все же у многих прелюбодеев остается удовольствие мысли и речи о том, и ежели не больше, то похоть осязания. Однако неизвестно, что это оттого, что человек погружается более и более внутренне и более и более глубоко в адские общества, по мере того, как совершает он зло по воле и, в то же время, по мысли; если зло только в мысли, но не в воле, то они еще не в адском обществе со злом, но вступают туда, лишь только оно в воле; если же мыслит он тогда, что это зло против Десяти Заповедей, и считает эти заповеди Божественными, то он их совершает умышленно и через это погружается глубоко в ад, откуда может быть извлечен лишь покаянием актуальным. Надобно знать, что всякий человек, что до духа своего, в Мире духовном, и там в каком-либо обществе, злой человек в адском обществе, а добрый в обществе небесном; он даже иногда появляется там, когда находится в глубоком размышлении. Опять надобно знать, что так же, как в природном Мире звук с речью распространяются во все стороны в воздухе, - в духовном мире распространяются чувство с мыслью во все стороны в обществах; в том также соответствие, ибо звук соответствует чувству, а мысль - речи. В-третьих. Божественное Провидение относительно злых есть постоянным попущением злу с целью, дабы они были постоянно из него извлекаемы. Если Божественное Провидение у злых людей есть постоянным попущением, то потому, что из их жизни может лишь выйти зло; ибо человек - в добре или во зле; он не может быть в том и в другом одновременно или поочередно; разве только он теплый; зло жизни Господом не вводится в волю и ею в мысль, но вводится человеком, что и называется попущением. Теперь, так как все, что человек злой желает и мыслит, есть от попущения, то спрашивается, что такое Божественное Провидение, которое, как говорят, в мельчайших особенностях у каждого человека, как у злого так и у доброго? Отвечаю, что оно состоит в том, что попускает постоянно ради цели и попускает относящееся к этой цели, но не иное что; он постоянно исследует, разделяет и очищает зло, являющееся по попущению, отлагает неподходящее и изгоняет его неведомыми путями; эти действия совершаются, главным образом, во внутренней воле человека и по ней в его внутренней мысли; Божественное Провидение неизменно также в том, что наблюдает, дабы отложенное и изгнанное не было вновь принято волею, потому что принятое волею присваивается человеку; но принятое мыслью отделяется и удаляется. В этом постоянное Провидение у злых, которое, как было сказано, есть постоянным попущением злу с целью, дабы они постоянно из него извлекаемы были. Человек едва что-либо знает об этих действиях, потому что их не сознает; если он не сознает их, то главная причина в том, что в нем есть зло вожделений его жизненной любви, а это зло ощущаемо не как зло, а как удовольствие, на которое никто не обращает внимания. Кто обращает внимание на удовольствия своей любви? Мысль человека в них плывет, как ладья, увлекаемая потоком реки, и сознается как благоуханная атмосфера, вдыхаемая полною грудью; он может ощущать лишь нечто во внешней мысли своей, но тем не менее и на это не обращает внимания, разве только знает, что это зло. Но в последующем будет сказано более об этом предмете. В-четвертых. Отрешение ото зла совершается Господом тысячью способов, даже весьма сокрытых. Лишь некоторые из них были открыты, но только самые общие, вот они: что удовольствия вожделений, о которых человек ничего не знает, брошены кучею и пучками во внутренние мысли, принадлежащие духу человека, и затем в его мысли внешние, в которых представляются они под некоторым ощущением приятности, обаяния или желания и примешиваются к его удовольствиям природным и чувственным; здесь обретаются средства отделения и очищения, также пути отрешения и удаления; средствами главным образом, суть удовольствия размышления и рассуждения для некоторых целей, относящихся к делам: цели же, относящиеся к делам, в таком же большом количестве, как и частности и особенности занятия и службы человека; затем, они в таком же большом количестве, как и удовольствия рассуждений с целью представиться человеком гражданственным и нравственным, а также человеком духовным, кроме становящихся препоною неудовольствий; эти удовольствия как принадлежащие любви в человеке внешнем суть средствами отделения, очищения, удаления и отрешения удовольствий вожделений зла в человеке внутреннем. Будь примером неправедный судья, принимающий подарки или дружеские отношения за цель или за дело своей службы; внутренне судья этот беспрестанно в таких целях, но внешне цель его есть действовать юристом и справедливым человеком; он постоянно в удовольствии размышления, мысли, рассуждения и намерения склонить право, вывернуть его, применить и приспособить, пока оно не представится согласным с законами и соответственным справедливости; он не знает, что его внутреннее удовольствие состоит из хитрости, обмана, лукавства, тайного хищения и многого иного, и удовольствие это, составленное из стольких удовольствий возбуждении зла, господствует во всем и вся его мысли внешней, где обретается удовольствие казаться справедливым и искренним; в эти удовольствия внешние опускаются удовольствия внутренние и смешиваются, как элементы в желудке; там они отделяются, очищаются и удаляются; но эти удовольствия вожделений зла суть только самые опасные: ибо у человека злого совершается отделение, очищение и отрешение только важнейших зол от зол менее важных, меж тем как у доброго человека совершается отделение, очищение и отрешение зол не только важнейших, но и наименее важных, и это производится удовольствиями чувств добра и истины, справедливости и искренности, в которые вступает он, насколько считает зло грехами, и с этой целью избегает их и отвращается от них, и еще более - если борется против них; в оном средства, которыми Господь очищает всех спасенных; Он очищает тоже их средствами внешними, касающимися доброй славы и чести, иногда наживы, но в эти средства вводит Господь удовольствие добра и истины, которыми они направляются и располагаются стать удовольствиями любви к ближнему. Если бы кто увидел удовольствия вожделений зла вкупе, в одной форме, или бы сознал их отчетливо каким-либо ощущением, то он увидел бы их и сознал в таком количестве, что их нельзя определить, ибо целый ад есть только формой всех вожделений зла; и там ни одного нет вожделения зла, совершенно схожего с другим или тождественного с другим, и не может быть во всю вечность ни одного совершенно схожего или тождественного с другим; относительно же этих бесчисленных вожделений человек едва что-либо знает, еще менее знает он как они связаны между собою; но Господь, Божественным Провидением своим, попускает постоянно выступать им, дабы они были удаляемы, что имеет место в каждом порядке и в каждой серии; злой человек есть адом в самой малой форме, а добрый человек есть небом в самой малой форме. Что отрешение от зол производится Господом тысячью средств, даже средств самых сокрытых, можно наилучше видеть и, таким образом, заключить по сокрытым действиям души в теле; действия, известные человеку, суть эти: он видит пищу, которую хочет съесть, обоняет и желает ее, пробует ее, размалывает зубами и с помощью языка проглатывает ее, таким образом опускает ее в желудок; но сокрытые действия души, неизвестные человеку, ибо он не ощущает их, суть эти: желудок переворачивает принятую пищу, разлагает ее и отделяет, он предоставляет надлежащие части малым полуоткрытым отверстиям и венам, которые насыщаются ими, посылает некоторые из этих частиц в кровь, другие в лимфатические сосуды, иные в млечные сосуды брыжейки, иные же вгоняет в кишки; затем сок, извлеченный из своей цистерны, грудным протоком проносится в полую вену и таким образом в сердце, а из сердца в легкие, из легкого, левым желудочком, в аорту, а из аорты разветвлениями в чрева всего тела и тоже в почки, в каждой из которых происходит отделение крови, очищение ее и отрешение разнородных частиц; кроме того, сердце посылает в мозг свою кровь, очищенную в легком, что производится артериями, называемыми сонными, и как мозг отсылает оживленную кровь в вышеупомянутую полую вену, где грудной проток принимает и несет кровь снова в сердце. Эти действия, и бесчисленные другие, суть сокрытыми действиями души в теле; человек не знает обо всем этом ничего, и человек, не знакомый с анатомией, не знает этого; между тем, подобные же действия совершаются во внутренних духа человека, ибо ничто не может быть совершаемо в теле, иначе как сообразно с духовным началом, так как духовное начало в человеке есть духом его, а его дух есть все человека, с тою единственною разницею, что совершаемое в теле совершается природно, а совершаемое в духе - духовно; сходство совершенное. По этим объяснениям очевидно, что Божественное Провидение действует тысячью способов, и даже способами, сокрытыми у каждого человека, и что оно постоянно в цели очищения его, ибо оно в цели его спасения; и человеку остается лишь заботиться о том, чтобы удалить зло в человеке внешнем; Господь же, если призываем Он, способствует всему остальному. 297. III. Злые не могут быть вполне извлечены из зол и введены в добро Господом, пока уверены, что собственная предусмотрительность есть все, а Божественное Провидение - ничто. Представляется, что человек может сам собою выйти из зла, лишь бы думал он, что то или другое противно общественному благу, противно пользе, противно законам его страны и противно праву людскому; злой так же, как и добрый, может это мыслить, если он только от рождения или по упражнению таков, что может внутри себя отчетливо мыслить аналитически и рационально; однако он не может сам выйти из зла; причина в том, что хотя способность понимать и сознавать, даже отвлеченно, дарована Господом каждому, как злому, так и доброму, что было показано выше в разных местах, но человек, посредством этой способности, не может выйти из зла; в самом деле, зло принадлежит воле, а разумение не наитствует на волю, разве только со светом; оно уясняет и поучает, если же теплота воли, то есть любовь жизни человека, кипит вожделением зла, то оно холодно; что до любви к добру, оно не принимает его, но отбрасывает или потушает, или, какою-либо измышленною ложью, изменяет во зло. С этим то же, что с зимним светом, столь же ясным, как и летний, который, влияя на застывшие деревья, производит подобное действие. Но это может быть видимо полнее в следующем порядке: 1. Собственное умствование, когда воля во зле, видит только ложь и не может видеть иного. 2. Если собственное умствование видит тогда истину, то отворачивается от нее и извращает ее. 3. Божественное Провидение соделывает постоянно, что человек видит истину, и даже дарует ему любовь сознавать и также принимать ее. 4. Человек через это извлекаем из зла, но не сам собою, а Господом. 298. Эти предложения будут объяснены, в своем порядке, перед человеком рациональным, злой или добрый он, следовательно, в свете ли от зимы или в свете лета, ибо в том и другом цвета представляются одинаково. Во-первых. Собственное умствование, когда воля во зле, видит только ложь и не желает и не может видеть иного. Это было часто показано в духовном Мире: каждый человек, став духом - что происходит после смерти, ибо тогда он сбрасывает тело материальное и облекается в тело духовное, - вводится попеременно в два состояния жизни: внешнее и внутреннее; в состоянии внешнем он говорит и поступает рационально и разумно, совершенно так, как рациональный и разумный человек в миру, и может также поучать других многому, относящемуся к жизни гражданственной и нравственной; если он был проповедником, то может даже поучать предметам, касающимся жизни духовной; когда же он из этого состояния переведен в состояние внутреннее, а человек внешний усыплен, внутренний же пробужден, то если он был злой, сцена изменяется: из рационального он становится чувственным и из разумного безумным; ибо тогда он мыслит по злу своей воли и по удовольствию этого зла, таким образом, по собственному умствованию, и видит только ложь, и делает только зло, принимая злость за мудрость и хитрость за предусмотрительность; по собственному умствованию себя считает он божественным, и почерпает из своего духовного начала омерзительные ухищрения; я видел это безумие множество раз; я также видел духов, вводимых в эти попеременные состояния два или три раза в час, и тогда им дано было видеть свои безумия и также признавать их; тем не менее, они не желали оставаться в состоянии рациональном и нравственном, но бросались охотно сами во внутреннее состояние, чувственное и безумное, ибо любили его больше иного, так как в нем было удовольствие их жизненной любви. Может ли кто предположить, что злой человек внутри своего внешнего вида таков, и претерпевает такое превращение, когда входит во внутреннее свое. По одному этому опыту видно, каково собственное умствование, когда человек мыслит и поступает по злу своей воли. Совсем иначе с добрыми: введенные из состояния внешнего в состояние внутреннее, они становятся еще разумнее и нравственнее. Во-вторых. Если собственное умствование тогда видит истину, то отворачивается от нее и искажает ее. Есть в человеке собственное хотение и есть собственное умствование; собственное хотение есть зло и собственное умствование есть ложь от зла; одно называется хотением человека, а другое хотением плоти (Иоанн, I, 13). Собственное хотение есть, в своей сущности, любовью к себе, а собственное умствование есть гордынею, происходящею от этой любви; ибо они как два супруга, и их супружество называется браком зла и лжи; каждый дурной дух вводится в этот брак, прежде чем отсылается в ад, и когда он в таком состоянии, то не знает, что такое добро, ибо называет зло свое добром, ощущая его как удовольствие, и тогда он также отворачивается от истины, и не желает видеть ее, потому что видит ложь, согласующуюся с его злом, как видит глаз прекрасный предмет и как слышит ухо гармоничный звук. В-третьих. Божественное Провидение соделывает постоянно, что человек видит истину, и даже ему дарует любовь ее сознавать и принимать. Это происходит потому, что Божественное Провидение действует внутренним и наитствует, через него, во внешних, или человеком духовным в начала человека природного, и светом неба оно освещает разумение, и теплотою неба оживляет волю; свет неба, в своей сущности, есть Божественная Мудрость, а теплота неба, в своей сущности, есть Божественная Любовь; от Божественной Мудрости может лишь наитствовать истина, а от Божественной Любви может лишь наитствовать добро, и по добру Господь дает разумению любовь видеть истину, также сознавать ее и принимать; таким образом, человек становится человеком не только по внешнему виду, но также по виду внутреннему. Кто не желает казаться человеком рациональным и духовным? И кто не знает, что человек желает им казаться, дабы другие думали, что он настоящий человек? Если же он рационален и духовен лишь во внешнем виде, а в то же время не во внутреннем, разве он человек? Разве он что-либо иное, как не фокусник в театре или как обезьяна, вид которой почти схож с человеком? Из того не можно ли познать, что только тот есть человек, кто внутренне есть тем, чем он желает другим казаться? Признающий одного признает и другого. Собственное умствование может ввести лишь во внешние человеческую форму, но Божественное Провидение вводит ее во внутренние и через внутренние во внешние, и когда форма эта введена, то человек не только человеком представляется, но человеком есть. В-четвертых. Человек через это извлекается из зла, но не сам собою, а Господом. Если, когда Божественное Провидение дает видеть зло и, в то же время, любить истину, человек может быть извлечен из зла, то это потому, что истина указывает и предписывает, и когда воля исполняет указанное и предписанное, то сочетается с истиною и превращает в себе истину в добро, ибо истина становится предметом любви человека, а то, что принадлежит любви добро есть; всякое преобразование совершается истиною, а не без нее, ибо без истины воля постоянно во зле, и если совещается с разумением, то не научается, но зло подтверждается ложью. Что же касается ума, то оно представляется как у человека доброго, так и у человека злого собственным его; и добрый, как и злой, поставлен поступать по уму как бы собственному; но верующий в Божественное Провидение извлекается из зла, а неверующий не извлекается; верит же в него тот, кто признает, что зло есть грехами, и желает быть выведен из него, а не верит в него не признающий того и не желающий; разница между этими родами ума такая же, как разница между тем, что почитают существующим в себе, и тем, что почитают существующим не в себе, но как бы в себе; так же, как разница между внешним без его внутреннего подобия и внешним с его внутренним подобием; так же точно, как и разница между разговорами и жестами лицедеев и комедиантов, играющих роли королей, принцев и генералов, и самими королями, принцами и генералами; эти последние ими с уть внутренне и, в то же время, внешне, но те только внешне, и когда внешность совлекается, их называют комедиантами, фокусниками и паяцами.299. IV. Господь управляет адом противоположностями, и злыми, которые в миру, Он управляет в аду, что до их внутренних, но не внешних. Не знающий, каково небо и каков ад, не может вовсе знать каково духовное начало человека; духовное начало человека есть его дух, живущий после смерти, и это потому, что духовное начало, или дух человека, есть во всей той форме, в которой небо или ад; никакой нет разницы, кроме той, что небо или ад очень велики, а дух очень мал, или что одно есть образом, а другое типом; поэтому человек, относительно духовного начала или духа, есть в самой малой форме небо или ад; ведомый Господом есть небо, а ведомый собственно собою есть ад. Теперь, так как мне дано было познать каково небо и каков ад, а весьма важно знать каков человек относительно своего духовного начала, или своего духа, то я опишу в немногих словах то и другое.300. Все, обретающиеся в небе, суть чувствами любви добра и, по ним, мыслям истины, и все, обретающиеся в аду, суть вожделениями зла и, по ним, воображениями лжи; с той и другой стороны они расположены так, что вожделения зла и воображения лжи в аду совершенно противоположны чувствам любви к добру и мыслям истины в небе; поэтому ад под небом диаметрально противоположен небу; таким образом небо и ад - как два человека, лежащие обратно один к другому, или стоящие как два антипода, следовательно, обращенные в противоположные стороны, соединяясь лишь ступнями и отталкиваясь пятками; иногда даже ад представляется в подобной опрокинутости положении и в подобном опрокинутии относительно неба; это оттого, что те, кто в аду, делают из вожделений зла главу, а из чувств любви и добра - ступни; а те кто в небе, делают из чувств любви добра главу, а из вожделений зла - ступни. Говорится, что в небе чувства любви добра и затем мысли истины, а в аду вожделения зла и затем воображения лжи; понимается же, что духи и ангелы таковы, ибо каждый есть своим чувством и своим вожделением: ангелы неба есть чувством, а дух адский - вожделением, 301. Если ангелы неба суть чувствами добра и, по ним, мыслями истины, то потому, что они суть приемниками Божественной Любви и Божественной Мудрости, исходящих от Господа, и потому, что все чувства любви добра - от Божественной Любви, и все мысли истины - от Божественной Мудрости; а если адские духи суть вожделениями зла и, по ним, воображениями лжи, то потому, что они в любви к себе и в собственном умствовании, и потому, что все вожделения зла - от любви к себе, и все воображения лжи - от собственного умствования. 302. Распределение чувств любви в небе и вожделений в аду дивно и ведомо одному Господу. Чувства любви и вожделения с той и другой стороны различны по родам и видам и соединены так, чтобы составлять одно; они соединены как все, что в человеке, и затем небо в своей форме - прекрасный человек, которого душою есть Божественная Любовь и Божественная Мудрость, таким образом Господь; ад же в своей форме есть человеком-чудовищем, душою которого есть любовь к себе и собственное умствование, таким образом, дьявол; дьявола никакого нет, который бы один был владыкою в аду, любовь к себе называется дьяволом. 303. Но дабы лучше познать, каково небо и каков ад, то вместо чувств любви добра пусть возьмут удовольствия добра и вместо вожделений зла пусть возьмут удовольствия зла; ибо нет ни чувств, ни вожделений без удовольствий; в самом деле, удовольствия составляют жизнь каждого; удовольствия эти различны и соединены, как было сказано выше о чувствах любви добра и вожделениях зла; удовольствие чувства наполняет и окружает каждого ангела неба, и также удовольствие общее наполняет и окружает каждое небесное общество; удовольствие же всех вместе взятых, или удовольствие наиболее общее, наполняет и окружает целое небо; точно так же удовольствие вожделения наполняет и окружает адского духа, а удовольствие общее - каждое адское общество, удовольствие же всех, или наиболее общее, целый ад. Так как небесные чувства и адские вожделения, как уже было сказано, диаметрально противоположны одни другим, то очевидно, что удовольствие небесное для ада есть неудовольствием, какое невозможно вынести, и наоборот, удовольствие адское для неба - неудовольствие, которое невозможно там вынести; отсюда антипатия, отвращение и разделение. 304. Удовольствия эти, составляя жизнь каждого в особенности и всех вообще, не ощутительны для тех, кто в них, но противоположные ощущаются при приближении, главным образом когда они обращены в запахи, ибо каждое удовольствие соответствует запаху, и может быть в мире духовном обращено в запах; и тогда удовольствие общее обоняется в небе как запах сада с разнообразием, соответствующим благоуханным испарениям цветов и плодов, удовольствие же общее в аду обоняется как стоячая вода, в которую брошены нечистоты с разнообразием по зловониям, испаряющимся из веществ гнилостным и смрадных. То, как обоняется удовольствие каждого чувства добра в небе и удовольствие каждого вожделения в аду, мне было дано познать; однако было бы слишком долго излагать оное здесь. 305. Я слышал жалобы многих новоприбывших из мира на то, что не знали они, что участь их жизни будет по чувствам их любви; они говорили, что не думали в миру об этих чувствах и, тем более, об удовольствиях этих чувств, потому что любили то, что было для них удовольствием; и только думали они, что участь каждого - по мыслям, происходящим от ума, особенно по мыслям благочестия и также веры; но им отвечено было, что если бы они захотели, то узнали бы, что зло жизни неприятно в небе и неугодно Богу, а приятно аду и угодно дьяволу; и наоборот, добро жизни приятно в небе и угодно Богу, а неприятно в аду и неугодно дьяволу; и что затем зло в себе имеет запах вонючий, а добро запах хороший; что, так как они могли, если бы желали, знать это, то почему не избегали они зол как дьявольских и адских и почему благоприятствовали им по единственному поводу, что они были приятны; и теперь, зная, что удовольствия зла имеют такой дурной запах, они могут знать, что издающие такой запах не могут войти в небо. После этого они удалились к тем, которые были в подобных удовольствиях, и только там могли дышать, а не в ином месте. 306. По представлению, данному О Небе и об Аде, можно видеть, каково духовное начало человека, ибо, как было сказано, духовное начало, или дух человека, есть, в очень малой форме, небо или ад - а именно, его внутренние суть чистейшими чувствами и чистейшими мыслями, разделенными на роды и виды, как общества большие и меньшие, и соединенные, дабы составлять одно; и Господь управляет ими так же, как Он управляет небольшим небом или адом. Что человек, в очень малой форме, есть небо или ад, можно видеть в Трактате О Небе и об Аде, изданном в Лондоне в 1758 г. (51-87). 307. Теперь, возвращаюсь к предложению, что Господь управляет адом противоположностями, и злыми, которые в миру, управляет в аду, что до их внутренних, но не до внешних. Во-первых. Господь управляет адом противоположностями. Было выше показано (288-289), что ангелы небесные в любви и в мудрости, или в чувстве добра и затем в мысли истины, не сами собою, но Господом; и что добро и истина наитствуют от неба в ад, и там добро обращается во зло и истина - в ложь из-за того, что внутренние адских обитателей обращены в противную сторону; теперь, так как все в аду противоположно всему в небе, то явствует, что Господь управляет адом противоположностями. Во-вторых. Злыми, которые в миру, Господь управляет в аду, потому что человек, духом своим, в миру духовном, и там в каком-либо обществе: в адском, если он злой и в небесном, если он добрый; ибо духовное начало человека, которое в себе духовно, может лишь быть среди духовных, в общество которых и приходит оно по смерти; что это так, было тоже показано выше. Но там человек не так, как дух, вписанный в общество; ибо человек постоянно в состоянии преобразования, и посему, сообразно с жизнью своею и ее изменениями, он, если злой, - переносится Господом из одного адского общества в другое; если же он поддается преобразованию, то извлекается из ада и ведется к небу, где также переносится из одного общества в другое, и это до своей смерти, после которой он уже не переходит из общества в общество, потому что он не в состоянии преобразования, но остается в том состоянии, в котором он есть по жизни, вот почему, когда умирает человек, то назначается в свое место. В-третьих. Злыми, которые в миру, Господь так управляет относительно их внутренних, но иначе, чем относительно их внешних. Господь управляет внутренними духа человека так, как было показано, но внешними управляет в мире духов, который между небом и адом; причина в том, что человек, по обыкновению, иной во внешнем, чем во внутренних, ибо он может во внешних уподобляться ангелу света, а между тем, во внутренних быть духом тьмы; поэтому иначе управляемо его внешнее и иначе внутреннее; внешнее управляемо в мире духов, и внутреннее, пока он в миру, управляемо в Небе или в Аде; посему, умерев, он идет сначала в Мир духов, и там он во внешнем своем, которое совлекает, когда же совлечет, то переносится в свое место, куда был назначен. Что такое Мир духов и каков он, видно в Трактате О Небе и об Аде, изданном в Лондоне в 1758 г. (421-535). Глава одиннадцатая БОЖЕСТВЕННОЕ ПРОВИДЕНИЕ НЕ ПРИСВАИВАЕТ КОМУ БЫ ТО НИ БЫЛО НИ ДОБРО, НИ ЗЛО, НО СОБСТВЕННАЯ ПРЕДУСМОТРИТЕЛЬНОСТЬ ПРИСВАИВАЕТ ТО И ДРУГОЕ 308. Почти все думают, что человек мыслит и желает сам собою, и затем говорит и действует сам собою; может ли кто думать иначе, если думает по самому себе, так как видимость, что это так, настолько сильна, что нет разницы между нею и свойствами мыслить, желать, говорить и действовать действительно самим собою, что невозможно однако. В Мудрости Ангельской О Божественной Любви и Божественной Мудрости было показано, что есть единая жизнь, и люди суть приемниками жизни; затем, что воля человека есть приемником любви, а разумение человека - приемником мудрости; обе - любовь и мудрость - составляют эту единую жизнь. Было тоже показано, что по творению и затем по постоянному действию Божественного Провидения эта жизнь представляется в человеке с таким подобием, как если бы она ему принадлежала и, следовательно, была его собственной, но что видимость эта для цели, дабы человек мог быть приемником. Тоже было показано выше (288-294), что ни один человек не мыслит сам собою, но мыслит по другим, и те другие не мыслят тоже сами собою, но все мыслят по Господу, как злой, так и добрый; затем также, что оное известно в христианском мире, особенно у тех, которые не только говорят, но и верят, что всякое добро и всякая истина от Господа, и таким же образом всякая мудрость, следовательно, вера и милосердие, и что всякое зло и всякая ложь - от дьявола, или от ада. Из этих всех предложений нельзя заключить ничего иного, как то, что все, что человек мыслит и желает, идет от наития, а так как всякая речь вытекает из мысли, как явление вытекает из своей причины, и то же самое со всяким действием относительно воли, то все, что человек говорит и делает, тоже от наития, хотя способом производным и посредственным. Что все, что человек видит, слышит, обоняет, вкушает и ощущает, - от наития, отрицать нельзя, почему не быть тому же с мыслимым и желаемым человеком. Может ли быть в том иная разница, кроме той, что в органы внешних чувств, или тела, наитствуют предметы из мира природного, а в органические субстанции внутренних чувств или духа наитствуют предметы из мира духовного? Следовательно, как все органы внешних чувств суть приемниками объектов природных, так органические субстанции внутренних чувств, или духа, суть приемниками объектов духовных. Так как таково состояние человека, что же тогда собственное его? Его собственное не состоит в том, что он такой или иной приемник, потому что это собственное - не что иное, как его качество воспринимания, но оно не есть собственностью жизни; ибо под собственным всякий подразумевает жить собою и, следовательно, мыслить и желать собою, но что такого собственного нет у человека и даже не может ни у кого существовать, есть следствием вышесказанного. 309. Но передам слышанное мною от некоторых в мире духовном; то были духи из числа полагавших, что собственная предусмотрительность есть все, а Божественное Провидение - ничто. Я говорил им, что у человека нет никакого собственного, разве только захотят назвать собственным человека то, от чего он такой или иной субъект, такой или иной организм, такая или иная форма; но не это понимается под его собственным, ибо это только качество его, и ни один человек не имеет собою всего такого, какое вообще разумеют под собственным. Они же, относившие все к собственной предусмотрительности и могущие назваться собственниками в образе своем, так возгорелись, что даже пламя показалось выходящим из их ноздрей, и сказали мне: "Ты произносишь парадоксы и безрассудства; в таком случае человек был бы ничем, он был бы пустотой, или идеей и фантазией, или вырезанной фигурою или статуей". Я мог лишь отвечать им, что парадокс и безумие думать, что человек есть жизнию по себе, и что мудрость и предусмотрительность не наитствуют от Бога, но суть в человеке; то же самое с добром, принадлежащим милосердию, и с истиной, принадлежащей вере; что относить к себе все это - назовется мудрецом безумием, и затем тоже парадоксом; что сверх того, они подобны живущим в доме и во владении другого и убежденным, что это все им принадлежит; или как экономы и управители, мыслящие, что владения господ - их собственность; или каковым были бы служители, которым господин дал таланты и мины для приумножения, если бы они не отдали в них отчета, но удержали бы как собственность и, следовательно, поступили бы как воры; о том и о другом можно сказать, что они - безумцы и даже, что они - ничто, что они пустоты, что они мечтатели (idealistae), не имеющие в себе по Господу добра, которое есть самим Бытием жизни, ни, следовательно, истины, почему они названы мертвыми, людьми ничтожества и пустоты (Исаия, XL, 17-23), и в других местах - делателями образов, затем разных фигур и статуй. Но в последующем этот предмет будет изложен полнее в таком порядке: I. Что такое собственная Предусмотрительность и что такое предусмотрительность не собственная. II. Человек, по собственной предусмотрительности, убеждается и подтверждает в себе, что всякое добро и всякая истина - от него и в нем, и то же самое со всяким злом и со всякой ложью. III. Все, в чем человек убедился и что он подтвердил в себе, остается как бы собственным у него. IV. Если бы человек верил - так как это истина, - что всякое добро и всякая истина от Господа и что всякое зло и всякая ложь от дьявола, он не присваивал бы себе добра и не вменял бы его себе в заслугу и не присваивал бы себе зла и не ставил бы себя в нем ответственным. 310. I. Что такое собственная Предусмотрительность и что такое не собственная Предусмотрительность. В собственной Предусмотрительности обретаются подтверждающие в себе видимости и обращающие их в истины, особенно ту видимость, что собственная предусмотрительность есть все, а Божественное Провидение - ничто или какая-либо универсальность, которая однако не может существовать без составляющих ее особенностей, как было сказано выше; такие в иллюзиях, ибо всякая видимость, подтвержденная как истина, становится иллюзией, и насколько утверждаются они в иллюзиях, настолько становятся натуралистами и верят лишь тому, что могут в то же время ощутить каким-либо чувством телесным, особенно чувством зрения, так как оно, главным образом, составляет одно с мыслью; наконец, они становятся чувственными и если утверждаются за природу против Бога, то замыкают внутренние своего духа и ставят как бы заслону, так что мыслят под заслоном и не мыслят ни о чем поверх ее. Эти чувственные были именуемы древними змиями древа познания; в мире духовном все говорят, что по мере того как они утверждаются, они замыкают внутренние своего духа и, наконец, до носа, ибо нос означает чувствование истины, и если заткнут он, то означает, что никакого нет сознания. Теперь будет сказано каковы они. Более всех прочих они изворотливы и хитры, это искусные резонеры, называющие умом и мудростью изворотвливость и хитрость и не смотрящие на них иначе; тех, кто не такие, как они, принимают они за простаков и глупцов, особенно поклонников Бога и признающих Божественное Провидение; что же до внутренних основ их духа, о которых они сами знают немногое, то они - как называемые Макиавелистами, считающие за ничто убийства, прелюбодеяния, кражи и лжесвидетельства, взятые в себе, и резонирующие против них лишь из предосторожности, дабы не показаться, каковы они. О жизни человека в мире думают они, что она подобна жизни животного; о жизни человека по смерти - что это жизненное испарение, поднимающееся от трупа, обратно падающее и пропадающее; из этого безумия выходит мысль, что духи и ангелы суть воздушные дуновения, а у тех, для кого обязательна вера в жизнь вечную, идея, что то же самое с душами людей и что, таким образом, они не видят, не слышат, не говорят и, следовательно, слепы, глухи, немы и только мыслят в частичках своего образа. "Как, - говорят они, - может душа быть чем-либо иным? Не умирают ли внешние чувства вместе с телом? И как возможно получить их прежде, чем душа не воссоединится ее своим телом?" И так как они могли понять лишь чувственно, но не духовно, состояние души по смерти, то и установили это состояние чувственное, иначе погибла бы вера в вечную жизнь. Они главным образом подтверждают в себе любовь к себе, называя ее жизненным огнем и побуждением для различных служб в обществе, и, будучи таковыми, они суть тоже идолами себя самих, и мысли их, будучи иллюзиями и происхождениями от иллюзий, суть образами лжи, а так как они благоприятствуют удовольствиям вожделений, то сами суть сатанами и дьяволами; сатаною называют подтверждающих в себе вожделение зла, а дьяволами - живущих по этим вожделениям. Мне тоже дано было познать, каковы самые коварные чувственные люди: их ад позади, в глубине, и они хотят быть невидимы, поэтому показываются летающими, как призраки, которыми суть их фантазии, и называются они Гениями. Однажды некоторые были высланы из своего ада, дабы я познал, каковы они; сейчас они приложились к моему затылку, ниже затылочной кости, и оттуда входили в мои чувства, не желая войти в мои мысли, которые они ловко избегали, и они изменяли одно за другим мои чувства, намереваясь их нечувствительно обратить в противоположные, которые суть вожделениями зла; и не затрагивая ни в чем моих мыслей, они бы, при неведении моем, вывернули и перевернули мои чувства, если бы Господь тому не воспрепятствовал. Таковыми становятся неверующие, что существует что-либо от Божественного Провидения, и которые исследуют в других лишь вожделения и желания и направляют их до меры господствования над ними; так как они это делают столь скрытно и столь хитро, что другие не замечают, и после смерти становятся подобными себе, то ввергаются они в этот ад тотчас по вступлении в мир духовный. При свете неба представляются они безносыми, и удивительно что, хотя столь изощренные, но они чувствительнее всех других. Так как древние называли змием человека чувственного, а такой человек изворотливее, хитрее и остроумнее всех других, то поэтому сказано, что "змий был лукавее всякого животного полевого" (Бытие, III, 1) и Господь сказал: "Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби" (Матф. X, 16); и Дракон, также названный древними змием, дьяволом и сатаною, описан как "имеющий семь голов и десять рогов, и на голове его семь диадем" (Отк. XII, 3, 9). Семью головами означается лукавство, десятью рогами - могущество убеждать иллюзиями, а семью диадемами - профанированные святости Слова и Церкви. 311. По описанию собственной предусмотрительности и тех, которые в ней, можно видеть какова предусмотрительность не собственная и каковы те, которые в ней; а именно, что предусмотрительность не собственная есть предусмотрительностью у тех, которые не подтверждают в себе, что ум и мудрость - от человека. Такие говорят: "Как может кто-либо быть разумен сам по себе? И как может кто-либо делать добро сам по себе?" И говоря это, они в себе видят, что это так; ибо они мыслят внутренне и верят, что другие - особенно ученые - мыслят также, ибо не знают, что кто-либо может мыслить только внешне. Они не обретаются в иллюзиях через какое-либо подтверждение видимостей, поэтому знают и сознают, что убийства, прелюбодеяния, кражи и лжесвидетельства суть грехами, и нужно избегать их; затем также, что злоба не есть мудростию, ни лукавство - умом; слыша искусные рассуждения, основанные на иллюзиях, удивляются им они и над ними в себе смеются, потому что в них нег заслоны между внутренними и внешними, или между духовными и природными духовного начала, как она есть у чувственных, оттого они и получают с неба наитие, по которому внутренне видят то. Они говорят с большею простотою и искренностью, чем другие, и полагают мудрость в жизни, а не в речах, относительно они как агнцы и овцы; между тем как те - в собственной предусмотрительности, как волки и лисицы; они как живущие в доме и видящие в окна небо, между тем как те - в собственной предусмотрительности, как обитающие в подвалах дома и видящие в свои окна лишь то, что под землею; тоже первые как стоящие на горе и видящие тех, которые в собственной предусмотрительности, блуждающими в долинах и лесах. Поэтому можно видеть, что предусмотрительность не собственная есть предусмотрительностью по Господу, подобно по видимости, во внешних, собственной предусмотрительности, но во внутренних совершенно различно; во внутренних предусмотрительность не собственная представляется в Мире духовном как человек, и собственная предусмотрительность представляется подобием человека, кажущимся, что имеет жизнь лишь оттого, что те, которые в этой предусмотрительности, обладают, тем не менее, рациональностью и свободой, или способностями понимать и желать и, следовательно, говорить и действовать и через эти две способности могут представляться людьми; если они такими подобиями, то потому, что зло и ложь не живут, но живут лишь добро и истина, а так как, по своей рациональности, они это знают - ибо не зная этого они бы не притворялись добрыми и правдивыми, - то они обладают человеческою жизненностью в своем подобии. Кто не может познать, что каков человек внутренне, таким он и есть? Следовательно, тот, кто внутренне таков, каким он желает быть видим внешне, есть человеком; а тот, кто человек внешне, а не внутренне, есть человеческим подобием; мысли о Боге, о религии, о справедливости, об искренности так, как говоришь о них, и ты будешь человеком, и тогда Божественное Провидение будет твоею предусмотрительностью, и ты увидишь у другого, что собственная предусмотрительность - безумие. 312. II. Человек, по собственной предусмотрительности, убеждается и подтверждает в себе, что всякое добро и всякая истина - от него и в нем, и то же самое со всяким злом и со всякой ложью. Доказательство будет проведено через аналогию между добром и истиною природными и добром и истиною духовными. Спрашивается: что такое истина и добро в зрении глаза? Разве истина не то, что называется прекрасным, и добро не то, что называется удовольствием? В самом деле, чувствуется удовольствие при виде прекрасных предметов. Спрашивается, что такое истина и добро в слухе? Не есть ли истина в нем тем, что называют гармоничным, а добро тем, что называют наслаждением? В самом деле, чувствуется наслаждение при слушании гармоничных звуков. То же самое с другими чувствами. Из этого ясно видно, что такое истина и добро природные. Рассмотрим теперь, что такое истина и добро духовные. Разве истина духовная есть что-либо иное, как не красота и гармония вещей и предметов духовных? И разве добро духовное не есть удовольствием и наслаждением от сознания их красоты и гармонии? Посмотрим теперь, можно ли сказать об одном иное, чем о другом, или о духовном иное, чем о природном. О природном говорят, что красота и удовольствие в зрении наитствуют от предметов, и что гармония и наслаждение в слухе наитствуют от инструментов. Разве иначе в органических субстанциях духа? О них говорят, что красота и удовольствие, гармония и наслаждение в них; о глазе же и ухе говорят что то же самое наитствует в них. Но если спросят, почему наитствует, нельзя ничего ответить, кроме того, что представляется расстояние (между органом чувства и объектом). А если спросят, почему в другом случае он в них, то ничего иного не ответят, как то, что не представляется расстояние. Следовательно, от видимости расстояния мыслят о том, что человек думает и сознает иначе, чем о том, что он видит и слышит. Но это не выдерживает, когда известно, что духовное - не в расстоянии, как природное в нем. Подумай о солнце и о луне, или о Риме и Константинополе; разве в мысли они на расстоянии, если только мысли не придан опыт, приобретенный зрением и слухом? Почему же ты убеждаешь себя - оттого лишь, что расстояние не представляется в мысли, - что добро и истина, а также зло и ложь - в ней, а не наитствуют. Прибавлю к этому эксперимент, весьма обычный в духовном Мире. Дух может внушить свои мысли и свои чувства другому духу, и тот не знает ничего иного, как только то, что эти мысли и эти чувства - его собственные мысли и чувства. Это там называют мыслить по другому или мыслить в другом; я видел этот опыт тысячу раз и сам его производил сотни раз, а между тем была значительная видимость расстояния; но лишь только духи узнавали, что другой внушил эти мысли и эти чувства, как они негодовали и отворачивались, однако признавая, что расстояние не представляется во внутреннем зрении или мысли (разве только оно открыто), как представляется в зрении внешнем или глазе, из чего заключается, что есть наитие. К этому опыту прибавлю другой, для меня обыденный: дурные духи очень часто пускали в мысль мою зло и ложь, которые мне казались от меня и во мне, как будто бы я сам их мыслил; но зная, что это зло и ложь, я разыскивал, кто их пускал; те были открыты и обращены в бегство; были же они на значительном расстоянии от меня. Из этого можно видеть, что всякое зло со своею ложью наитствует из ада, и всякое добро со своею истиною наитствует от Господа, и что то и другое представляется как бы в человеке. 313. Каковы те, которые в собственной предусмотрительности и каковы те, которые в предусмотрительности не собственной и затем в Божественном Провидении, описано в Слове, Адамом и его супругою Евою в Эдемском саду, где были два древа, одно жизни, другое познания добра и зла, и их вкушением от древа жизни. Что под Адамом и Евою, супругою его, во внутреннем или духовном смысле разумеется и описана Древнейшая Церковь Господня на земле, Церковь более благороднейшая и небесная, чем все последующие, видно выше (241). Другие предметы имеют следующие значения: Эдемским садом означается мудрость людей этой Церкви, древом жизни - Господь, относительно Божественного Провидения; а древом познания - человек, относительно собственной предусмотрительности: змием - чувственное и собственное человека, которое в себе есть себялюбием и гордынею собственного мудрствования, таким образом дьяволом и сатаною, вкушением от древа познания - присвоение добра и истины, как если бы добро и истина были от человека, а не от Господа, и затем как если бы они принадлежали человеку, а не Господу; а так как добро и истина суть Божественными в себе у человека, ибо под добром разумеется все любови и под истиною все мудрости, то если человек их присваивает как свои, он не иначе, как себя принимает за Бога; посему змий говорит: "В тот день, как вкусите вы, откроются глаза ваши, и вы будете как Бог, познав добро и зло" (Бытие, III, 5). Так и делают те, кто в любви к себе и в гордости собственного умствования в аду; осуждением змия означается осуждение собственной любви и собственного умствования; осуждением Евы - осуждение собственной воли, осуждением Адама - осуждение собственного умствования; волчцем и тернием, которое произведет земля, вполне означается зло и ложь; изгнанием из вертограда - полное лишение мудрости; охранением пути, ведущего к древу жизни, - надзирание Господа, дабы святости Слова и Церкви не были нарушены; фиговыми листьями, которыми они прикрыли свою наготу, означаются истины благопристойности, которыми прикрывается присущее их любви и гордости, и кожаными туниками, которыми они затем оделись, - видимости истин, в которых одних они. Это духовное означение тех вещей. Желающий остаться в буквальном смысле пусть остается, но да ведает он, что этот смысл так разумеется в небе. 314. Каковы ослепленные собственным умствованием, можно видеть по произведениям их воображения относительно предметов внутреннего суждения, например, относительно Наития, Мысли и Жизни. Относительно Наития они думают обратное тому, как есть, что зрение глаза наитствует во внутреннее зрение духа, которое есть разумением, и слух уха наитствует в слух внутренний, который есть тоже разумением; и они не сознают, что разумение, по воле, наитствует в глаз и в ухо и не только творит это внешнее чувство, но даже пользуется им, как орудием, в природном мире; но так как это не по видимости, то они оного не сознают; и если говорят, что природное не наитствует в духовное, но что духовное наитствует в природное, то они мыслят: "Что такое духовное, как не более чистое природное?" Затем: "Разве не представляется, что когда глаз видит какой-нибудь прекрасный предмет, и когда ухо слышит какой-либо гармоничный звук, то дух, который есть разумением и волей, наслаждается?" Они не знают, что глаз не видит сам собою, язык не вкушает сам собою, ноздри не обоняют сами собою и кожа не ощущает сама собою, но что духовное начало, или дух человека, сознает все это внешними чувствами и этим аффектируется, по качеству этих чувств; тем не менее, духовное начало, или дух человека, ощущает это не по себе, но по Господу; иначе мыслить - это мыслить по видимости, а если видимости подтверждены - то по иллюзиям. Относительно Мысли они говорят, что это что-то, определившееся в воздухе, меняющееся, смотря по предметам, и усиливающееся от обработки; что, таким родом, идеи мысли суть образами, как метеоры, показывающиеся в воздухе, а память - скрижаль, на которой начертаны они; они не знают, что мысли суть точно так же в субстанциях чисто органических, как зрение и слух в своих. Если они рассмотрят мозг, то увидят его наполненными такими субстанциями; порань эти субстанции, и ты впадешь в бред, уничтожь их, и ты умрешь; но что такое мысль и что такое память, можно увидеть выше (279), в конце. Относительно Жизни, они не знают ничего иного, как то, что это некоторая деятельность природы, дающая ощущать себя различными способами, смотря по тому, как живущее тело органически движимо; если скажут, что, следовательно, природа живет, то они отрицают, но приводят, что она заставляет жить; если же скажут: "Разве жизнь рассеивается, когда тело умирает?", - они отвечают, что жизнь остается в частице воздуха, называемой душой. Если скажут: "Что же тогда Бог? Разве Он не есть самою жизнию?" На этот вопрос они молчат и не хотят объявлять, что думают. Если скажут: "Не желаете ли вы, чтобы Божественная Любовь и Божественная Истина были самою жизнию?", - они отвечают: "Что такое любовь и что такое истина?" Ибо, в своих иллюзиях, не видят, ни что такое любовь, ни что такое истина, ни что такое Бог. Эти рассуждения были приведены, дабы видно было, что человек ослепляется собственным умствованием, оттого что во всем видит заключения по видимостям, и затем по иллюзиям. 316. Если собственная предусмотрительность убеждает и подтверждает, что всякое добро и всякая истина - от человека и в человеке, то потому, что собственная предусмотрительность есть собственною интеллектуальностью человека, наитствуемой любовью к себе, которая есть собственною волею человека; а собственное может лишь ставить все своим, ибо оно не может быть поднято человеком. Все, ведомые Божественным Провидением Господа, поднимаются над собственным, и тогда они видят, что всякое добро и всякая истина - от Господа, и даже видят, что то, что в человеке от Господа, поднимается над собственным, и тогда они видят, что всякое добро и всякая истина от Господа, и даже видят, что то, что в человеке от Господа, принадлежит незримо Господу и никогда человеку. Мыслящий иначе есть как имеющий на сохранении добро своего господина и требующий и присваивающий его себе, как свое; и он не управитель есть, а вор; а так как собственное человека - одно зло, то поэтому он погружает добро это в зло свое, которым уничтожается оно, как жемчуг, брошенный в навоз или растворенный в уксусе. 317. III. Все, в чем человек убедил себя, и в чем он утвердился, остается как собственное у него. Многие думают, что никакая истина не может быть видима человеком иначе, как в подтверждении, но это ложь. В гражданских и экономических делах Государства, или Управления, нельзя увидеть полезного и хорошего, не зная нескольких уставов и предписаний; в судебных - не зная законов, в природных, как-то в физике, в химии, в анатомии, в механике и других, - не будучи обученным наукам, но в чисто рациональном, нравственном и духовном истины являются в собственном свете, если только человек, подходяще воспитанный, стал несколько рациональным, нравственным и духовным. Причина в том, что, по духу своему, каждый есть то, что мыслит, каждый человек в мире духовном и среди тех, которые там; следовательно, в свете духовном, просвещающем внутренние его разумения, и так сказать внушающем; ибо свет духовный, по своей сущности, есть Божественною Истиною Божественной Мудрости Господней; отсюда человек может мыслить аналитически, заключать в суждениях о справедливости и честности, видеть благопристойность в жизни нравственной, добро в жизни духовной и также много истин, падающих во мрак от подтверждений лжи; человек это видит почти таким же родом, как видит он намерения другого по лицу его и сознает чувство по звуку голоса, без иной науки, кроме врожденной каждому. Почему бы человеку не видеть по наитию внутренние жизни, которые суть духовные и нравственные, когда нет животного, которое не знало бы по наитию для него необходимого, которое природно? Птица умеет лепить гнездо, класть в него яйца, вылуплять птенцов, знает их пищу, кроме многих других чудес, называемых инстинктом. 318. Но коль изменяется состояние человека от подтверждений и затем от убеждений, об этом будет сказано теперь в таком порядке: 1. Нет ничего, что не могло бы быть подтверждено, и ложь может быть подтверждена более, чем истина. 2. Когда ложь подтверждена, то истина не показывается, но от подтвержденной истины показывается ложь. 3. Способность подтверждать все желаемое не есть умом, но только изощренностью, которая может существовать даже у злых. 4. Есть подтверждение умственное и, в то же время, не волевое, но всякое подтверждение волевое есть тоже умственное. 5. Подтверждение зла волевое и, в то же время, умственное производит в человеке веру, что собственная предусмотрительность есть все, а Божественное Провидение - ничто, но не так относительно одного умственного подтверждения. 6. Все, подтвержденное волею и в то же время разумением, пребывает вечно, но не то, что подтверждено только разумением. Во-первых. Нет ничего, что не могло бы быть подтверждено, и ложь может быть подтверждена более, чем истина. Чего нельзя подтвердить, если подтверждается атеистами, что Бог не есть Творцом вселенной, но что природа - творческая от себя; что Религия - лишь узда, и она для простаков и для черни; что человек есть как животное и умирает подобно ему; когда подтверждено, что позволительны прелюбодеяния, подобно им тайные хищения, обманы, коварные злоумышления, что лукавство есть умом, а злоба - мудростью? Кто не подтверждает ереси своей? Нет ли томов, наполненных информациями в пользу двух ересей, царящих в христианском мире? Сочини десять ересей, даже непонятных, и скажи остроумному человеку подтвердить, их и он подтвердит их все. Если затем ты их рассмотришь по подтверждениям, то не увидишь ли ложь как истину? Так как всякая ложь блестит в человеке природном от видимостей и от иллюзий в этом человеке, а истина блестит лишь в человеке духовном, то очевидно, что можно легче подтвердить ложь как истину. Дабы ведомо было, что всякая ложь и всякое зло могут быть подтверждены, так что ложь покажется как истина, а зло как добро, то вот тому пример, как можно подтвердить, что свет есть мрак, и что мрак есть свет. Разве нельзя сказать: "Что такое свет в себе? Не иное ли он что, как некоторая видимость в глазу, соответственно его состоянию? Что такое свет, когда глаз закрыт? Летучие мыши и совы не с такими ли глазами, что видят свет как мрак, а мрак как свет?" Я узнал о некоторых людях, что они видят таким же образом, и об адских обитателях, что хотя они во мраке, но тем не менее видят один другого. Разве нет света для человека в сновидении посреди ночи? И так мрак не есть ли светом, а свет мраком? Но можно ответить: "Что это доказывает? Свет есть светом, как истина есть истиною, а мрак есть мраком, как ложь есть ложью". Другой пример: подтвердить что ворон бел. Не могут ли сказать; "Чернота его есть только тенью, которая недействительный его цвет; перья его белы внутри, так же как и тело: это субстанции, из которых он состоит; так как чернота его есть тенью, то поэтому ворон белеет, становясь старым: видели таких. Что такое чернота в себе, как не белизна? Обрати в порошок черное стекло и ты увидишь, что пыль бела; называя ворона черным, ты говоришь о тени, а не о действительности". Но можно отвечать: "Что это доказывает? Так можно сказать, что все птицы белы". Хотя рассуждения эти противны здравому рассудку, но они приведены, дабы могли увидеть, что ложь, диаметрально противоположное истине, и зло, диаметрально противоположное добру, могут быть подтверждены. Во-вторых. Когда ложь подтверждена, то истина не показывается; но от подтверждений истины показывается ложь. Всякая ложь во мраке и всякая истина в свете; во мраке же ничто не показывается; даже более: неизвестно, что такое там, разве лишь ощупать; иначе в свете; потому в Слове ложь названа мраком, и о тех, кто во лжи, говорится, что они ходят во мраке и в тени смерти; и наоборот, истины названы светом, и затем о тех, кто в истине, говорится, что они ходят в свете и называются сынами света. Что когда ложь подтверждена, то истина не показывается, а от подтверждений истины показывается ложь, очевидно по многим соображениям; например: кто бы увидел какую-либо духовную истину, если бы Слово не поучало ей. Разве не было бы глубокой темноты, способной быть рассеянной лишь светом, в котором Слово, и лишь у тех, кто хочет быть просвещен? Какой еретик может увидеть свою ложь, если не допустит реальной истины Церкви? Ранее не видит он ее. Я беседовал с утвердившимися в вере, отделенной от милосердия, и когда их спросил: "Разве не видели они в Слове многочисленных изречений о любви и милосердии, о делах и поступках, о соблюдении заповедей и сказанного, что человек счастливый и мудрый - тот, кто творит, а безумный - кто не творит?", - они мне отвечали, что читали эти места, но в них не видели ничего, кроме веры, и таким образом пропустили их, как если бы глаза их были закрыты. Утверждавшиеся во лжи подобны тем, кто видит на стене полосы и, по своей фантазии, в тени вечерней, из сочетания этих полос видит как бы всадника или человеческое видение, рассеиваемое при свете дня. Кто может чувствовать духовную нечистоту блуда, как не обретающийся в духовной чистоте целомудрия? Кто может чувствовать жестокость мести, как не тот, кто в добре, по любви к ближнему? Какой прелюбодей и какой алчущий мести не посмеется над именующими их удовольствия адскими удовольствиями, удовольствия же супружеской любви и любви к ближнему - небесными? И так с остальными. В-третьих. Способность подтверждать все желаемое не есть умом, но только изощренностью, могущею существовать даже у злых. Есть очень ловкие подтвердители, не знающие никакой истины и, тем не менее, могущие подтвердить истину и ложь. И некоторые из них говорят: "Что такое истина? Существует ли она? То, что я ставлю истиною, не есть ли истина?" И таких в мире всегда считают умными; между тем как они лишь перемазчики стен: умны лишь сознающие, что истина есть истиною, и подтверждающие это истинами, постоянно сознаваемыми; тех и других различить весьма трудно, так как нельзя различить света утверждения от света сознания истины, и кажется вполне, что те, кто в свете утверждения, суть тоже в свете сознания истины; когда, между тем, есть разница между светом химерным и светом настоящим, и свет химерный в мире духовном таков, что изменяется во мраке, при наитии действительного света; в аду есть подобный химерный свет у многих, которые не видят вовсе ничего, когда введены в свет настоящий. Из этого очевидно, что способность подтверждать все желаемое есть только изощренностью, могущею существовать даже у злых. В-четвертых. Есть подтверждение умственное, и в то же время не волевое, но всякое подтверждение волевое есть тоже умственное. Подтверждающие веру, отдельную от милосердия, а между тем ведущие жизнь милосердия, и вообще все, подтверждающие ложь учения, но не живущие по этой лжи, суть в подтверждении умственном, но не в волевом в то же время; но подтверждающие ложь доктрины и живущие по этой лжи суть в подтверждении волевом, и в то же время в умственном; оттого, что разумение не наитствует в волю, но воля наитствует в разумение. Из этого тоже видно, что такое ложь зла и ложь, которая не есть ложью зла; эта ложь может быть соединена с добром, но не первая, потому что ложь, которая не есть ложью зла, есть ложь в разумении, но не в воле; а ложь зла есть ложью в разумении по злу в воле. В-пятых. Подтверждение зла волевое, и в то же время умственное, производит в человеке веру, что собственная предусмотрительность есть все, а Божественное Провидение - ничто, но не так относительно одного подтверждения умственного. Многие подтверждают в себе собственную предусмотрительность по видимостям в мире, но в то же время не отрицают Божественное Провидение; у них подтверждение только умственное, но у отрицающего Божественное Провидение подтверждение тоже волевое; и это подтверждение в связи с уверенностью, главным образом, у поклонников природы и у поклонников самих себя. В-шестых. На века остается все, подтвержденное волею, и в то же время разумением, но не то, что подтверждено одним разумением. В самом деле, принадлежащее одному разумению - не в человеке, но вне его; оно лишь в мысли, ничто же не входит в человека и не прививается ему, кроме того, что принято волею; ибо оное становится принадлежностью любви его жизни; что оное остается вечно - будет сказано в следующем номере. 319. Если все, подтвержденное волею, и в то же время разумением, остается вечно, то потому, что каждый есть своя любовь, и любовь его принадлежит его воле; затем также потому, что каждый человек есть своим добром и своим злом, ибо называется добром все, что принадлежит любви, и злом - что ей противно. Так как человек есть своею любовью, он также есть и формою своей любви, и может быть назван органом Любви своей жизни. Выше (279) было сказано, что чувства любви и затем мысли человека суть изменениями и вариациями состояния и формы органических субстанций его духа; теперь будет сказано, что такое эти изменения и вариации и каковы они; о них можно иметь представление по Сердцу и Легкому, в том, что происходят попеременные растяжения и сжимания, или расширения и сокращения, которые в сердце называются систолою и диастолою, а в легком дыханием; они суть растяжением и стягиванием, или расширением и суживанием его долей: в том изменения и вариации состояния сердца и легкого; подобные тому в других черевах, и им подобные в частях их, которыми кровь и животный сок принимаются и отталкиваются. То же самое в органических формах духа, которые суть субъектами чувств и мыслей человека, как было показано выше, с тою разницею, что их растяжения и сжимания, или взаимодействия, суть относительно в совершенстве, настолько высшем, что не могут быть выражены словами природного языка, но лишь словами языка духовного, которые возможно передать, сказав лишь, что это внутрь и обратно коловращения по способу непрерывного и неизменного винта, дивно переплетенные в воспринимательных формах жизни. Теперь сказано будет, каковы эти субстанции и эти формы чисто органические у злых и каковы у добрых; у добрых они вперед спиралью, а у злых обратно; те, которые спиралью вперед, обращены к Господу и принимают от него наитие, но те, которые спиралью назад, обращены к аду и не принимают наития: надобно знать, что чем более они обращены назад, тем более открыты сзади и закрыты спереди; и наоборот, насколько обращены они вперед, настолько открыты спереди и закрыты сзади. Поэтому можно видеть, какова форма, или каков орган у злого человека и какова форма и каков орган у человека доброго, и что они обращены в обратные стороны; а так как направление, однажды принятое, не может быть превращено, то очевидно, что в каком направлении человек умрет, в том он остается в вечность; любовь воли человека производит это направление, ибо, как было сказано, каждый человек есть своею любовью; от этого происходит, что каждый, после смерти, следует по пути своей любви: к небу - тот, кто в доброй любви, и к аду - тот, кто в дурной любви и успокаивается лишь в обществе, где его любовь царит; и что удивительно, каждый знает путь, как бы чуял его ноздрями. 320. IV. Если бы человек верил - так как это истина - что всякое добро и всякая истина от Господа, и всякое зло и всякая ложь от ада, то он бы не присваивал себе добра и не вменял бы его в заслугу, и не присваивал бы зла и не ставил бы себя в нем ответственным. Но так как эти предложения противны верованию подтвердивших в себе ту видимость, что мудрость и предусмотрительность - от человека и не наитствуют, согласно организации его духа (см. выше, 319), то они будут доказаны, и для отчетливости в таком порядке: 1. Подтверждающий в себе видимость, что мудрость и предусмотрительность - от человека и затем как в нем принадлежащие ему, может только видеть, что если бы было иначе, то он бы не был человеком, но был бы животным или статуей, а между тем это наоборот. 2. Верить и мыслить - так как это истина, - что всякое добро и всякая истина от Господа, а всякое зло и всякая ложь от ада, представляется невозможным, а между тем это поистине человечно и затем ангельское. 3. Верить и мыслить так невозможно для непризнающих Божественности Господа и не признающих, что зло есть грехами; но возможно для признающих эти два пункта. 4. Признающие эти два пункта размышляют только о зле; которое в них, и отгоняют его от себя в аду, откуда идет оно, насколько избегают его и отвращаются от него как от греха. 5. Таким образом, Божественное Провидение никому не присваивает зла и никому добра, но собственная предусмотрительность присваивает то и другое. 321. Но эти предложения будут пояснены в данном порядке. Во-первых. Подтверждающий в себе видимость, что мудрость и предусмотрительность - от человека и затем как принадлежащие в нем ему, может лишь видеть, что если бы было иначе, то он бы не был человеком, но был бы животным или статуей, а между тем это наоборот. Закон Божественного Провидения, дабы человек мыслил как бы сам собою, но тем не менее бы признавал, что то по Господу; из сего следует, что думающий и поступающий благоразумно, как бы сам собою, и признающий в то же время, что то по Господу, есть человеком, но не тот, кто подтвердил в себе, что думает и действует сам собою, и не тот, кто зная, что мудрость и предусмотрительность от Бога, ждет постоянно наития, ибо этот становится как бы статуей, а тот животным; что ожидающий наития становится как бы статуей, очевидно по тому, что ему надобно стоять или сидеть неподвижно, с опущенными руками, с открытыми или закрытыми глазами, без малейшего движения, не думая, не дыша. Какая же в нем жизнь тогда? Что верующий, что все, что он мыслит и делает, - от него, не различается от животного, тоже очевидно; ибо он думает лишь по духу природному, общему человеку и животным, а не по духу рационально духовному, который есть духом истинно человечьим, так как дух этот признает, что один Бог мыслит Сам по Себе, а человек мыслит по Богу; поэтому такой человек не знает другой разницы между человеком и животным, кроме той, что человек говорит, а животное издает звуки, и полагает, что тот и другое умирают одинаково. Будет еще нечто сказано о признающих наитие: они не получают никакого наития, кроме желающих того от всего сердца; те иногда получают ответ в живом сознании мысли или сокровенно, немою речью в ней, но редко явственно речью, и это для того, чтоб они мыслили и поступали, как желают и как могут, и чтобы поступающий разумно был разумен, а поступающий безумно был безумен; и никогда не поучаемы они тому, во что должны верить и что должны делать; для того, чтобы рациональность и свобода человеческая, состоящая в том, чтобы каждый поступал в свободе по рассудку, во всей видимости как бы сам собою, не погибали. Научаемые по наитию тому, во что они должны верить и что должны делать, научаемы не Господом и ни одним ангелом небесным, а каким-либо исступленным духом, Квакером или Гернгутом, и они соблазняемы. Всякое наитие от Господа совершается просветлением в разумении и любовью истины, и через последнюю в первое. Во-вторых. Верить и мыслить - так как это истина, - что всякое добро и всякая истина от Господа, и всякое зло и всякая ложь от ада, представляется невозможным, а между тем это истинно человечное и затем ангельское. Верить и мыслить, что всякое добро и всякая истина от Бога, представляется возможным, лишь бы только не сказать ничего сверх того; потому что оное согласно с теологией, против которой не дозволено мыслить; но верить, что всякое зло и всякая ложь - от ада, представляется невозможным, потому что, в таком случае, это было бы верить, что человек не может мыслить; но все же человек мыслит как бы сам собою, хотя это по аду, потому что каждому даровано Господом то, что мысль, откуда бы она не исходила, в нем представляется как его; иначе человек не жил бы человеком, не мог бы выведен быть из ада и введен в небо, то есть, быть преобразован, что многократно выше показано. Для этого даже Господь дает человеку знать и, следовательно, мыслить, что он в аду, если мыслит по злу, и дает ему также мыслить о средствах выйти из ада и не мыслить по адскому, но войти в небо и мыслить по Господу и, наконец, дает человеку свободу выбора. Из этого можно видеть, что человек может мыслить зло и ложь как бы сам собою, и тоже мыслить, что то или другое есть зло и ложь, следовательно, только видимость, что он мыслит сам собою, видимость, без которой человек бы не был человеком. Самое человечное и затем ангельское - это мыслить по истине, а именно: что человек не мыслит сам собою, но что ему даровано Господом мыслить по всей видимости, как бы сам собою. В-третьих. Верить и мыслить так невозможно для непризнающих Божественности Господа и того, что зло есть грехом, но возможно для признающих эти два пункта. Если это невозможно для непризнающих Божественности Господа, то потому, что один Господь дарует человеку мыслить и желать, и не признающие Божественности Господа, будучи разделены с Ним, верят, что мыслят сами собою; если невозможно это тоже для непризнающих зла грехом, то потому, что они мыслят по аду, а там каждый воображает, что мыслит сам собою. Но что это возможно признающим два эти пункта - видно по изложенному с долгими подробностями выше (288-294). В-четвертых. Признающие эти два пункта размышляют лишь о зле, которое в них, и отгоняют его от себя в ад, откуда оно, насколько избегают они его и отвращаются от него как от грехов. Кто не знает или не может знать, что зло от ада, а добро от неба? И кто затем не может знать, что насколько кто-либо избегает зла и отвращается от него, настолько он избегает и отвращается от ада? И кто затем не может знать, что насколько кто-либо избегает и отвращается от зла, настолько он желает и любит добро и, следовательно, выводится из ада Господом и вводится в небо? Все это рациональный человек может видеть, лишь бы знал он, что есть ад и небо, и что зло своего происхождения, а добро - своего; если же человек размышляет о зле, которое в нем, а это то же самое, что исследовать себя, и если избегает его, то отрешается от ада, и отбрасывает его позади себя, и вступает в небо, и лицезреет Господа; говорится, что человек это делает, но он не делает сам собою, а по Господу, Когда человек от доброго сердца и благочестивой веры признает эту истину, то эта истина внутренне тогда сокрыта во всем, что он затем мыслит и творит, как бы сам собою, так же, как в семени производительная сила, сопровождающая внутренние его до нового семени, и как удовольствие склонности к пище, раз человек признал ее полезной, словом, как сердце и душа во всем, что он мыслит и творит. В-пятых. Таким образом, Божественное Провидение не присваивает никому зла и никому добра; но собственная предусмотрительность присваивает то и другое. Это следствие всего сказанного: цель Божественного Провидения есть добро, оно во всех действиях направляется к добру, поэтому никому не присваивает добра, ибо таким образом добро вменялось бы в заслугу; и никому не присваивает зла, ибо таким образом это соделает человека виновным во зле; однако человек творит то и другое по собственному, ибо собственное есть одно зло; собственное воли есть любовь, а собственное разумения есть гордость собственного умствования, отсюда собственная предусмотрительность. Глава двенадцатая ВСЯКИЙ ЧЕЛОВЕК МОЖЕТ БЫТЬ ПРЕОБРАЗОВАН, И НЕТ ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЯ 322. Здравый рассудок говорит, что все предназначены к небу и никто к аду, ибо все родились людьми и затем в себе образом Божьим; образ Божий в них в том, что они могут понимать истину и могут творить добро; способность понимать истину - от Божественной Мудрости, а способность творить добро - от Божественной Любви; эта возможность есть образ Божий, который остается в человеке, здоровом духом, и не искореняется из него; отсюда явствует, что человек может стать гражданским и нравственным, а тот, кто гражданствен и нравственен, может стать духовным; ибо гражданственное и нравственное есть приемником духовного; гражданственным называется человек, знающий законы государства, в котором он гражданином, и живущий по этим законам; а нравственным называется человек, который ставит эти законы нравами для себя и добродетелями и согласует с ними свою жизнь. Теперь я скажу, каким родом жизнь гражданственная и нравственная есть приемником жизни духовной: живи по этим законам, не только как по законам гражданственным и нравственным, но также как по Божественным законам, и ты будешь человеком духовным. Едва ли есть народ, каким бы варварским он ни был, который бы не освящал законами, что не должно убивать, ни прелюбодействовать с женою другого, ни красть, ни лжесвидетельствовать, ни нарушать прав другого; человек гражданственный и нравственный соблюдает эти законы, дабы показаться добрым гражданином, но если не считает он эти законы Божественными, то он лишь только человек гражданственный и нравственный природный; считая же их за Божественные, он становится человеком гражданственным и нравственным духовным; разница в том, что он не только добрый гражданин земного царства, но добрый гражданин небесного царства: добро, творимое ими, различает их; добро, творимое людьми гражданственными и нравственными природными, не есть добром в себе, ибо человек и мир в этом добре; добро, творимое людьми гражданственными и нравственными духовными, есть добром в себе, потому что Господь и небо в этом добре. Из этого можно видеть, что каждый человек, рождаясь могущим стать человеком гражданственным и нравственным природным, рождается тоже в возможности стать человеком гражданственным и нравственным духовным; достаточно, чтобы он признавал Бога, не творил бы зла, потому что оно против Бога, а творил добро, потому что оно с Богом; от этого дух входит в гражданственное и нравственное человека, и оные живут, но без того нет духа в них, и оные не живут; поэтому человек природный, как бы гражданственно и нравственно не поступал, называется мертвым, между тем как человек духовный называется живым. По Божественному Провидению Господа, каждый народ имеет какую-либо религию, и главным пунктом всякой религии есть признание, что есть Бог; ибо иначе это не называлось бы религией; и всякий народ, живущий по религии, то есть не делающий зла, потому что зло против Бога, получает некоторое духовное в природное свое. Кто, услыша язычника, говорящего, что он не хочет делать того или другого зла, потому что зло против Бога, не скажет в себе: "Разве человек этот не будет спасен? Мне кажется, что не может быть иначе". Здравый рассудок внушает это. И с другой стороны кто, услыша, что христианин говорит: "Я считаю за ничто такое или другое зло, что мне до мнения, что оно против Бога", - не скажет в самом себе: "Разве этот человек будет спасен?" Мне кажется что невозможно; здравый рассудок тоже внушает это. Если такой человек говорит: "Я родился христианином, я крещен, знаю Господа, читал Слово, приступал к таинству Евхаристии", - значит ли это что-нибудь, если он не считает грехами убийства, смертоносного мщения, прелюбодеяния, лжесвидетельства или лжи и различных насилий? Мыслит ли такой человек о Боге или о какой-либо жизни вечной? Мыслит ли он даже, что есть Бог и жизнь вечная? Здравый рассудок не внушает ли, что такой человек не может быть спасен? Это сказано о христианине, потому что язычник более христиански мыслит о Боге по религии, в жизни своей. Но в последующем сказано будет подробнее об этом предмете, и в таком порядке: I. Цель сотворения есть Небо, произведенное из Рода Человеческого. II. Затем от Божественного Провидения дабы всякий человек мог быть спасен, и были спасены все, признающие Бога и живущие хорошо. III. Вина самого человека, если он не спасен. IV, Таким образом все предназначены к небу и никто к аду. 323. I. Цель сотворения есть Небо, произведенное из Рода Человеческого. Что небо состоит лишь из родившихся людьми, было показано в Трактате О Небе и об Аде, изданном в Лондоне в 1758 г., а также выше; а так как небо не состоит из иных, то явствует, что цель создания есть небо, произведенное из рода человеческого. Что такое цель создания, было, правда, показано выше (27-45), но оное увидят еще яснее по объяснению следующих предложений: 1. Всякий человек был создан, дабы жить вечно. 2. Всякий человек был создан, дабы жить вечно в счастливом состоянии. 3. Таким образом, всякий человек был создан, дабы вступить в небо. 4. Божественная Любовь не может иначе, как желать этого, и Божественная Мудрость иначе, как способствовать Промыслами к этому. Так как из этих объяснений можно видеть, что Божественное Провидение есть лишь предназначением к небу, и что не может быть изменено оно в другое предназначение, то будет здесь показано, что цель сотворения есть Небо, происходящее от Рода Человеческого, и это в данном порядке. Во-первых. Всякий человек был создан, дабы жить вечно. В Трактате О Божественной Любви и Божественной Мудрости (части III и V) было показано, что в человеке три степени жизни, именуемые природною, духовною и небесною, и что эти степени актуальны в каждом человеке; у животных же одна степень жизни, которая, будучи подобна последней степени в человеке, именуется природною; из того следует, что человек, по воздвижению своей жизни к Господу, обретается сверх того, как у животных, в таком состоянии, что может понимать присущее Божественной Мудрости и желать присущее Божественной Любви, таким образом принимать Божественное; а принимающий Божественное, до того, что видит и сознает его в себе, не может быть иначе, как только в сочетании с Господом, и по этому сочетанию жить вечно. К чему бы послужило Господу все творение Вселенной, если бы Он не создал образов и подобий Самого Себя, которым бы мог сообщить свое Божественное! Иначе, что бы это было, как не устроение, дабы такая-то вещь была и не была бы, или дабы такая-то вещь существовала и не существовала бы, и без иной цели, кроме возможности издали рассматривать чистейшие превратности и постоянные изменяемости, как на каком-либо театре. Что бы сталось с Божественным в этих образах и подобиях, если бы они существовали не ради цели служить субъектами, воспринимающими Божественное ближе, видящими и ощущающими его? А так как Божественное неисчерпаемой славы, то было бы удержано, и могло бы удержать оно это в себе одном? Ибо любовь желает сообщать свое другому, и даже давать от своего, сколько может, тем более Божественная Любовь, которая Бесконечна. Может ли она дать и потом отнять? Дать то, что должно погибнуть, - не есть ли это дать то, что внутренне в себе не есть чем-либо, так как оно, погибая, становится ничем, и в нем нет того, что Есть. Но она дает то, что Есть и не перестает Быть, а это вечное. Дабы всякий человек жил вечно, от него отнимается то, что есть смертного в нем; смертное в нем - материальное тело, которое отрешается смертию; таким родом обнажается бессмертное, которое есть его духовным началом, и он становится духом в форме человеческой; его духовное начало есть этим духом. Что дух человеческий не может умереть, то видели древние мудрецы, ибо они говорили: "Как может душа (animus), или дух, умереть, если он может быть разумен?" Не многие теперь ведают внутреннюю идею этих философов о данном пункте; эта идея, ниспадавшая в их общее сознание от неба, была в том, что Бог есть самою мудростию, которой приобщается человек, и что Бог бессмертен и вечен. Так как мне дано было говорить с Ангелами, то я скажу тоже нечто по опыту. Я беседовал с жившими много веков тому назад, с существовавшими до потопа, с жившими во время Господа и одного из его апостолов, с жившими в последующие века, и все они мне представлялись людьми среднего возраста и говорили мне, что они не знают, что такое смерть, и только знают, что это - осуждение. Все, жившие хорошо, вступая в небо, возвращаются к юности своей мирской жизни и в ней остаются вечно, даже достигшие в миру старости и дряхлости, а женщины, хотя бы старые и дряхлые, вступают в расцвет возраста и красоты. Что человек по смерти живет вечно, весьма очевидно по Слову, где жизнь в Небе названа жизнию вечною (так сказано в Матф. XIX, 29, XXV, 46; Марк, X, 17; Лука, X, 25, XVIII, 30; Иоанн, III, 15, 16, 36; V, 24, 25, 39; VI, 27, 40, 68; XII, 50); затем также просто Жизнию (Матф. XVIII, 8, 9; Иоанн, V, 40; XX, 31). Господь также сказал своим ученикам: "Я живу, и вы жить будете" (Иоанн, XIV, 19) и по предмету воскресения, что "Бог есть Бог живых, а не Бог мертвых"; и также, что они не могут умереть (Лука, XX, 36, 38). Во-вторых. Всякий человек был создан, дабы жить вечно в счастливом состоянии. Это последовательно, ибо желающий, чтобы человек жил вечно, желает также, чтобы он жил в счастливом состоянии. Что такое вечная жизнь без этого состояния? Всякая любовь желает добра другому: любовь родительская желает добра детям; любовь жениха и мужа желает добра невесте или супруге, и любовь дружеская желает добра друзьям. Тем более того же желала Любовь Божественная! А что такое добро, как не приятное, и что такое Божественное добро, как не вечное блаженство? Всякое добро называется добром по приятности или блаженству этого добра; называется, правда, добром то, что дается и чем обладают, но если в том нет удовольствия, то оное - бесплодное добро; из этих объяснений очевидно, что вечная жизнь есть также вечное блаженство. Такое состояние человека есть целью творения, но если в этом состоянии одни вступающие в небо - вина не Господа, но человека; что в том вина человека, увидится из последующего. В-третьих. Таким образом, всякий человек был создан, дабы войти в небо. В том цель творения; но если входят в небо не все, то потому, что насыщаются адскими удовольствиями, противоположными небесному блаженству; и не обретающиеся в небесном блаженстве не могут войти в небо, ибо не могут выносить его. Не отказывается кому бы то ни было из пришедших в мир духовный взойти на небо, но когда тот, кто в адском удовольствии, входит в небо, его сердце замирает, дыхание затрудняется, жизнь начинает угасать, он задыхается, он в муке и крутится как змея, придвинутая к огню; так оно, потому, что противоположное действует на противоположное. Тем не менее, родясь человеком, и потому в способности мыслить и желать и затем в способности говорить и действовать, они не могут умереть; но не будучи в возможности жить с иными, кроме тех, которые в подобном удовольствии жизни, они и посылаются к ним; следовательно, обретающиеся в удовольствии зла и обретающиеся в удовольствии добра посылаются соответственно к себе подобным; даже каждому дано быть в удовольствии своего зла, лишь бы только он не наваждал тех, кто в удовольствии добра; но так как зло не может не наваждать добро, ибо в зле есть ненависть к добру, для этого, дабы не причинял ущерба, они удалены и ввергнуты в свои места в аду, где удовольствие их изменяется в неудовольствие. Но оное не мешает тому, дабы по созданию, и затем по рождению, человек не был таков, чтобы не мог войти в небо; ибо кто умирает ребенком - идет в небо, воспитывается там и обучается, как человек в миру; и по чувству любви к добру и к истине он наполняется мудростью и становится ангелом; то же самое могло быть с человеком, воспитанным и обучаемым в мире; ибо в нем способность та же, как и в ребенке; о детях в Мире духовном смотрите в Трактате О Небе и об Аде, изданном в Лондоне в 1758 г. (329-345). Если оное не так для весьма многих в Мире, то потому, что они любят первую степень жизни своей, называемую природною, и не желают отрешиться от нее и стать духовными; рассмотренная же в себе, первая степень жизнь любит лишь себя и мир, ибо оное в связи с чувствами телесными, принадлежащими тоже миру; но рассмотренная в себе духовная степень жизни любит Господа и небо, любит тоже себя самое и мир, но Бога и небо, - как высшее, главное и преобладающее, себя же и мир - как низшее, орудийное и служащее. В-четвертых. Божественная Любовь не может иначе, как желать этого, и Божественная Мудрость иначе, как способствовать этому. Что Божественною Сущностью есть Божественная Любовь и Божественная Мудрость, было вполне доказано в Трактате О Божественной Любви и Божественной Мудрости; было тоже доказано (358-370), что во всяком человеческом зародыше Господь образует два приемника: один для Божественной Любви, другой для Божественной Мудрости; приемник Божественной Любви - для будущей воли человека и приемник Божественной Мудрости - для его будущего разумения; и, таким образом, Он вложил в каждого человека способность желать добро и способность понимать истину. Теперь, так как по рождению человек имеет эти две способности, дарованные ему Господом, и Господь в них как в Ему принадлежащем человеке, то очевидно, что Божественная Любовь не может иначе, как желать, чтобы человек вошел в небо, и там наслаждался вечным блаженством, а Божественная Мудрость иначе не может, как способствовать этому. Но так как от Божественной Любви Господа, дабы человек ощущал в себе небесное счастие как свое, и оное возможно лишь только, если человек удержится во всей видимости, и что он мыслит, желает, говорит и действует сам собою, то Господь, по этому самому, может лишь вести человека по законам Своего Божественного Провидения. 325. II. Затем от Божественного Провидения, дабы всякий человек был спасен, и были спасены признающие Бога и живущие хорошо. Что всякий человек может быть спасен, очевидно по тому, что было показано выше. Некоторые в том мнении, что Церковь Господня лишь в Христианском мире, потому что там только ведают Господа и только там есть Слово; между тем, там много таких, которые верят, что Церковь Божия - общая, или разошедшаяся и распространенная на всем земном шаре; таким образом даже у тех, которые не знают Господа и не имеют Его Слова, они говорят, что это не тех вина, что для тех неведение непреодолимо, и что противно Любви и Благости Божией, дабы некоторые люди родились для ада, когда, между тем, они одинаково суть людьми. Теперь, так как у христиан, если не у всех, то у большого числа, есть верование, что Церковь общая - и даже названа она Общением, - то явствует, что весьма общие предметы Церкви входят во все религии и составляют это Общение; что эти общие предметы суть признание Бога и добро жизни, увидится в последующем порядке. 1. Признание Бога соделывает сочетание Бога с человеком и человека с Богом, отрицание же Бога соделывает разъединение. 2. Каждый признает Бога и сочетается с ним по добру своей жизни. 3. Добро жизни, или жить хорошо, - это избегать зла, потому что оно против религии и, таким образом, против Бога. 4. В этом общие пункты всех религий, по которым каждый может быть спасен. 326. Но эти предложения будут рассмотрены и доказаны отдельно. Во-первых. Признание Бога соделывает сочетание Бога с человеком и человека с Богом, отрицание же Бога соделывает разъединение. Некоторые могут думать, что непризнающие Бога могут быть также спасены, как и признающие, если только ведут пристойную жизнь; они говорят: "Что производит признание? Не есть ли оно только мыслию? Не могу ли я легко признать, когда наверное узнаю, что есть Бог? Я слышал о Нем, но я Его не видел; сделай, чтобы я Его увидел, и поверю я". Такую речь ведут очень многие из отрицающих Бога, когда им дозволено рассуждать с человеком, признающим Бога. Но что признание Бога сочетает, а отрицание Бога разъединяет, будет пояснено некоторыми доводами, познанными мною в духовном Мире. Там, когда кто-либо подумает о другом и пожелает с ним говорить, то сейчас тот другой присутствует; там это обще и не бывает иначе; причина в том, что в Мире духовном нет расстояния, как в Мире природном, но есть лишь видимость расстояния. Другое то, что так как мысль, по некоторому знакомству с другим, производит присутствие, любовь, по некоторому чувству к другому, производит сочетание, отчего происходит то, что двое ходят вместе, дружески разговаривают, живут в одном доме или в одном обществе, сходятся часто и оказывают друг другу взаимные услуги. Обратное тоже случается, когда один не любит другого, и еще более, когда ненавидит его, то он его не видит, нейдет к нему, и они тем отдаленнее, чем сильнее нелюбовь его или ненависть, и даже, если тот присутствует, а он припоминает ненависть свою, то становится невидим. Из этих немногих примеров видеть можно, откуда присутствие и откуда сочетание в духовном Мире, то есть, что присутствие происходит от воспоминания о другом с желанием его увидеть, а сочетание от чувства, присущего любви. Тоже самое со всем в человеческом духе, оное же бесчисленно, и сочетаемо, и совместно по чувствам, или по тому, как один любит другого. Это сочетание есть сочетание духовное, подобное себе, как в общем, так и в частностях; сочетание это духовное берет свое начало от сочетания Господа с духовным Миром и с природным Миром, в общем и в частности; из этого очевидно, что насколько кто знает Господа и мыслит по знаниям о Нем, настолько Господь с Ним сочетается; и наоборот, насколько кто не знает Господа, настолько Господь отсутствует, и насколько кто Его отрицает, настолько он с Ним разъединен. Сочетание производит то, что Господь обращает лице человека к себе и тогда ведет его; поэтому все ангелы небесные обращают лице к Господу как Солнцу, и все духи адские отвращают лица свои от Господа. Из этих объяснений ясно видно, что производит признание Бога, и что производит отрицание Бога. Отрицающие Бога в Мире, отрицают Его и после смерти, и они становятся организмами, по описанию выше (319), организация же, устроенная в Мире, остается вечно. Во-вторых. Каждый признает Бога и сочетается с Ним по добру своей жизни. Все, ведающие что-либо из религии, могут знать Бога, они также могут говорить о Боге по знанию или из памяти, и даже могут некоторые мыслить о Боге по разумению; но если человек не живет хорошо, это все производит лишь присутствие, ибо, тем не менее, он может отвращаться от Бога и обращаться к аду, что и бывает, когда он дурно живет. Но признавать Бога от сердца могут лишь живущие хорошо; Господь, по добру их жизни, их отвращает от ада и обращает к Себе, оттого, что только такие любят Бога, ибо любят Божественное, исходящие от Бога, творя их; Божественное, исходящее от Бога, суть заповеди закона Его; это Божественное суть Богом, потому что Он Сам есть исходящим Божественным Своим, и в том любовь к Богу; поэтому Господь говорит: "Кто соблюдает заповеди Мои, тот Меня любит; но не соблюдающий заповеди Мои Меня не любит" (Иоанн, XIV, 21, 24). По той причине две Скрижали Десятисловия: одна для Бога, а другая для человека; Господь постоянно действует, дабы человек принимал то, что в Скрижали Божией, но если человек не делает того, что в человеческой скрижали, то он не получает сердечного признания того, что в скрижали Божией, а не получая, он не соединен, посему эти две скрижали составляют одно и названы скрижалями Союза: союз означает соединение. Каждый признает Бога и соединяется с Ним по добру своей жизни, оттого что добро жизни подобно добру, которое в Господе и, следовательно, которое от Господа; когда же человек в добре жизни, то сочетание соделывается. Обратное со злом жизни: это зло отвергает Господа. В-третьих. Добро жизни, или хорошо жить, - это избегать зол, потому что они против религии и, таким образом, против Бога. Что в оном добро жизни, или жить хорошо, было вполне доказано в Учении Жизни для Нового Иерусалима, от начала до конца. Вот что я только прибавлю: если ты делаешь добро во всем обилии, например, если строишь храмы, украшаешь их и наполняешь дарами, если принимаешь на себя расходы больниц и богаделен, если раздаешь ежедневно милостыню, если оказываешь помощь вдовам