ей" (55). Обряды могут объединять и людей просвещенных, и тех, кто следует им по традиции. Но конечная их цель одна: укрепить в народе любовь к Богу и человеку. Всего уверенней чувствовал себя философ, когда говорил о нравственной стороне заповедей. Язычники делают субботу мишенью для своих насмешек, но разве не является благословенным этот дар-день отдыха, когда все, даже рабы, получают освобождение от труда? "Разве не достойны,-спрашивает Филон,- высшего уважения Законы, которые учат богатых уделять из своего имущества бедным и утешают бедняков тем, что настанет для них время, когда им не придется просить милостыню у дверей богачей, а получат назад отнятую у них собственность?" (56) Раввины верили, что, если Тора будет неукоснительно соблюдаться, это ускорит наступление эры Мессии. Филон нигде не упоминает о Помазаннике, хотя и пишет о некоем "человеке, вожде и воине, приход которого предсказан древними" (57). Мессианские воззрения философа ограничивались надеждой на победу добродетели, после чего Бог дарует Своему народу мир и благоденствие, собрав его на земле предков (58). Это самое большее, что мог сказать Филон о Царстве Мессии. Мыслитель, считавший материю злом, не мог принять веру в грядущее воскресение и преображение мира. Реальным Филон считал только Царство Божие, которое "внутри нас". Скованный дух "блуждает по бездорожью", но в конце концов, ведомый благодатью, приходит к заветной цели. Растворение в Боге, экстатический полет души, охваченной "трезвым опьянением", есть тот предел, который Филон решается назвать обожением человека (59). Достичь его нельзя без осознания собственных грехов. Это тяжкий подвиг, ибо кающийся неизбежно "приходит от себя в полное отчаяние". Но вслед за тем в результате борьбы с грехом дух освобождается от страстей и иллюзий. Аскетическое учение Филона местами перекликается и с доктриной йоги. В частности, философ настаиваег на том, что созерцанию должна предшествовать деятельная жизнь в духе добродетели. Истинный мудрец вначале не должен гнушаться житейскими делами. "Гражданская служба есть предмет насмешек для многих,- говорит Филон.- Вероятно, никогда не понимали, какая это полезная деятельность. Начни тогда с какого-либо занятия и практикуйся в делах частной и общественной жизни. И когда, соединив добродетели главы дома и гражданина, ты достигнешь совершенства в этих обеих сферах, начинай-как человек уже вполне готовый-свой переход к более просветленному образу жизни. Ибо деятельность идет впереди созерцательной жизни" (60). Как и многие стоики, Филон не считал самоумерщвление лучшим средством аскезы. Она, по его словам, включает в себя "чтение, упражнения, участие в обрядах, размышления о прекрасном, воздержание и исполнение обязанностей, вменяемых человеку" (61). Постепенно парализуя власть чувственного, человек "проходит сквозь видимую природу и устремляется за бестелесным". Авраам узрел Бога при закате солнца. Не значит ли это, что Неисповедимый познается только тогда, когда затихает суета мира? Полная свобода, слияние с вечной красотой Сущего - вот награда путнику, преодолевшему крутой подъем... Филон постоянно искал практического осуществления своего идеала. Но при всем пиетете к Общине Второго Храма он не мог найти в ней того, что хотел, и поэтому обратился к ессеям-терапевтам (См. выше, гл. XX). Присматриваясь к ним, он все больше утверждался в мысли, что именно эти отшельники воплотили его мечту. К одной из своих книг Филон приложил небольшой этюд "О созерцательной жизни", где изобразил скит терапевтов. В Египте они основали небольшие колонии, центром которых был поселок на берегу Мареотийского озера, к юго-западу от Александрии (62). Филону особенно импонировало, что вступать в секту побуждал людей не обычай, а свободное решение. По его словам, терапевтами становятся из любви к Богу. В описании Филона терапевты - настоящие монахи, общины которых разительно напоминают индийские ашрамы. Каждый отшельник имеет отдельную хижину со специальным местом для богомыслия и молитвы - монастерион. "Стремясь к бессмертной и блаженной жизни, - говорит Филон, - и считая, что земная жизнь уже кончилась, они оставляют имущество сыновьям и дочерям или другим родственникам, по доброй воле заранее сделав их наследниками" (63). Они считают, что обрели богатство, которое выше всех земных сокровищ, и ради него покидают "мир". Их связывают между собой взаимная любовь и вера. Среди терапевтов немало женщин, которые отказались от брака, предпочтя ему служение новой духовной семье. Филон не говорит, откуда аскеты получали средства для жизни. Возможно" наследники давали обязательство помогать тем, кто удалился в пустыню. Впрочем, потребности терапевтов были ничтожными: они придерживались умеренности в еде и одевались в самые скромные одежды. Большую часть дня монахи проводили в чтении Библии и медитациях. Периодически они устраивали общие собрания, во время которых старейшины толковали Слово Божие, а все хором пели гимны. Бдение завершалось ночным танцем, приводившим всех в состояние экстаза. "Они пребывают в этом чудесном опьянении до утра, - замечает Филон, - не чувствуя тяжести в голове и не смыкая глаз" (64). Сам философ видел в подобном состоянии высшую ступень аскезы. "Словно неистовые вакханты,-говорит он,-они охвачены восторгом, пока не узрят страстно желаемого" (65). Церковный историк IV века Евсевий, излагая книгу Филона о терапевтах, думал, что тот имел в виду христианских иноков (66). Ошибка очевидная, но поучительная. Сходство действительно большое. К тому же церковное монашество возникло именно в Египте, и основатели его были родом из Александрии. Не исключено, что ессеи, жившие у Мареотийского озера, явились прямыми предшественниками Антония Великого и Пахомия. Однако следует подчеркнуть, что монашество рассматривалось Церковью в качестве одной из форм христианской жизни. Пребывание "в миру" было провозглашено "равночестным" монашеству (67). Между тем для Филона терапевты стали абсолютным, непревзойденным образцом. К этому его логически привели дуализм и жажда развоплощения. Филон был не одинок. Бегство от мира было последним словом почти всех дохристианских религий. Прежде чем александриец пропел свой восторженный гимн пустыне, он уже звучал в устах отшельников-даосов и буддийских бхикшу, йогинов и служителей Сераписа, джайнистов и пифагорейцев. Спасение видели в уничтожении плоти, в уходе за грань земного, в царстве чистого духа. Но в те самые годы, когда отрешенность казалась единственной дорогой к Богу, Иисус Назарянин готовился нести людям Благую Весть. Весть о том, что Слово стало плотью, что Бог освятил Своим приходом земную жизнь, от которой аскеты с презрением отвернулись... ПРИМЕЧАНИЯ Глава тридцать вторая ФИЛОН АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ 1. В своей книге "Посольство к Каю" (28) Филон называет себя седым стариком. Поскольку речь идет о 40-42 гг., то следует думать, что он родился не позже середины 20-х годов до н. э. 2. На Филона постоянно ссылаются Климент Александрийский, Ориген, св. Василий Великий, св. Григорий Нисский, бл. Иероним, св. Исидор Пелусиот и др. О его влиянии на христианское богословие см.: Ф. Фаррар. Первые дни христианства. Пер. с англ. СПб., 1888, с. 227 сл.; Э. Гэтч. Эллинизм и христианство, с. 88 сл.; Н. Глубоковский. Благовестие ап. Павла, т. II. СПб., 1910, с. 23-425; S. Каrрре. Philon et la Patristique, р. 1-33. 3. Это посольство было вызвано гонением на иудеев, которые отказались воздать божеские почести императору Каю (Калигуле). См.: Э. Ренан. Апостолы. Пер. с франц. СПб., 1907, с.140 сл. 4. О семье Филона сообщает И. Флавий: Иуд. война, II, 15, 1; 18, 7; IV, 10, 6, V, 1,6; VI, 4, 3; Арх. XVIII, 6, 3; 8, 1; XIX, 5, 1; XX, 5,2. О священническом происхождении этой семьи см.: бл. Иероним. О знаменитых мужах, XI. 5. Philo. De Providentia II, 109. Произведения Филона на русский язык (за малыми исключениями) не переведены, однако существует их подробное изложение в работе: В.Иваницкий. Филон Александрийский. Жизнь и обзор литературной деятельности. Киев, 1911. 6. См.: А. Эдершейм. Жизнь и время Иисуса Мессии, т. I, с. 52 сл., а также приложение ко II тому этой книги: Life and Time of Jesus the Messiah, 1962; Y. Bentwich. Philo-Judaeus of Alexandria. Philadelphia, 1940, р. 199 ff. 7. De specialibus legibus, II, 210. 8. Quod Omnis probus liber sit, 20. 9. Legum allegoriae, II, 85. 10. Quod Deus sit immutabilis, 46. 11. De gigantibus, 47 12. Legum allegoriae, II, 85. 13. Quod Omnis probus liber sit, 74. 14. De specialibus legibus, I, 13-18; De Decalogo, 64-65. 15. De Providentia, II, 28. 16. Там же, II, 42; Quod Omnis, 2. 17. De migratione Abrahami, 134. 18. De aeternitate mundi, 2. 19. О применении аллегорического метода в христианской экзегезе см.: В. Дмитриевский. Александрийская школа. Казань, 1884. 20.См.: J. Guttтапп. Philosophies of Judaism, р. 27. 21. De Opificio mundi, 7-8. 22. См., напр., Quod Deus sit immutabilis, 11. В согласии с этим св. Иоанн Златоуст утверждал, что в Книге Бытия "употреблены грубые речения, приспособительно к немощи человеческой" (Беседы на Бытие, XV, 2). 23. Основные черты раввинистического учения о "первом Адаме" обрисованы в статье Л.Гинцберга "Adam-Kadmon" (ЕЭ, т. I, с. 441-445). 24. См.: В. Бычков. Эстетика Филона Александрийского.-ВДИ, 1975, Э 3, с. 62. 25. De somnis, I, 20. 26. Quod Deus sit immutabilis, 14. 27. Legum allegoriae, I, 91. См.: Д. Гусев. Учение о Боге и доказательствах бытия Божия в системе Филона.-ПС, 1881, Э 12, с. 194. 28. De mutatione nominum, 5. 29. De Opificio mundi, 8. 30. Quod Deus sit immutabilis, 62. 31. См.: С. Булгаков. Свет Невечерний. М., 1917, с. 111 сл.; В. Лосский. Мистическое богословие Восточной Церкви.-БТ, в. 8, с. 18 сл. 32. De praemiis et poenis, 45. 33. Quis rerum divinarum heres sit, 69. 34. De Cheburim, 9. Раввинистические параллели этой мысли приведены у К. Зигфрида (ЕЭ, т. XV, с. 262). 35. "Филон,-отмечает Д. Клиффорд,-является самым ранним свидетелем учения о том, что Идеи суть мысли Бога" (D.A. Cliffford. The History of the Religions Philosophy. Cambridge, 1965, р. 142). 36.См.: В. Лосский. Мистическое богословие..., с. 39 сл. 37. О Слове у пророков см.: Ис 9, 8; 40, 8, 26; 44, 27; 55, 10 сл. Связь учения Филона о Слове с раввинистическим понятием Мемры рассмотрена А. Эдершеймом (Ук. соч., т. I, с. 59 сл. и специальное приложение к т. 2). См. также: Л. Буйе. О Библии и Евангелии, с. 28 сл. В Египте учение о творческом Слове появилось еще в III тыс. до н.э. (см.: Б. Тураев. Египетская литература. М., 1920, с. 39 сл.). 38. См.: М. Муретов. Философия Филона Александрийского в отношении к учению Иоанна Богослова о Логосе. М., 1885, с. 174 сл. 39. De migratione Abrahami, 6. 40. De plantatione, 18. 41. Legum allegoriae, III, 207. 42. De agricultura, 12; De confusione linguarum, 14. 43. De plantatione, 8-9. 44. De opificio mundi, 8. 45. Как последователь философии Аристотеля, Фома признавал и его теорию безначальности мира, но, будучи исповедником библейского учения о творении, он не мог принять ее полностью. Эту дилемму Фома Аквинат решил в духе Филона. По его учению, "универсалии", т. е. духовная первооснова вещей, предвечно пребывают в Самом божественном Разуме. См.: S. Decloux. Temps, Dieu, Liberte dans les Commentaires Aristoteliciens de Saint Thomas d'Aquin. 1967, р. 52. 46. De Providentia, I, 7. 47. De specialibus legibus, IV, 187. 48. Legum allegoriae, III, 77. 49. Там же, 71. 50. De migratione Abrahami, 9. 51. Quod Deus sit immutabilis, 46. 52. De Providentia, I, 63. 53. См : Г. Генкель. Апион.-ЕЭ, т. II, с. 844. 54. De specialibus legibus, I, 271. 55. Там же, 287 56. Там же, II, 70. 57. De praemiis, 15-16. 58. См.: А. Смирнов. Мессианские ожидания и верования иудеев..., с. 75; А. Троицкий. Антропологическое и эсхатологическое учение Филона.-ВР, 1904, Э 18, с. 198 сл. 59. De opificio mundi, 71; Legum allegoriae, III, 82; De somniis, II, 249. 60. De fuga et inventione, 75а. 61. Legum allegoriae, III, 18. 62. См.: Н. Смирнов. Терапевты и сочинение Филона Иудея "О жизни созерцательной", с. 19 cл.; М. Елизарова. Община терапевтов, с. 40 сл. Как уже было отмечено выше, термин терапевт происходит от арамейской формы слова ессей. 63. Филон. О созерцательной жизни, 13. 64. Там же, 89. 65. Там же, 12. 66. Евсевий. Церк. История, II, 17. 67. См. правила 10, 11, 21 Гангрского Собора. Следует признать, что в христианском монашестве (особенно средневековом) неоднократно возникали спиритуалистические уклоны, коренящиеся по своей природе не в Евангелии, а в платоновском и эллинистическом отрицании плоти. Самые крайние из этих уклонов превратились в манихейскую ересь, терзавшую (под разными обличьями) Церковь на протяжении многих веков (павликиане, богомилы, катары, альбигойцы и пр.). Главная идея этой ереси-происхождение плоти и всего материального мира от дьявола. Глава тридцать третья ПРЕДТЕЧА Иудея, 26-27 гг. Избавитель придет, когда Израиль покается. Рабби Иоханан В четырнадцатый, по восточному счету, год правления Тиберия прокуратор Валерий Грат был отозван из Палестины и кесарийский гарнизон готовился к встрече нового наместника Понтия Пилата. Когда корабль приближался к гавани, с палубы римлянам открылась картина, живо напомнившая им о родных краях. Еще издали можно было различить две гигантские статуи Августа и Юноны, белые колоннады портовых зданий и храмов. Сойдя на берег, новоприбывшие осмотрели дворец, театры и цирк, сооруженные Иродом Великим. На каждом шагу они убеждались, что провинция хорошо усвоила порядки, стиль и вкусы Рима. Впрочем, самого наместника этот парадный фасад обмануть не мог. Ему было известно, что в глубине страны течет иная, непонятная Западу жизнь, которую нелегко будет держать под контролем. Выгодную должность прокуратора Пилату выхлопотал всесильный тогда сенатор Сеян, заклятый враг иудеев. Пилат не скрывал, что разделяет чувства патрона, и с презреньем относился к обычаям страны, где должен был теперь представлять власть императора. О человеке, который через несколько лет вынесет смертный приговор "Царю Иудейскому", известно немного. Однако мы знаем, что он отнюдь не отличался чуткой совестью и мало походил на героя булгаковского романа. Филон, современник Пилата, приводит о нем весьма резкие отзывы. Говорили, что прокуратор "жесток от природы и в своей жестокости ни перед чем не останавливался". В ставке Пилата царила коррупция. "Страна была разграблена, угнетена и разорялась всеми способами. Людей постоянно казнили без суда" (1). Сообщение Филона подтверждает и Флавий, родившийся вскоре после отставки Пилата. Действия пятого прокуратора Иудеи шли вразрез с указаниями самого цезаря. Поскольку Палестина находилась вблизи парфянской границы, Тиберий хотел сохранить там спокойствие. Он лично покровительствовал Ироду Антипе, и тот назвал его именем свою столицу Тивериаду. Правда, в 19 году император запретил переход в иудаизм, но эдикт его был направлен также против египетских культов и распространялся только на Рим. Тиберий любил повторять, что опытный пастух стрижет овец, а не сдирает с них шкуру; между тем алчность Пилата не знала границ. Напрасно ему говорили, что он нарушает волю Августа, он оставался глух ко всем предостережениям, олицетворяя самые худшие стороны римского владычества. Конфликты начались сразу. На другое же утро после вступления войск наместника в Иерусалим люди, проснувшись, увидели портреты Тиберия, укрепленные на стенах. Прежде ни один прокуратор не решался столь явно бросать вызов общественному мнению. Огромная толпа иерусалимлян немедленно хлынула в Кесарию с просьбой убрать изображения. Пилат, надеясь сломить упорство народа, в течение целой недели отказывался уступить. Но даже когда демонстрантов оцепили солдаты, они продолжали кричать, что лучше погибнут, чем допустят нарушение Закона в стенах святого города. Раздосадованному прокуратору пришлось наконец сдаться, но с тех пор он ожесточенно мстил непокорному народу. За десять лет его правления не раз происходили кровавые стычки, спровоцированные Пилатом (2). Однако, пока Сеян пользовался доверием цезаря, никакие жалобы не могли пошатнуть положение прокуратора. Тиберий сместил его лишь в 36 году, после казни Сеяна. Можно только удивляться, что восстание евреев против Рима не вспыхнуло еще при Пилате, который превратил Иудею в "горячий район". Психологически оно созрело именно тогда, тем более что в других провинциях начались антиримские волнения. Рах Romana оказалась иллюзией. Тиберий едва успевал справляться с бунтующими легионами, отражать натиск германцев, фракийцев, африканцев. В самой Италии возникла оппозиция, на которую цезарь отвечал репрессивными мерами. Вначале он, подражая Октавиану, прикидывался демократом, но скоро понял, что пора сбросить маску. "Дня не проходило без казни,- пишет Светоний,- будь то праздник или заповедный день; даже на новый год был казнен человек. Со многими вместе обвинялись их дети и дети их детей... Никакому доносу не отказывали в доверии. Всякое преступление считалось уголовным, даже несколько невинных слов" (3). Закон "об оскорблении величества", введенный Тиберием, легко мог оправдать любой акт произвола. Есть мнение, что, характеризуя этот период, Светоний сгустил краски. Но его слова подтверждаются хотя бы тем фактом, что в 27 году император покинул столицу, предпочтя ей уединенный остров Капри. Вероятно, у него были серьезные причины искать убежища. Только глава государства, вызвавший всеобщую ненависть, мог пойти на такой шаг. Есть эпохи, когда симптомы перемен становятся почти осязаемыми, но тогда, в период между 26 и 27 годами, близость каких-то необыкновенных событий переживалась с исключительной остротой. В Иудее зелоты вновь начали тайно вооружаться и собирать добровольцев. Апокалиптические книги питали надежду на свержение римского ига. Оживали грозные видения Даниила и Еноха. Мысль о борьбе за независимость сливалась у народа с представлениями о конце света. Ждали, что вот-вот грянут трубы архангелов и на горизонте покажутся рати Сына Человеческого, идущего низложить царство Зверя. В победах цезаря видели последние судороги сатаны; уповали на чудесное вторжение Бога в ход истории, которое явит перед всеми мощь Его Правды... Параллельно с мечтами о возмездии и свободе углублялось мистическое восприятие тайны зла. Мысль о нем все больше захватывала Израиль. Никогда еще демонология не была так популярна, но за этим крылось нечто большее, чем наивное суеверие. Ветхозаветный человек отчетливо осознал реальность темного мира. Казалось, сам воздух был наполнен его испарениями; участились случаи беснования и одержимости (4). Зло перестали считать только изъяном, оно обнаруживало свою страшную активность, направленную против Творца и Его воли. Теперь, когда говорили о дьяволе, то имели в виду не ангела-искусителя Книги Иова, а космического врага всего творения. Под влиянием маздеизма, проникшего к иудеям через Кумран, библейский образ Дракона стал принимать вполне определенные черты. Утвердился взгляд на Вселенную как на арену битвы между Мраком и Светом, битвы, которая с каждым днем разгорается все яростней. Простой народ выражал эти идеи языком мифа. Суть его сводилась к тому, что некогда сатана, не желая примириться с центральным местом Адама в мироздании, отпал от Бога, что он притязал "занять место Сущего" и потому был "лишен ангельской славы" (5). Картины, которые впоследствии вдохновят Джона Мильтона, прочно вошли в религию иудаизма. Силам зла противопоставлялось могущество Божие. Но в каком виде оно проявится? Здесь мнения расходились. Если Книга Исайи возвещала об Агнце, Который придет без внешних знаков господства, побеждая лишь мощью Своего Духа, то символика других пророчеств давала повод ждать, что потрясены будут небо и земля. В одном, однако, все были согласны: Сам Господь, "Владыка Сильный", истребит зло и восстановит вечное согласие с тварью. Небо и земля, ночи и дни, все создания покорятся Богу и не будут нарушать заветов Его... Господь отринет от Себя злых, а праведные воссияют, как солнце; и в это время люди будут от грехов своих очищены водой (6). "Народ пребывал, замерев в ожидании"-эти слова евангелиста Луки кратко и точно передают состояние умов в первые годы правления Пилата (7). Израиль, действительно, был подобен натянутой струне. Вот почему, когда на берегах Иордана появился молодой отшельник Иоханан бар-Захария, говоривший, что Царство Божие при дверях, к нему немедленно потекли толпы людей. В Евангельской истории человек этот известен под именем Иоанна Крестителя. Новое мессианское движение встревожило Ирода Антипу. Западная сторона реки, где поселился проповедник, входила во владения тетрарха. По словам Иосифа Флавия, он стал опасаться, "как бы огромное влияние Иоанна на массу не привело к какому-нибудь возмущению". Чтобы, как пишет Флавий, "не раскаиваться, когда будет поздно", Ирод послал на Иордан солдат. Креститель был закован в цепи и переправлен в Махерон (8). Выбор пал на эту крепость, по-видимому, не случайно: она находилась километрах в двадцати от места, где Иоанна взяли под стражу. Антипа мог опасаться, что, если узника перевозить дальше, за него вступятся его многочисленные приверженцы. В намерение тетрарха не входило предать пророка казни. "Страх перед народом,-поясняет евангелист,-остановил его" (9). Ирод ограничился тем, что положил конец деятельности Иоанна, оставив его в почетном заточении. Но Антипа опоздал. "Человек, посланный от Бога", уже выполнил свою историческую миссию-возвестил людям о наступлении новой эры. Правитель имел все основания удивляться молниеносному успеху Иоанна. За какие-нибудь несколько месяцев он сумел вызвать покаянную волну по всей стране. К нему шли не только из Иорданского округа, но также из Иудеи и Галилеи. Среди кающихся были представители самых разных профессий и сословий: от книжников и солдат до мытарей. Народ почтительно называл Иоанна "рабби", но он не походил на обычных учителей. Все чувствовали, что Израилю послан наконец настоящий пророк, словно бы сам Илия явился из глубины веков. Даже внешний вид Крестителя был необыкновенным. Евангелия описывают его одежду и пищу, хотя, как правило, в них редко говорится о подобных деталях. На пустыннике была грубая бедуинская власяница из верблюжьей шерсти и кожаная повязка вокруг бедер. По обычаю назореев он носил длинные волосы. Предание запомнило, что Иоанн не пил вина и не ел хлеба. Его кормила скудная природа пустыни, где он находил мед и съедобную саранчу (10). Все это, конечно, могло действовать на воображение людей, однако аскеты уже перестали быть редкостью в Палестине; поэтому разгадку "огромного влияния" Иоанна, о котором пишет Флавий, следует искать в чем-то другом. Но в чем? Креститель не совершал чудес, его не поддерживал авторитет раввинских академий; фарисеи называли его бесноватым, хотя и не решались бороться с ним открыто. Будучи священником по рождению, пророк не связал свою судьбу с Храмом и не примкнул к саддукеям. Он вообще не являлся последователем какой-либо школы или секты. Наконец, Иоанн был молод и проповедовал лишь короткое время. Трудно объяснить популярность Крестителя и просто тем, что его проповедь оказалась созвучна кризисному моменту. В этом смысле он не составлял исключения. Но интересно, что Флавий, который с презрением говорит о большинстве религиозных вождей тех лет, называет Иоанна праведником*. Даже такое ничтожество, как Антипа, и тот невольно подпал под обаяние Крестителя. По словам евангелиста, тетрарх "выслушивал его, и смущался сильно, и охотно слушал его" (11). Позднее, обезглавив Иоанна, Ирод мучился страхом и угрызениями совести. Когда до него дошел слух об Иисусе, он решил, что это воскрес убитый им пророк. ----------------------------------------------------------------------- * .......... ........ - достойный (или совершенный) муж Почитатели готовы были видеть в Иоанне самого Мессию, хотя ни он, ни его дела не указывали на это. Одним словом, в самой личности Крестителя была заключена та неодолимая духовная сила, которая покоряла людей и влекла их к нему. Есть свидетельство о пустыннике, драгоценное и решающее, - свидетельство Иисуса Христа: Говорю вам: среди рожденных женами нет ни одного большего, чем Иоанн. (12) Если бы мы и не знали о пророке ничего, кроме этих слов, следовало бы считать его явлением исключительным. Откуда пришел Иоанн? В какой среде был воспитан? Что подвигнуло его стать проповедником? Прямых ответов на эти вопросы источники дают немного. Св. Лука называет его сыном иерусалимского священника Захарии и говорит, что от рождения он был отмечен печатью Духа. Но это предание, сохраненное, вероятно, учениками Крестителя, не объясняет, почему, нарушив обычай, он не стал преемником отца в Храме. О юности Иоанна не сохранилось почти никаких сведений. Евангелист лишь пишет, что с самых ранних лет он соблюдал назорейские обеты и "был в пустынях до дня явления его перед Израилем" (13). Как он там оказался? Трудно поверить, чтобы престарелый священник бросил служение и дом, чтобы скитаться с младенцем по безлюдным местам. К тому же, скорее всего, престарелые родители Иоанна умерли вскоре после его рождения. Апокрифическое Евангелие Иакова пытается рассеять туман, окружающий детство пророка, вводя в его биографию рассказ об избиении младенцев. Ирод Великий якобы хотел умертвить не только Иисуса, но и Иоанна. Тогда мать убежала с ним в пустыню, где расступившаяся гора скрыла их. Сам же Захария был убит воинами царя (14). Эта легенда неправдоподобна хотя бы уже потому, что родители Предтечи жили не в Вифлееме (15). Таким образом, если годы Христа в Назарете окутаны тайной, то с еще большим правом это можно сказать о жизни Его Предтечи до выхода на проповедь. Однако теперь, после открытий у Мертвого моря, появилась возможность в какой-то мере заполнить пробел в евангельском повествовании. Прежде всего было замечено сходство молитвы Захарии, приведенной у Луки, с кумранским "Гимном неофита". Из этого заключили, что семья Иоанна могла иметь связи с ессеями. По словам Флавия, сектанты "принимали чужих детей, еще восприимчивых к обучению, и относились к ним как к родным, и прививали им свои нравы" (16). Осиротевший мальчик, сын Захарии, был особенно подходящим кандидатом в воспитанники, поскольку принадлежал к "потомкам Аарона". В ордене, управлявшемся духовенством, высоко ставили священническое происхождение. Когда Иоанн родился (ок. 7 года до н. э.), Кумранский монастырь стоял заброшенный после землетрясения, но вскоре его отстроили и вновь заселили. Этот духовный центр ессеев иногда называли аравой, пустыней. Вполне возможно, что именно на него и другие поселки у Мертвого моря и намекает евангелист Лука. Многие черты в образе жизни и в проповеди Иоанна косвенно подтверждают гипотезу о том, что его отрочество и молодость протекли среди "сынов света". Как и они, Креститель хранил безбрачие, ждал скорого Суда Божия, был противником фарисеев и саддукеев. Из слов пророка видно, что он часто размышлял над Книгой Исайи, а она была особенно любима кумранцами. Такие выражения, как "свидетельствующий о Свете" или "идущий по правому пути", относимые Новым Заветом к Предтече, тоже сближают его с общиной пустыни. Даже акриды, сушеная саранча, которой питался Иоанн, упомянута в ессейских текстах. Немаловажно, что место проповеди пророка находилось всего в двух часах ходьбы от Кумрана (17). Но, с другой стороны, никак нельзя утверждать, что Иоанн был правоверным ессеем и всецело следовал их учению. Если он действительно жил в Кумране и был членом ордена, то к моменту своей проповеди он, скорее всего, отошел от воспитавших его людей. "Сыны света" заявляли, что на них исполняется пророчество о "гласе вопиющего", но Креститель отнес его к себе с неизмеримо большим правом (18). В отличие от монахов, которые заперлись в своих уединенных обителях, он знал, что "послан всему народу Израилеву". Был в его жизни знаменательный день, когда ему стал внятен призывный голос Божий, когда Дух овладел им, как некогда овладевал древними провидцами. И тогда он покинул пустыню с ее угрюмыми скалами и ушел на северо-восток, к зеленым берегам Иордана. Священная река издревле считалась как бы рубежом "земли Авраама". Согласно библейской традиции, когда Иисус Навин достиг Иордана, поток расступился, чтобы открыть путь Ковчегу Завета. Иорданские воды стали с тех пор символом преддверия, очищающего от скверны (19). Поэтому подготовкой к мессианскому Царству Иоанн сделал тевилу, погружение в реку, или по-гречески баптисму. Отсюда и прозвище, данное пророку народом, - Ха-Матбил, "тот, кто омывает", Креститель*. ----------------------------------------------------------------------- * Слово баптисма русский перевод Евангелия передает как "крещение". В ту эпоху ритуальные омовения были широко известны как в Иудее, так и вне ее. В Кумране были даже устроены специальные водоемы, чтобы каждый мог постоянно совершать очистительный обряд. Он знаменовал освобождение души от грехов. Последователи близкой к ессеям секты эмеробаптистов* верили, что "человеку нельзя жить иначе, как совершая ежедневные омовения в воде, омывая и очищая себя от всякого греха". К ним, быть может, принадлежал и пустынник Бан, учитель Флавия, который повторял баптисму "днем и ночью" (20). ----------------------------------------------------------------------- * Т. е. следующих (правилу) крещения, или омовения. В этих "крещальных" символах, видимо, сохранились отголоски магических представлений о воде. Но даже язычники начинали тогда понимать, что одна только "магия воды" не в состоянии изменить сердце (21). Существовал ветхозаветный обычай, который был полностью одухотворен и чужд суеверных представлений. Когда иноверец обращался в иудаизм и принимал тевилу, он считался как бы рожденным заново и получившим прощение грехов (22). В Иерусалиме для этой тевилы служил Силоамский бассейн. Думается, что именно "крещение" прозелита и послужило прообразом для Иоаннова крещения. Совершая его, пророк давал понять, что не только язычники, но и иудеи нуждаются в духовном возрождении. Свой обряд Креститель назвал "покаянной тевилой", поскольку первым шагом людей, встречающих Господа, должно быть осознание прошлых грехов. Иосиф Флавий подчеркивает, что Иоанн не считал крещение действием, которое автоматически исцеляет совесть человека. Оно получало силу лишь после того, как "души успевали очиститься уже заранее". Прежде чем войти в воду, приходившие к Иоанну "исповедовали грехи свои". Наставник требовал от них переоценки всей жизни, полного внутреннего переворота. Таков буквальный смысл его возгласа: Шуву!- опомнитесь, обратитесь, покайтесь!* ----------------------------------------------------------------------- * От глагола шув поворачиваться, возвращаться. То же значение ("переворот", "передумывание") имеет в евангелиях греческое слово метаноеите. Однако мало осознать себя недостойным, нужно изменить само направление жизни. Кто не сделает этого, говорил пророк, уподобится бесплодному дереву. "Сотворите,- восклицал он,- достойный плод покаяния". Бог будет судить не по речам, а по делам. "Уже топор лежит при корне деревьев; итак, всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубается и бросается в огонь" (23). Казалось, проповедник уже чувствовал за спиной близость мирового пожара. Духом и огнем, говорил он, будет "окрещен", омыт мир. Смысл этого пророчества проясняется в свете кумранского "символа веры". В нем мы читаем: "Тогда Бог прокалит Своей Правдой все дела мужа и обелит Себе из сынов человеческих плоть, принадлежащую Ему, чтобы покончить со всяким духом Кривды среди них и чтобы очистить их Своим Святым Духом от всех нечестивых дел" (24). Но если чаяния ессеев относились лишь к избранникам (то есть к ним самим), Иоанн говорил о спасении всех, кто будет внимать гласу Господню. Его собственная задача - накануне явления Судии "представить Ему народ приготовленный". Крещение же в пламени есть испытание, закалка и проверка на прочность. Огонь Духа сожжет зло и преобразит верных... Так учил Иоанн. И пройдет совсем немного времени, когда Сам Грядущий скажет: "Огонь пришел Я низвести на землю..." Пока же Его глашатай прокладывает Ему дорогу, призывая к первому, подготовительному крещению. Местом проповеди Иоанн избрал сначала поселок Бетанию, или Бетавару, расположенный на восточном берегу Иордана. Судя по названию, там находился причал с переправой и течение было не таким стремительным, как у верховьев реки. Позднее Креститель ушел дальше на север и остановился в деревне Энон, на другой стороне Иордана, где было достаточно воды для крещения (25). Вполне вероятно, что из пустыни пророк явился уже не один, а с несколькими единомышленниками. В ессейских кругах давно ожидали Пророка, подобного Моисею. В их книгах ему отводилось важное место (26). Когда Иоанн был призван на служение, в нем легко могли признать эту загадочную личность. У некоторых кумранцев, быть может, возникала мысль, что сын священника Захарии не кто иной, как сам Учитель Праведности, воскрешенный Богом накануне Страшного Суда. Приверженцы Иоанна положили начало эсхатологическому братству иоаннитов*. Члены его часто постились, как то было принято перед великими испытаниями. Наставник давал им особые молитвы, которые они повторяли ежедневно (27). --------------------------------------------------------------------- * Условный термин. Название общины неизвестно Из евангелий мы знаем, однако, только двух учеников Крестителя. Первый - галилейский рыбак, родом из Вифсаиды, сын некоего Ионы, носивший греческое имя Андрей. Он жил в Капернауме со своим братом Симоном. Второй, Иоанн, тоже рыбак, сын Забдия и Саломеи, был в то время еще совсем юным. Его семья отличалась набожностью, ее знали даже в доме первосвященника. Есть основания думать, что молодой галилеянин имел контакты с ессеями. Впоследствии оба были призваны Иисусом. Андрей стал первым апостолом Христовым, а его друг - "любимым учеником Господа". За свою пламенную натуру Иоанн получил прозвище Банайрегез, "Сын грозы". Влияние первого наставника юности Иоанн сохранил до конца дней (28). К иоаннитам, упомянутым в Новом Завете, легенда добавляет строгого аскета Досифея, уроженца Сирии (29). Но связь его с Крестителем остается проблематичной; известно лишь, что Досифей основал позднее собственную оккультную секту. Евангелист Лука говорит о "многих" беседах, которые вел Иоанн со своими слушателями (30). Однако до нас дошло только общее их содержание и отдельные высказывания учителя. И каждое слово его, сохраненное в евангелиях, показывает Иоанна подлинным наследником великих пророков Ветхого Завета. Подобно Амосу, он предрекал Суд и вместе с Исайей возвещал спасение. Хотя его речи часто вызывали ужас, он не был мрачным сеятелем отчаяния. В Евангелии слово Иоанна прямо названо "благовестием". За тучами он угадывал первые лучи восходящего солнца, и радость наполняла душу пророка. Мы уже не раз говорили, что для большинства иудеев Судный День означал крах языческой империи и гибель угнетателей. Народ верил, что Бог явится, чтобы помочь тем, кого Сам избрал. Многие толковали избранность в духе грубого национализма. Иоанн же Креститель решительно отверг этот распространенный и опасный соблазн. Он предостерегал: "Не думайте говорить себе: "отец у нас Авраам", ибо говорю вам, что может Бог из камней этих воздвигнуть детей Аврааму" (31). Игра арамейских слов банайя и абнайя, сыновья и камни, как бы доносит до нас подлинную живую речь самого Иоанна. Не каждый из пророков поднимался до такой свободы и широты. Обращая сердце Израиля к Богу, учитель одновременно расширял и границы избранного народа Господня. Поражает также другая особенность проповеди Иоанна. Отрекшийся от всего земного отшельник, он тем не менее не желал уводить людей из мира. Экзальтированные фанатики стали обычным явлением в ту эпоху. Массы требовали чудес и готовы были бежать за любым безумцем. "Народ,-замечает Иосиф Флавий,-действовал под их влиянием, как одержимый, и шел за ними в пустыню, думая, что Господь удостоит их видеть знамения свободы". Один из таких людей, по имени Тевда, собрал толпы у Иордана, обещая, что река расступится перед ним, как в древности перед Иисусом Навином. Другой-повел самарян на гору, чтобы найти там священные сосуды, якобы спрятанные Моисеем. Некий лжемессия-египтянин укрепился на Елеоне с тридцатитысячным войском, пока его не рассеяли римляне (32). На фоне общего неистовства трезвость Крестителя невольно кажется поразительной. По словам Флавия, Иоанн учил иудеев "вести чистый образ жизни, быть справедливыми друг к другу и благоговейными в отношении к Предвечному". Из евангелий мы узнаем, что советы пророка были удивительно просты. Тем, кто спрашивал его: "Что нам делать?", он отвечал: "У кого две рубашки, пусть поделится с неимущим, и у кого есть пища, пусть так же поступает". Вслед за древними пророками Иоанн не отделял веры от милосердия, которое перед лицом Божиим "больше всесожжении и жертв". Учитель не требовал от солдат, чтобы они бросали свою службу. "Никогда не насилуйте, не вымогайте доносами и довольствуйтесь своим жалованьем",-говорил он им. Даже презираемым мытарям он не запрещал заниматься сбором налогов, лишь бы они остерегались "взыскивать больше положенного" (33). Экстремистам такие слова, вероятно, были не по душе. Но Иоанн ждал от людей не шумных героических подвигов, а подвига незаметного, повседневного и потому трудного. Что же в таком случае могло вызвать недовольство властей? Ради чего Антипа пошел на риск и бросил в тюрьму человека, которого чтил весь народ? Флавий этого не объясняет. Создается даже впечатление, что он намеренно затушевал какие-то стороны учения Иоанна, которые Ирод счел опасными. Евангелия указывают на личные мотивы тетрарха. Креститель открыто осуждал его незаконный брак с женой брата. Но это, скорее всего, был повод, а не причина ареста. Сохранилась древнерусская версия книги Иосифа Флавия, в основу которой, по мнению некоторых историков, был положен ее арамейский вариант, не дошедший до нашего времени. В этой версии Крестителю приписаны следующие смелые слова: "Бог послал меня, чтобы показать вам путь Закона, которым вы избавитесь от множества владык; и никто не будет господствовать над смертными, кроме Всевышнего, пославшего меня" (34). Если бы Иоанн действительно хоть раз произнес нечто подобное, Антипа имел бы уже причину для беспокойства. Однако сомнительно, чтобы пустынник разделял воинственные идеи Иуды Гавлонита. Даже если приведенные слова подлинны, ясно, что Иоанн не имел в виду свободу, добываемую насилием. И все же скопление людей у Иордана само по себе казалось тревожным симптомом. Тетрарх мог бояться, что проповедь Крестителя примет политическое направление. Тем более что проповедник, по примеру других пророков, не колеблясь говорил правду о сильных мира сего. Согласно Луке, Иоанн "обличал" правителя "за все, что он сделал дурного", в частности за женитьбу на Иродиаде (35). Славянский перевод "Иудейской войны" упоминает также о появлении Крестителя в столице, где он резко выступил против клерикальной знати. На вопрос старейшин, кто он и откуда, Иоанн будто бы ответил: "Я человек и жил там, где водил меня Дух Божий, питая меня кореньями и побегами древесными". Когда же ему начали угрожать пытками, если он не перестанет возмущать народ, он заявил: "Это вам надо перестать творить свои гнусные дела и прилепиться к Господу Богу своему". Присутствовавший на собрании ессей по имени Симон возмутился: "Мы ежедневно читаем священные книги, а ты ныне вышел из леса, как зверь, и смеешь нас учить и соблазнять людей своими мятежными речами!". После этого спора пророк удалился обратно на Иордан, предсказав кару, которая падет на головы преступных вождей нации (36). Эта живая сцена выглядит подлинной; но пусть перед нами только легенда, следует помнить, что и евангелия говорят о конфликте Иоанна с церковными кругами. Еще в самом начале, когда молва о проповеднике дошла до блюстителей Закона, они появились у реки, смешавшись с толпой богомольцев. У большинства фарисеев Иоанн не вызывал доверия, но некоторые все же пожелали креститься. Вероятно, по их мнению, лишний благочестивый обряд не мог повредить, и они были готовы принять тевилу "на всякий случай". Однако учитель, едва увидев их на берегу, словно прочел их мысли: "Отродье змеиное!- воскликнул он.-Кто указал вам бежать от будущего гнева?" (37) В другой раз из Иерусалима к Иоанну пришла целая делегация, посланная Синедрионом. Ему прямо был задан вопрос: - Кто ты? Мессия ли? - Я не Мессия, - ответил он. - Что же, ты Илия? - Я не Илия. - Пророк? - Нет. - Тогда кто ты, чтобы дать нам ответ пославшим нас? Что ты говоришь о самом себе? - Я - глас вопиющего в пустыне: выпрямите дорогу Господу, как сказал пророк Исайя. Посольству этого было достаточно: потомственный священник, забывший Храм и отвлекающий народ пустыми словами, не может быть человеком Божиим. Никто из сведущих в Торе не примет этого самозванца. - Что же ты крестишь, - язвительно спросили Иоанна, - если ты не Мессия, и не Илия, и не пророк? Им все же хотелось уточнить, как он понимает свое призвание. И тогда Креститель объявил посланным самое главное: - Я крещу водою; посреди вас стоит Тот, Кого вы не знаете: Идущий за мною, Который впереди меня стал, Кому я не достоин развязать ремень обуви Его... Он будет крестить вас Духом Святым и огнем. Лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а мякину сожжет огнем неугасимым (38). Все поняли, что Иоанн говорит о себе как о Предтече Мессии, тогда как Помазанник, неузнанный, находится где-то рядом. Он грядет сокрушить царство дьявола и исполнить все обетования... Люди, которые становились совестью народа, - такие, как Иероним, Лютер, Аввакум, - обычно чувствовали величие принятой на себя роли, их наполняло сознание собственной значительности. Иоанн Креститель, напротив, был свободен от соблазна гордыни. Он не щадил лицемеров и, говоря с ними, не выбирал выражений, но его благородная душа сохраняла при этом подлинное смирение. Ничего не искал пророк для себя, довольствуясь скромной ролью "привратника" в Царстве Божием. Именно такого человека Христос поставил выше всех мужей Ветхого Завета. Что смотреть ходили вы в пустыню? Не тростник же, ветром колеблемый? Что же ходили вы смотреть? Человека, облеченного в мягкие одеяния? Но в пышных нарядах и в роскоши живущие находятся в царских дворцах. Так что же вышли вы смотреть? Пророка? Да, говорю вам, и больше чем пророка. Это тот, о ком написано: Вот Я посылаю вестника Моего перед лицом Твоим, Который приготовит путь Твой пред Тобою" (39) Когда позднее вокруг Иисуса Назарянина стала вырастать новая Община, иоанниты были неприятно поражены и задеты. "Равви,-жаловались они,-Тот, Который был с тобой по ту сторону Иордана, о Котором ты засвидетельствовал, вот Он крестит, и все идут к Нему" (40). Но эти люди плохо знали своего учителя. Иоанн был уже готов отойти в тень. Он называл себя лишь "другом Жениха", тем, кто радуется радостью Другого. Ему было немногим больше тридцати, но он уже чувствовал себя слугой, завершившим начатое дело. "Ему нужно расти, а мне умаляться",- сказал он опечаленным ученикам. Нередко эти слова объясняют уверенностью пророка в том, что Иисус есть Мессия. Но против такого взгляда говорит многое. Почему Иоанн со своими последователями не влился в новую Общину? Почему иоанниты и после смерти наставника сохранили независимость от христиан? Мы слышим о них еще позднее, в годы служения апостола Павла. Все это доказывает, что у Иоанна оставались недоумения относительно личности Иисуса. Но, невзирая на них, он уступил Ему дорогу (41). Что же в таком случае произошло в момент крещения Господня? Ведь Иоанн говорил: "Пославший меня крестить водою, Тот сказал мне: на ком увидишь Духа, сходящего и пребывающего на Нем, Он есть Крестящий Духом Святым. И я увидел и засвидетельствовал, что Он есть Сын Божий" (42). И разве не был готов пророк сам принять крещение от Иисуса, и разве не он потом назвал Его Агнцем, то есть Служителем Господним, о Котором писал Исайя. Но слова "Мессия" Иоанн не произнес ни разу, ожидая, вероятно, каких-то новых знамений. Он самоотверженно и смиренно склонился перед Назарянином, однако до самого конца не получил полной уверенности. Ведь Иисус мог оказаться Илией или другим посланником Небес... Уже из Махеронской темницы, накануне смерти, Креститель отправил учеников спросить Иисуса: "Ты ли Грядущий, или ожидать нам другого?" (43) В томительные, последние дни жизни он был все тем же скромным привратником. Призванный возвестить Избавление, Иоанн, подобно Моисею, остановился на рубеже Земли Обетованной, на границе Нового Завета, не перейдя ее. В силу этого Христос и назвал его меньшим самого малого в Царстве (44). Но трагическая судьба пророка делает его еще более прекрасным. Последний праведник Ветхого Завета, он пребывает отныне в вечной радости небесного Жениха. Недаром на старинных иконах мы видим Предтечу рядом с Девой Марией, ближе всех ко Христу... В последний раз бросим теперь взгляд на Иордан. По глинистому склону спустимся вниз, к самой воде, которая отражает облака и живую стену кустарника. Холмы соседней пустыни уже не видны отсюда. Расположившаяся на берегу толпа окружила человека в порыжевшей власянице. Его худое лицо опалено солнцем. Он говорит горячо, страстно, как будто торопится высказать все, что лежит у него на сердце. Эхо вторит ему с другой стороны реки. Догадываются ли люди, как мало, как недолго придется им слышать голос пророка?.. А мир тем временем идет своими путями. Далеко на Капри повелитель народов в перерывах между пьяными оргиями диктует указы, которым предстоит разойтись по всей империи. В Кесарии Пилат выслушивает отчеты, а его солдаты обходят вечерним дозором улицы. В Александрии справляют праздник Исиды, а Филон пишет трактаты, соединяющие Слово Божие с любомудрием Эллады. В Риме молодой Сенека бьется над загадкой жизни и смерти. В бесчисленных храмах звучат гимны во славу богов Востока и Запада. Человек размышляет и буйствует, страдает и томится. Как обрести последнюю Истину? Как утолить вечную жажду духа? Бежать ли в пещеры и леса, затвориться ли в царстве чистой мысли, ждать ли Суда над грешной землей? Пока еще никто не знает, что Истина незаметно уже вошла в мир, что скоро она откроет Себя так, как никогда не открывалась людям. Только душа иудейского пустынника охвачена дивным предчувствием, и его уверенность заражает учеников. Не нужно больше всматриваться в неуловимую даль: обетование совершается ныне. "Я не знаю Его,-говорит Иоанн,-но Он здесь, рядом с вами..." Когда Креститель замолкает, воцаряется тишина, как перед грозой. Замерли небо, деревья, река. И слышатся шаги. Они приближаются. По толпе проходит движение и шепот. Шаги остановились. Иоанн поднимает глаза. Иисус Назарянин стоит перед ним... ПРИМЕЧАНИЯ Глава тридцать третья ПРЕДТЕЧА 1. Рhilо. Legatio ad Caium, 38. Пилат непосредственно подчинялся легату Сирии. Будучи прокуратором (Тацит. Анналы, XV, 44), он ведал в основном налогообложением, но надпись, найденная в Кесарии в 1961 г., называет его "префектом Иудеи". Следовательно, он имел больше полномочий, чем простой прокуратор. Новый Завет и Флавий дают лишь греческие эквиваленты римских званий. О надписи Пилата см.: М. Кубланов. Новый Завет. Поиски и находки. М., 1964, с. 141; М.А. Саlderini. L'Inscription de Ponce Pilate a Casaree.-ВТS, 1963, Э 7, р. 8. 2. См.: И. Флавий. Арх. XVIII, 3, 1-2; 4, 1; 6, 5; Иуд. война, II, 9, 2-4; Лк 13, 1-2. О том, что Пилат был назначен по рекомендации Сеяна, сообщает Филон (Legatio ad Caium, 38). 3. Светоний. Тиберий, 61, 2-3. 4. Об этом свидетельствуют многочисленные рассказы евангелий о бесноватых. Талмудические тексты изобилуют описаниями злокозненных духов. См.: Ф. Фаррар. Жизнь Иисуса Христа. Приложение 7 и статью "Демонология" в ЕЭ, т. VII, с. 76-82. 5. Книга Адама и Евы, ХШ-ХVП. Этот апокрифический мидраш был написан ок. 20-50 гг. н.э. См.: АРОТ, V. II, р. 123. 6. Там же, XXIX, 8-9. 7. Лк 3, 15. 8. И. Флавий. Арх. XVIII, 5, 2. В антирелигиозной литературе долго отрицали подлинность сообщения историка о Крестителе, поскольку сам пророк был объявлен существом мифическим (см., например: Н. Румянцев. Миф об Иоанне Крестителе. М., 1929). Но постепенно вынуждены были отказаться от этого утверждения. Так, историк античности Ковалев, отвергавший историческую реальность Христа, признал ее за Иоанном и считал свидетельство о нем Флавия подлинным. См.: С. Ковалев. Основные проблемы происхождения христианства. М., 1964, с. 164; см. также: М. Кубланов. Возникновение христианства. М., 1974, с. 59. 9. Мф 14, 5. 10. Мф 3, 4; Мк 1, 6; Лк 1, 15; 7, 33; Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 88, 7. Рехабиты и назореи (назириты) в ту эпоху еще не исчезли окончательно (Евсевич. Церк. История, П, 23). Они не стригли волос и не пили вина. Иоанн Креститель дал, по-видимому, подобный обет, или он был произнесен за него родителями. Акриды (саранча) как вид пищи упоминаются в Дамасском документе (XII, 14, 15). Бедуины и позднее питались ими. См.: К. Гейки. Святая земля и Библия. Пер. с англ. СПб., 1894, с. 79. В древнем "Евангелии эбионитов" сказано, что дикий мед "вкусом похож был на манну, испеченную на масле" (Епифаний. Панарион, 30). 11. Мк 6, 20. 12. Лк 7, 28. Слова "среди рожденных женами" не относятся к Богоматери, поскольку в речи Христа употреблен мужской род. См.: С. Булгаков. Друг Жениха. Париж, 1927, с. 149. 13. Лк 1, 80. В рассказе Луки о рождении Иоанна нет указания на его роль как Предтечи Мессии, из чего можно заключить, что предание исходило не из христианских кругов, а заимствовано у учеников Крестителя. См.: J. Steinmann. St Jean-Baptiste et la Spiritualite du desert. Paris, 1957, р. 51. 14. Евангелие Иакова, ХХII-ХХIV. 15. J. Steinmann. St Jean-Baptiste..., р. 135. Городом, в котором жила семья Иоанна (Лк 1, 39), предание считает Айн-Карим. 16. И. Флавий. Автобиография, II, 8, 2; ср. Лк 1, 68-79 и Устав, XI, 15-16. См.: еп. Михаил [Чуб]. Иоанн Креститель и община Кумрана.-ЖМП, 1958, Э 8, с. 66. 17. См.: еп. Михаил. Ук. соч., с. 67; И. Амусин. Рукописи Мертвого моря, с. 241; J. Steinmann. St Jean-Baptiste..., р. 58-61; J. Danielou. Les manuscrits de la Mer Morte et les origines du Christianisme. Paris, 1957, р. 155; J. Danielou. Jean-Baptiste Temoin de l'Agneau. Paris, 1964, р. 43, s. 18. Устав, VIII, 13-14; IX, 19-20; ср. Мф 3, 3. 19. См.: 4 Цар 5, 10-14; J. Starky. St Jean-Baptiste et les esseniens.-ВТS, 1976, Э 180, р. 68. 20. И. Флавий. Автобиография, II, 11-12. Пер. И. Амусина.-ТК, I, с. 348; Егезипп. У Евсевия. Церк. История, IV, 22; Епифаний. Панарион, кн. I; см.: Н. Gаzelles. Naissance de l'Eglise, р. 89-95. Вода как символ очищения от грехов не раз упоминается в Ветхом Завете (например, Исх 29, 4; 40, 12. См.: И. Франк-Каменецкий. Вода и огонь в библейской поэзии.Яфетический сборник, 1925, т. III, с. 127 сл.). 21. Овидий. Фасты, II, 35-46. 22. Песахим, VI, 8; Герим, II, 6; Иевамот, 46; см.: J. Тhomas. Le mouvement baptiste en Palestine et Syrie. Gembloux, 1935, р. 357-368 23. Лк 3, 9. 24. Устав. IV, 20-21. 25. Бетания (Вифания)-"дом переправы". Упоминание Энона (Ин 3, 23), что значит "Источник", поселка совершенно незначительного, есть одно из доказательств точности евангельской топографии. См.: W. Аlbright. Тhe Archaeology of Palestine, р. 220; А.М. Hunter. Saint Jean temoin du Jesus de l'histoire. Paris, 1970, р. 65; А. Brunot. Sur les pays de Jean-Baptiste.-ВТS, 1976, Э 180, р. 15. 26.См. ТК, I, с. 304 сл. 27. Мф 9, 14; Мк 2, 18; Лк 5, 33; 11, I. 28. Ин 1, 35-41; 18, 16; Мк 1, 16-20; 3, 17. В евангельском тексте прозвище, данное Христом Иоанну и его брату Иакову, передано как Воанергес, и там же дается перевод "Сыны грома". Арамейским эквивалентом слова "Воанергес" является Банайрегез, что буквально означает "Сыны возмущения" (ярости, грозы). О влиянии на Иоанновы писания кумранитов см.: R.Brown. New Testament Essays. New York, 1968, р. 138 ff. Что же касается Иоаннова Апокалипсиса, то даже те библеисты, которые отказываются признать апостола его автором, согласны с тем, что он вышел из круга влияния Иоанна. См.: W. J. Harrington. Тhе Apocalypse of Saint John, 1969, р. 3-7. 29. Епифаний. Панарион, XIII; Евсевий. Церк. История, IV, 22; Ориген. Против Цельса, I, IV; На Матфея, 33. Данные о Досифее смутны и противоречивы. Однако в том, что о нем сообщается, есть сходство с кумранской идеологией. См.: J. Danielou. Les manuscrits de la Mer Morte..., р. 93. 30. "И многое иное внушал Он народу, благовествуя ему" (Лк 3, 18). 31. Мф 3, 9; Лк 3, 8. 32. И. Флавий. Арх. XX, 8, 6; Иуд. война, II, 13, 4-5; Деян 21, 38. 33. Лк 3, 9-14. 34. Н. Мещерский. История иудейской войны Иосифа Флавия в древнерусском переводе. М.-Л., 1958, с. 250. 35. Лк 3, 19. Ирод Антипа был женат на дочери набатейского царя Ареты IV и развелся с ней, чтобы жениться на Иродиаде. Иродиада была внучкой Ирода Великого, дочерью казненного в 7 г. до н. э. Аристобула. Ее выдали за Ирода, прозванного Филиппом, жившего в Риме как частное лицо (И. Флавий. Арх. XVIII, 5, 4; этого Ирода не следует смешивать с тетрархом Филиппом). Таким образом, она приходилась Антипе одновременно свояченицей и племянницей. Антипа женился на ней при живом муже, хотя такие браки осуждались. Упреки Иоанна вызвали ненависть Иродиады, и она добилась смерти пророка. 36. Я.Мещерский. Цит. соч., с. 250. Не следует удивляться тому, что на Совете присутствовал ессей. Были отдельные случаи, когда члены секты участвовали в общественной жизни. В частности, Ирод Великий включил ессея Менахема в состав Синедриона (см.: И. Флавий. Арх. XV, 10, 5; Хагига, II, 2). 37. Мф 3, 7. В кумранских текстах есть выражение, близкое по смыслу: "яйца змеи" (Дд, VIII). 38. Ин 1, 19-28. 39. Лк 7, 24-27. 40.Ин 3, 26. 41. В Деяниях (19, 1-5) есть указание на то, что некоторые иоанниты поселились в Александрии. Другие, по-видимому, ушли в Месопотамию, где позднее слились с гностической сектой мандеев. Эта секта, существующая и поныне, относится к Крестителю как к пророку, а Христа отвергает. См.: В. Болотов. Лекции по истории древней Церкви. СПб., 1910, т. II, с. 230 сл.; J. Steinmann. St Jean-Baptiste..., р. 126-131; Ch. Dodd. The Interpretation of the Fourth Gospel, р. 115 ff. 42. Ин 1, 33. В данном контексте слова "Сын Божий" не обязательно указывают на Мессию, но могут означать Посланника Господня. 43. Мф 11, 2-6; Лк 7, 18-23. Многие древнехристианские толкователи полагали, что Иоанн послал учеников для того, чтобы утвердить именно их в вере в Иисуса. Но уже Тертуллиан заметил, что такое толкование противоречит прямому смыслу текста. См.: М. Поснов. Иудейство, с. 255; С.Булгаков. Друг Жениха, с. 121 cл. 44. Мф 11,11; Лк 7, 28. Эти слова содержат недвусмысленное указание на то, что Иоанн принадлежал еще к ветхозаветному миру. НОВАЯ ЭРА - НОВАЯ БОРЬБА (Вместо эпилога) Если Меня гнали, и вас будут гнать, если слово Мое соблюли, и ваше соблюдут. Евангелие от Иоанна Наш долгий путь окончен. Впереди три года - едва различимый в веках миг, который ускользнет от внимания большинства современников. Но после него что-то коренным образом изменится в мире. По дорогам Галилеи и Иудеи пройдет таинственный Человек. Не философ, не жрец, не отшельник. Народный Учитель, говорящий о зернах в борозде и рыбаках на озере. Однако слова Его, простые и естественные, как сама природа, будут жечь, подобно прикосновению к огню. Еретик в глазах церковных авторитетов, мятежник в глазах властей, Он будет осужден и казнен; и лишь немногие в те дни поймут, что Его крест и победа над смертью-это явление Царства Божия среди сумрака земной жизни... На протяжении истории две великие революции потрясли культуру: проповедь мировых Учителей, пришедших к вере в бесконечное Божество, и светский Гуманизм, который поставил на Его место человека. Оба движения возникли одновременно во многих странах. В отличие от них "евангельский переворот" уникален. В эпоху Августа и Тиберия никто, даже отдаленно, не напоминал Иисуса Назарянина. Его приход нельзя поэтому считать только частью общего духовного процесса. Если и религиозные реформаторы, и все те, кто утверждал культ человека, были искателями истины, вопрошавшими бытие, то Сын Человеческий принес людям ответ. Ответ, заключенный в Нем Самом. Ось христианства-это не просто вера в сокровенное верховное Начало и не горделивое самоутверждение твари; центр его Богочеловек, откровение Сущего через конкретную Личность, Мессию, "распятого за нас при Понтии Пилате". Такого не знала ни одна религия, ни одно учение. Пусть Будда Гаутама действительно достиг просветления Нирваны, пусть Платон познал "Отца всяческих" как предельное Благо, а Магомет как абсолютную Мощь, но только назаретский Учитель сказал, "видевший Меня видел Отца"... Дохристианский мир сделал все доступное человеку, чтобы постичь смысл жизни и обрести Бога. Отныне же ему явлен Сам Неизреченный, и явлен воистину божественным образом-без насилия над разумом и волей людей. Отверженный и гонимый, "не имеющий, где приклонить голову", Христос влечет к Себе лишь тех, кто свободно полюбил и принял Его, кто узнал Его под "обликом раба". Как белый цвет поглощает спектр, так Евангелие объемлет веру пророков, буддийскую жажду спасения, динамизм Заратустры и человечность Конфуция. Оно освящает все лучшее, что было в этике античных философов и в мистике индийских мудрецов. При этом христианство- не новая доктрина, а весть о реальном факте, о событии, совершившемся в двух планах-земном и небесном. Ограниченное местом и эпохой, оно выходит за пределы временного. К нему сходятся все дороги, им измеряется и судится прошлое, настоящее и будущее. Любой порыв к свету богообщения есть порыв ко Христу, хотя зачастую и неосознанный. Климент Александрийский сравнивал Логос с животворной влагой, которая орошает поднимающиеся из почвы растения. Он утверждал, что божественное Слово пребывало в истории всегда, будя в людях высшие стремления. "Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я дам вам покой",-говорит Христос. Значит ли это, что Он обещает мертвую зыбь грез, дремотную успокоенность? Всякий, кто захотел бы так понять Его, рискует превратить Евангелие Царства в "опиум", в своего рода духовную анестезию. Но это совсем не похоже на замысел Иисуса, Который "принес огонь на землю, Иисуса, чье служение было постоянной борьбой. И если Он обещал быть с верными "до скончания века", то не должны ли они делить с Ним Его крестный путь? История Церкви есть продолжение этого пути, продолжение евангельской истории. У людей, которые обрели для себя христианство впервые, иногда возникает иллюзия, будто крутизна кончилась и все преграды остались позади. Их приводит в ужас необходимость новых усилий и нового преодоления. Они искали тихой гавани, а нашли поле боя. Нечто подобное мы видим и в истории. Казалось бы, Царство Божие возвещено, врата спасения открыты, искупительная жертва соединила Небо с землею, но постепенно выясняется, что предстоит еще немало бурь и испытаний. По словам Элиота, чем выше религия, тем труднее она для человека. К христианству это относится в полной мере. Для многих окажется непосильным бременем свобода Христова. Она будет страшить, словно выход в открытое море. Отсюда желание спрятаться под сенью авторитаризма, избавляющего от ответственности. Камнем преткновения станет и сама тайна Богочеловечества, что видно на примере главных церковных ересей. Одни сочтут Христа только тварным Существом, другие - только Богом. Успехи ислама лишний раз подтвердят, насколько сильным осталось искушение вернуться к более простой религии, где Бог - все, а человек - ничто. С давних пор люди колебались между национальной замкнутостью и обезличивающей нивелировкой. Христиане в свою очередь будут поставлены перед этой нелегкой альтернативой. Как совместить слова апостола "нет ни эллина, ни иудея" с реальной многоликостью культур и психологических типов? Желание сберечь отечественное наследие будет нередко выливаться во вражду ко всему чужому. Истинным захотят считать только одно из земных воплощений христианства, то есть свое. Разрушая духовное соцветие церквей, вспыхнут распри, соперничество, расколы. Противоположная уравнительная тенденция поведет к попытке умалить или игнорировать неповторимую красоту каждого исторического облика Церкви. В действительности же вселенское христианство подобно горе, опоясанной лесами, кустарниками, лугами и ледниками, которые вместе составляют ее цельное одеяние. Нельзя ждать, что свет Евангелия будет преломляться одинаково. Проходя через толщу различных народов, он станет создавать все новые и новые ландшафты духовности. Знаменательно, что христианство не породит единой культуры, какую породили, например, буддизм или ислам. Теология Августина и Фомы, русская икона и готика - только грани христианского творчества, соответствующие определенной среде и эпохе. Впрочем, плюрализм не упразднит и принципа единства. Напротив, чем богаче и разнородней станет жизнь Церкви, тем настоятельней окажется потребность в связующем ее стержне. Эту роль будут выполнять вероучительные формулы и канонический строй общин. Еще одна проблема христианства: его отношение к религиозному прошлому. Новый Завет признает Ветхий как свое лоно и фундамент и даже в язычестве найдет предчувствие и предвосхищение Благой Вести. Недаром апостол Павел отправной точкой своей проповеди в Афинах сделает алтарь "неведомому Богу". Однако такого рода диалог будет нередко подменяться компромиссом с чуждыми Евангелию сторонами древних верований. В результате, как показал Вл. Соловьев, возникнет "тот двойственный полуязыческий строй понятий и жизни, который сложился и господствовал в Средние века как на романо-германском Западе, так и на Византийском Востоке". Один из признаков этого компромисса - просачивание в церковную мысль древнего взгляда на космос как на неизменную иерархию сфер. Труды Ареопагита, в которых образ статической Вселенной почти заслонит веру в движение твари к Царству Божию, наложат огпечаток на все средневековое миросозерцание, особенно в Византии. Нелегко будет преодолевать и инерцию старой религиозной психологии. За две тысячи лет многоголовая гидра язычества не раз оживет в самой ограде Церкви. В эту ограду хлынет волна суеверий, заражая молитву механически-заклинательным духом, внося в почитание святых оттенок многобожия, а в обряды- натуралистический магизм. Начнется засилье приземленного, домостроевского понимания веры. Ритуальные и канонические формы будут рассматривать как нечто незыблемое, данное навсегда. Евангелие отнюдь не отметает обрядов. Ритуал - это живая плоть таинств, русло духовной жизни, ритм, объединяющий людей и освящающий повседневность. Он соответствует самой природе человека*. Угрозой и тормозом обряд становится только тогда, когда в нем начинают видеть самодовлеющую ценность, когда за вечное и Божие выдают то, что - само по себе - имеет земное происхождение. ----------------------------------------------------------------------- * Нечто подобное обрядам известно уже в мире животных, где "ритуалы" (брачные танцы и пр.) служат регуляторами эмоциональной жизни Это касается и традиции в широком смысле слова. Религиозные (и культурные) каноны играют в обществе роль, сходную с ролью стойкой наследственности в жизни организмов. Никакое новаторство не бывает плодотворным, если до конца отрывается от традиции. Самые смелые проповедники-от Амоса до ап. Павла или св. Франциска- укоренены в Предании. Опасность для Церкви создадут христиане-законники, которые превратят Предание в фетиш и повторив грех наиболее консервативных фарисеев, навяжут церковному сознанию мертвящий юридизм и казуистику. Завороженные прошлым, они будут смотреть на него как на единственный идеал. Они пойдут еще дальше, уподобившись не только фарисеям, но и зелотам: поверят, что в религии допустимо насилие. Когда Карл Великий или Добрыня начнут крестить народы "огнем и мечом", станет ясно, что христиане забыли, "какого они духа". Люди будут убивать друг друга из-за несходства обычаев, пытать и жечь на кострах тех, кто исповедует иные богословские взгляды или иначе совершает крестное знамение. Страшно не то, что Церковь подвергнется гонениям врагов, но что сами христиане станут гонителями... Кроме магизма, фарисейства, зелотства христианский мир познает и саддукейский соблазн. Одни "князья" Церкви, вопреки словам Христовым, присвоят себе политическую власть, а другие-научатся служить Кесарю с еще большей угодливостью, чем архиереи Иерусалима. Наконец, появится и тенденция, которую условно можно назвать ессейской. Мы уже видели, насколько велика была дистанция между Евангелием и Кумраном, где со злорадством ждали гибели мира. Но пустынники с берегов Мертвого моря-предтечи не только манихейства, проклявшего творение Божие. У них найдутся последователи и среди христиан. Новый Завет аскетичен в том смысле, что учит самоотвержению, борьбе с грехом, чистоте мыслей, чувств и поступков. Аскетизм есть противоядие от нравственных недугов и средство для победы над эгоистической самостью. При этом Евангелие отнюдь не отворачивается от земной жизни*. Однако со временем появятся христиане манихейского толка, ненавидящие все земное, похожие скорее на брахманов-самоистязателей, чем на учеников Христовых. Служение людям будет казаться им помехой к совершенствованию, хотя евангельское слово "любовь" останется у них на устах. "Хочешь приобрести любовь к ближнему?-скажет один сирийский монах.-Удались от него, и тогда возгорится в тебе пламень любви... Бегай от людей и спасешься". Это уже полная метаморфоза, делающая христианство сектой анахоретов. ----------------------------------------------------------------------- * Напомним, что, когда апостол Иоанн говорит, "не любите мира", под "миром" он разумеет царство греха. О мире же как творении Божием тот же апостол говорит, что Господь возлюбил его и отдал Сына для его спасения Равнодушие или даже отвращение к телесной природе человека (которую ап. Павел назовет "храмом Духа Святого") объясняет, почему многие члены Церкви будут так легко мириться с положением обездоленных, с несправедливыми общественными порядками. Они станут лицемерно (или искренне) указывать на небо, напоминая о блаженстве за гробом, тогда как суровая притча Евангелия об овцах и козлищах требует именно земных дел, активной самоотдачи в этой жизни. Говоря, что человек живет "не хлебом единым", Христос, однако, повелевает "накормить голодного", в лице которого верующий служит Самому Богу. Когда же христиане под благовидными предлогами откажутся исполнять эту заповедь, их постигнет неизбежное возмездие. Заботу о нуждающихся и социальной правде узурпируют враги веры .. Суд над избранным народом не раз совершался в Ветхом Завете; не сможет его избегнуть и новый народ Божий. Если дважды пал Храм Иерусалимский, то едва ли случайно, что многие христианские святыни, начиная с храма св. Софии, будут отданы в руки иноверцев, запустеют или погибнут. Некогда орудиями "вразумления Господня" были ассирийцы и халдеи, и в истории Церкви ее противники также, сами того не ведая, исполнят волю Провидения. Христианское сознание, по словам Бердяева, "одухотворяется, очеловечивается через кризисы и катастрофы, которые, видимо, могут производить впечатление смерти самого христианства. Можно в конце концов признать, что и Спиноза со своей борьбой с антропоморфизмом, и злые издевательства Вольтера, и критика Канта, и диалектика Гегеля, и антропологизм Фейербаха, и обличение классовой лжи Марксом, и библейская критика, и мифологическая теория, и восстание против христианства Ницше, и провокации Розанова - были обогащающим опытом, были очистительным огнем. Революции, как бы они ни были ужасны, какой бы они ни принимали богоборческий характер, имели очистительный характер, повышали качество религиозной жизни". Христианство упрекают в том, что оно мало улучшило жизнь общества за период внешнего господства Церкви, то есть в средние века. Но правильно ли считать эту эпоху "веками веры"? Ведь компромиссов, измен, отступничества в то время было куда больше, чем подлинного осуществления воли Христовой. Евангелие не могло быть усвоено античным и средневековым человеком во всей полноте. Только отдельные, хотя и многочисленные, ручьи личной святости пробивали плотину непросветленного сознания. К тому же цель, поставленная миру Христом, сдишком велика; она превосходит возможности отдельных культур. Нужны наверно, еще сотни и тысячи лет, чтобы закваска сделала свое вселенское дело. Итак, приход на землю Богочеловека не означает конца борьбы между светом и тьмой, а поляризует их с удвоенной силой. И поляризация эта будет возрастать во всех измерениях, как предсказал Сам Господь в Своем пророчестве на Елеонской горе. Каждая мировая религия переживает три этапа: исток, распространение и консервацию. Этому закону, на первый взгляд, должно будет подчиниться и христианство. Однако, застывая и угасая на время, оно будет постоянно воскресать к новой жизни. Мир попытается истребить его во имя Олимпа, Кесаря, Империи; он вынесет Церкви смертные приговоры от лица Разума, Науки, Прогресса и других богов неоязычества. С ней будут расправляться философы и диктаторы. Христианство выдержит, наконец, самое мучительное испытание - незрелость и недостоинство своих исповедников. Его учение будут упрощать и искажать. И все же оно не сломится. Цивилизация нового времени, усвоив лишь частные выводы из богочеловеческой веры и порвав с ее корнями, познает горечь несбывшихся надежд. Сооружая вместо Царства Божия вавилонскую башню, она придет к тому же плачевному итогу, что и древние ее строители. Мечты о свободе обернутся новыми видами порабощения, победы разума поставят под угрозу жизнь на Земле, речи о братстве кончатся террором и мировыми войнами. Но и после этого бессилию Запада и одичанию Востока, бездуховности и моральному оскудению будет противостоять Евангелие Иисуса. В преследованиях христианство окрепнет, скованное "лжебратиями" разорвет цепи. Как говорил Иоанн Златоуст, вера Христова- "вечно обновляется". Происходит это потому, что Сын Божий реально присутствует в жизни Церкви. В Нем Ее сверхчеловеческая сила. Поэтому в каждой эпохе мы найдем динамичное, живое, открытое христианство, чающее Царства Божия. Оно несокрушимо, хотя бы все полчища ада пытались убить его или сделать застывшим, рабским, безжизненным. "Облеченное во Христа", оно будет продолжать свой путь, зная, что воля Отца должна осуществляться "на земле, как на небе". Наличие двух полюсов внутри эмпирического христианства легко почувствовать на примере, взятом из области искусства. Если Христос-Пантократор, грозно взирающий со стен древних соборов, в чем-то есть проекция затаенных страхов и надежд, желания укрыться за спиной карающего и милующего Владыки, то изображения Распятия говорят совсем о другом. На них мы видим Сына Человеческого, прошедшего через все страдания мира и зовущего за Собой всех истинных крестоносцев (а не тех, что грабили города и истребляли их жителей). В Нем, по слову пророка, "нет ни вида, ни величия". Он отдает всего Себя, торжествуя в муке и побеждая в смерти... Он обещал, что верные Ему будут творить знамения большие, чем те, которые творил Он Сам во дни земной жизни. Он обещал им полную власть над законами природного мира. Но достичь этого невозможно без исполнения "новой заповеди" Христовой, заповеди о самоотверженной любви. С первых же своих шагов Церковь осознает ее центральное значение, о чем свидетельствует гимн апостола Павла: Если я языками человеческими говорю и ангельскими, но любви не имею, сделался я медью звучащею и кимвалом звенящим. И если я имею пророчество и постигаю все тайны и все знания, и если имею всю веру, так, чтобы и горы переставлять, но любви не имею, - я ничто. И если я раздам все имение мое, и если предам тело мое на сожжение, но любви не имею, - нет мне никакой пользы. Подвиг самоотдачи принесет христианству обильные плоды. Подобно жизни, восстающей против распада материи, любовь поведет сражение с демоническими стихиями, которые обуревают людей. Вот почему религия будущего заключена в Евангелии. "Христианская любовь,- говорит Тейяр де Шарден, - есть нечто непостижимое для тех, кто не пережил ее в опыте. Многим людям, которых я знаю, кажется невероятным, почти фантастическим, что можно любить Бесконечное и Неисследимое, что сердце человека может биться истинной любовью к своему ближнему. И однако... это чувство существует, и оно необычайно сильно. Разве можно сомневаться в этом, если окинуть взором, хотя бы поверхностно, результаты, которые оно не перестает давать вокруг нас? Разве это не реальный факт, что вот уже двадцать веков тысячи мистиков черпают в его огне такое пламенное рвение, что оно оставляет далеко позади - по свету и чистоте - порывы и преданное служение любой чисто человеческой любви? И еще разве не факт, что другие тысячи мужчин и женщин, испытав эту любовь, отказываются ежедневно от всякою иного стремления и от всякой иной радости и вверяют себя ей, вопреки любым трудностям?" Такова природа явления, которое Иоганн Арндт, а за ним св. Тихон Задонский назовут "истинным христианством". В истории оно обнаруживается без труда. Когда Церковь как совесть общества встанет на защиту слабого и будет бороться с бесправием и войнами, когда она будет сохранять духовное наследие народов, утверждая человеческое достоинство женщины, раба, крепостного,- она явится подлинным орудием Господним. Когда апостол Павел и другие миссионеры, вплоть до наших дней, одолевая бесчисленные преграды, понесут людям весть о "свободе чад Божиих", когда Климент Александрийский или Фома Аквинат скажут, что вера-не враг разума, когда апологеты первых веков провозгласят принцип терпимости, а св. Мартин и преп. Нил Сорский осудят казни инакомыслящих, когда св. митрополит Филипп или Дитрих Бонхоффер сложат головы в борьбе с тиранией, когда Отцы Церкви назовут богачей грабителями, а государство, пренебрегшее правом,- шайкой разбойников, когда мученики всех стран и времен - от Рима до Японии, России, Мексики, Германии, Эфиопии и Албании - запечатлеют своей кровью верность Христу, - то все они будут представлять собой истинное христианство. Свидетельницей Богочеловека на земле станет каждая душа, избравшая тернистый путь святости. Но при этом святость меньше всего будет тождественна сухому морализму. Она ознаменует жизнь со Христом и во Христе. Ее средоточие Чаша Господня, от которой струятся благодатные потоки, озаряющие Церковь. Христианская святость неотделима от молитвы и служения. Молясь за мир, подвижники будут очищать его нравственную атмосферу, создадут очаги духовности, роль которых невозможно переоценить. Эти люди победят манихейский соблазн мироотрицания. На протяжении веков бесчисленные шедевры искусства, научные и философские труды выйдут из монастырей. И это будут делать не ради уступки "миру". По словам Хуана де ла Крус, испанского святого, Воплощение "возвело человека, а в нем и всю тварь, к красоте Божественной". Св. Франциск Ассизский- странник, "обрученный с бедностью",-возвестит радость и любовь ко всей природе и после веков страха как бы заново откроет Евангелие Европе. Преп. Серафим Саровский, повторив в своих лесах путь пустынников Сирии и Египта, останется свободным от изуверской мрачности. "Веселость не грех, она отгоняет уныние,-будет учить он. Нет нам дороги унывать потому, что Христос победил все". Многие иноки, отрекшись от себя, явят великие образцы жертвенной любви. Мистическое горение не будет отдалять их от ближнего. "Если ты вознесен до седьмого неба, а брат твой голоден,-скажет фламандец Рейсбрук,-спустись на землю и приготовь ему пищу". Избрав жизнь среди прокаженных Полинезии, Дамиан де Вестер станет лишь одним из целого сонма "подражателей Христу", которые во всех концах света будут лечить больных, воспитывать сирот, спасать преследуемых, утешать страждущих, которые пойдут, как Тереза Калькуттская и последователи Фуко, в трущобы, к преступникам, к презираемым и изгоям. То, что в XX веке героями Церкви признают таких людей, как Максимилиан Кольбе или мать Мария, погибших в концлагерях за своих братьев и сестер, будет свидетельством неистощимой нравственной энергии христианства и даже больше: ее роста в сравнении с минувшими эпохами. Источник этой жертвенности кажется непостижимой загадкой. Ведь человеку так трудно выйти из замкнутого кольца самости, подняться над эгоизмом и другими болезнями своей души. Но Благая Весть именно в том и заключается, что с приходом Христа мир вступил в новую эру, когда люди могут преображаться благодатью Духа, даруемой через Иисуса Христа. Христианство-религия спасения. Однако спасение не сводится для него к посмертной участи отдельных душ. Оно должно охватить все творение Божие. И только единение со Христом делает людей носителями высшего бытия, помогает им не отвергнуть, но освятить мир, приобщить его к божественной жизни, вернуть Творцу "умноженные таланты". Задача эта неисчерпаема, она открывает бесконечные просторы за пределами нашего мира и нашей истории. Мы начали странствие по векам, которые вели ко Христу, молитвой бл. Августина. В ней выражен главный смысл человеческой судьбы и призвания. И теперь закончим повесть о поисках Пути, Истины и Жизни теми же словами: Ты создал нас для Себя, и мятется сердце наше, доколе не успокоится в Тебе. СЛОВАРЬ ТЕРМИНОВ Аватар, или Автора (санскр.) - Бог, пришедший к людям в облике смертного существа (в индуистской мифологии) Авгур (лат.) - римский жрец, предсказывающий будущее по приметам (по полету птиц и пр.) Автаркия (греч.) - освобождение личности (в терминологии кинической школы) Агада (евр.) - назидательное сказание, легенда Антиномия (греч.) - парадоксальное утверждение, выходящее за пределы формальной логики Апатия (греч.) - термин, обозначающий в философии скептиков полное бесстрастие Апокалиптика (греч.) - род литературы (преимущ. иудейской), написанной в форме откровения тайн истории (от греч. апокалипсис-откровение) Апокрифы (греч.) - буквально "потаенные" (книги). Произведения религиозной литературы, претендовавшие на роль бо-гооткровенных, но не включенные в Библию. В протестантской традиции А. называют неканонические (см.) книги Апофатизм (греч.) - учение о Божестве как о превосходящем все тварное. Согласно А. подлинная природа Бога может быть определена только отрицательными терминами ("что Он не есть") Ауспиции (лат.) - гадание по поведению птиц и по молниям (в римской религии) Бодисатва (санскр.) - существо, достигшее просветления и пекущееся о людях (махаянистский буддизм) Брахман (санскр.) - наименование Божества в ведической религии, а также название касты (варны) жрецов Бхакти (санскр.) - благочестие, набожность, любовь к Богу в индийских религиях Бхикшу (санскр.) - буддийский монах Веды (еанскр.) - "знание"; древнейшие сборники священных книг в Индии Галаха (евр.) - те части Закона (устного и письменного), которые относятся преимущественно к правовым и каноническим нормам Гаруспик (лат.) - римский жрец, в обязанности которого входило гадание по внутренностям животных (гаруспиции) Гемара (евр.) - толкование на Мишну. Часть Талмуда (см.). Одна Г была записана в Вавилоне, другая-в Иерусалиме Гносеология (греч.) - наука о возможностях и пределах человеческого познания Гомилия (греч.) - назидательная проповедь. Жанр возник в Византийской Церкви Гуны (санскр.) - элементы, из которых соткана природа Гуру (санскр.) - духовный наставник Демиург (греч.) - Божество, образовавшее мир из хаотического вещества Джатаки (санскр.) - сказание о перевоплощениях Будды Диадохи (греч.) - преемники Александра Македонского, унаследовавшие его разделенную империю Дхамма (санскр.) - в буддийской религии - синоним вероучения и этики Империя (лат.) - первоначально термин, обозначавший власть главнокомандующего (императора). Позднее словом И. стали называть многонациональную державу и соответственно ее главу - императором Ишвара (санскр.) - личный Бог в терминологии индийских религий (иногда - Бог-Творец) Кодом (евр.) - определение "святости" Бога в ВЗ, которая означает Его полную иноприродность твари Корибанты - жрецы экстатического культа Кибелы Креационизм (лат.) - учение о творении мира Богом Кундалини (санскр.) - центр жизненной энергии, скрытый в теле человека (в крестце) по учению йоги Кшатрии (санскр.) - каста (варна) воинов в древней Индии Манихейство - синкретическая религия, возникшая в Иране (III в. н.э.). Названа по имени своего основателя Мани. Усвоив заратустрийский дуализм и гностические идеи, М. резко противопоставило дух и материю Масоретский текст (от евр. масора, предание) - текст ВЗ, переписанный в VI в. н. э. с употреблением накудот, знаков, заменявших гласные буквы. Составителей МТ называют масоретами. Мессия (евр. машиах, арам. мешиха) - помазанник. В ВЗ-наименование человека (царя, пророка, священника), посвященного Богу посредством обряда помазания. В тесном смысле слова М.- это обетованный Избавитель, предреченный ВЗ-ны-ми пророками Мицвот (евр.) -свод заповедей Закона (устного и письменного) Миддот (евр.) - правила толкования Писания, принятые законниками Мидраш (евр.) - толкование Библии, назидательный рассказ на библейскую тему, легенда, притча Мишна - см. Талмуд Мокша (санскр.) - освобождение от уз тленного мира, спасение (в индийских религиях) Неканонические книги - книги, включенные в ВЗ лишь некоторыми иудейск. общинами. В Правосл. и Католич. Церкви они считаются авторитетными, но не равноценными каноническим. В окончательный иудейск. канон не вошли. Протестанты также не включили НК в ВЗ и относят их к апокрифам Нумен (лат.) - общее наименование Божества в латинской религии Олам (евр.) - термин, означающий одновременно Вселенную (в ее движении к Грядущему) и Вечность Пешарим (евр.) - отрывки из Писания, истолкованные применительно к актуальным событиям. Этот род комментариев был разработан в Кумране Пневма (греч.) - термин, означающий дыхание, дух, космическую энергию Понтифик (лат.) - римский жрец, ведавший календарем и общественным порядком Прана (санскр.) - термин, близкий к понятию пневма (см.) Решаим (евр.) - библейский термин, которым обозначались люди, равнодушные к вере, нечестивцы Руах (евр.) - термин, близкий по смыслу к понятиям пневма (см.) и прана (см.) Септуагинта (греч.) - так наз. "Перевод Семидесяти". Греческий перевод ВЗ, осуществленный в Александрии (начат в III в. до н. э.). По преданию, он был сделан семьюдесятью двумя учеными Синкретизм (греч.) - механическое слияние различных культов Слава (евр. Кавод) - образ Богоявления в ВЗ (облако, огонь, свет и т.д.) Софер (евр.) - ВЗ-ный книжник. Первоначально С. называли летописцев, секретарей и переписчиков книг. Позднее это наименование стали прилагать к комментаторам Писания Ступа (санскр.) - культовое сооружение над останками Будды Талмуд (евр.) - свод юридических, богослужебных, канонических и этических правил иудаизма. Сложился в первые века н. э. Главные разделы Т.- а) Мишна (преимущественно обрядовые и правовые законы), одна из древнейших ее частей - Авот (изречения отцов); б) Гемара, которая записана в двух вариантах (в Иерусалиме и Вавилоне). См. перечень талмудических трактатов на с. 597. Таргумы (арам.) - арамейские интерпретированные переводы книг ВЗ Тевила (евр.) - священное омовение, употреблявшееся среди иудеев в разных случаях: а) при вступлении иноплеменника в ВЗ-ную общину, б) в качестве ежедневного очистительного обряда (у ессеев), в) как знак покаяния (Иоанн Креститель) Теодицея (греч.) - "богооправдание". Богословская концепция, цель которой сочетать веру в благость Творца со страданиями мира Теософия (греч.) - религиозно-философская система, построенная на синкретическом (см. Синкретизм) соединении различных верований Теофания (греч.) - Богоявление Тосефта (евр.) - комментарий к Мишне (см. Талмуд) Тримурти (санскр.) - понятие о трояком проявлении Божества (Брама, Шива, Вишну) в индуизме Фламины (лат.) - римские жрецы-служители отдельных богов Хакамы (евр.) - ВЗ-ные мудрецы. Ряд библейских книг (Иов, Притчи, часть Псалмов и др.) созданы хакамами Хокма (евр.) - Божественная Премудрость. Одна из Теофаний (см.). Премудростью совершалось творение; она же открывается человеку. Близким к X. является понятие Слова Божия Чарваки (санскр.) - материалисты древней Индии Экзегетика (греч.) - толкование Библии Эманация (от лат. эманаре, вытекать, изливаться) - в пантеистической философии понятие о происхождении мира путем излияния из недр Божества Эпигоны (греч.) - наследники диадохов (см.) Эсхатология (греч.) - учение о посмертной участи человека и конечных судьбах мира СПИСОК ПРАВИТЕЛЕЙ ЭЛЛИНИСТИЧЕСКО-РИМСКОЙ ЭПОХИ 1. РИМСКИЕ ЦАРИ (традиционные даты) Ромул 753-716 Нума Помпилий 716-673 Тулл Гостилий 673-648 Анк Марций 648-615 Тарквиний I Древний 615-578 Сервий Туллий 578-533 Тарквиний II Гордый 533-509 2. ИНДИЙСКИЕ ДИНАСТИИ МАГАДХИ Нанды 345-317 Маурьи - Чандрагупта 317-293 Биндусара 293-268 Ашока Приядарши 268-232 Сампади конец III в. Брихадрахта начало II в. Шунги 187-68 Канвы 68-22 3. ЕГИПЕТСКАЯ ДИНАСТИЯ ПТОЛЕМЕЕВ, ИЛИ ЛАГИДОВ Птолемей Лаг I Сотер 305-282 Птолемей II Филадельф 282-246, 29 янв. Птолемей III Эвергет I 246-222 Птолемей IV Филопатор 222-205 Птолемей V Эпифан 204-180 Птолемей VI Филометор 180-145 Совместное правление Птолемея VI, Птолемея VIII и Клеопатры II (изгнание Филометора, 164/3) с 5 окт. 170 Птолемей VII Теос Филопатор 145-144 (совм. правд.) Птолемей VIII Эвергет Фискон 145-116 Клеопатра III и Птолемей IX Сотер II (Латир) 116-107 Клеопатра III и Птолемей Х Александр 107-101 Птолемей X, Александр I и Клеопатра Береника 101-88 Птолемей IX Сотер II 88-81 Клеопатра Береника и Птолемей XI, Александр II 80 Птолемей XII Авлет 80-58 Береника IV 58-55 Птолемей XII Авлет 55-51 Клеопатра VII и Птолемей XIII 51-47 Клеопатра VII и Птолемей XIV 47-44 Клеопатра VII и Птолемей XV (Цезарион) 44-31, 30 авг. 4. СИРИЙСКАЯ ДИНАСТИЯ СЕЛЕВКИДОВ Филипп Арридей 323-316 Александр IV 316-312 Селевк I Никатор 311-281 Антиох I Сотер 281-261, 2 июня Антиох II Теос 261-246, лето Селевк II Каллиник 246-225 Селевк III Сотер 225-223 Антиох III (Великий) 222-187, начало лета Селевк IV Филопатор 187-175, 3 сент. Антиох IV Эпифан 175-163 Антиох V Эвпатор 163-162 Деметрий I Сотер 162-150 Александр Балас 150-145 Деметрий II Никатор 145-140 Антиох VI Эпифан 145-142 Антиох VII (Сидет) 138-129 Деметрий II Никатор (вторично) 129-125 Клеопатра Тея 126 Клеопатра Тея и Антиох VIII (Грип) 125-121 Селевк V 125 Антиох VIII (Грип) 121-96 Антиох IX (Кизикский) 115-95 Селевк VI Эпифан 96-95 Деметрий III Филопатор 95-88 Антиох Х Благочестивый 95-83 Антиох XI Филадельф 94 Филипп I Филадельф 94-83 Антиох XII Дионис 87-84 (Тигран Армянский) 83-69 Антиох XIII Азиатский 69-64 Филипп II 65-64 5. ИЕРУСАЛИМСКИЕ ПЕРВОСВЯЩЕННИКИ (до Хасмонеев) Иошуа 538-510(ок.) Иоаким 500(ок.) Элиашив 450(ок.) Иояда 400(ок.) Иоханан 350(ок.) Яддуа 330(ок.) Оний I 320(ок.) Симон I 310-291(ок.) Элеазар 291-280(ок.) Менаше 250(ок.) Оний II 230-219(ок.) Симон II Праведный 219-199 Оний III 1 99-174, ум. в 171 Иешуа II Ясон 174-171 Менелай 171-168, ум. ок. 161 Алким 160 6. ХАСМОНЕИ, ИУДЕЙСКИЕ ЦАРИ-ПЕРВОСВЯЩЕННИКИ Ионатан 160-143 Симон 143-134 Иоханан Гиркан I 134-104 Аристобул I 104-103 Александр Яннай 103-76 с 76 по 69 правит его жена Саломея-Александра Гиркан II 76-69 Аристобул II 69-63 Гиркан 11-первосвященник 47-41 Антигон (Маттафия), сын Аристобула II 40-37 Гиркан II ум. в 30 г. Ирод I Великий женится на внучке Гиркана II, последней представительнице Хасмонеев 7. ДИНАСТИЯ ИРОДОВ Ирод I Великий 40/37-4 Архелай, правитель Иудеи и Самарии 4 г. до н.э. - 6 г. н.э. Ирод Антипа, правитель Галилеи 4 г. до н.э.- 39 г. н.э. Филипп, правитель Заиорданья 4 г. до н.э. - 34 г. н.э. 8. ИУДЕЙСКИЕ ПЕРВОСВЯЩЕННИКИ ВРЕМЕН ИРОДОВ Хананиэль 37, 35 Аристобул III 36 Иощуа бен-Фаби 23 Симон бен-Боэт 23-6 Маттиас бен-Теофил 6-5 Иосиф бен-Эллемус правит 1 день Иоазар бен-Боэт 5-4 до н.э.; 3 до н.э. - 6 н.э. Элеазар 4 г. до н.э. Иошуа бен-Зее 4 г. до н.э. Ханан (Анна) бен-Шет 6-15 г. н.э. Измаил бен-Фаби 15 г. н.э. Элеазар бен-Ханан 16-17 г. н.э. Симон бен-Каимт 17-18 г. н.э. Иосиф Кайафа, зять Анны 18-36 г. н.э. 9. ПРОКУРАТОРЫ ИУДЕИ Колоний 6-9 Марк Амбивий 9-12(?) Анней Руф 12-15(?) Валерий Грат 15-26 Понтий Пилат 2б-Зб БИБЛИОГРАФИЯ I. Индия: буддизм эпохи Маурьев, индуизм и йога. II. Античный мир. 1. Эллинизм: история и культура. 2. Рим: история и культура. 3. Эллинистическо-римская религия. 4. Эллинистическо-римская философия и этика. III. Ветхий Завет: эпоха Второго Храма. 1. Святоотеческие толкования. 2. История, вероучение и культ периода Второго Храма. 3. Писания мудрецов. 4. Неканонические книги Ветхого Завета. 5. Апокалиптические писания Ветхого Завета. 6. Александрийский иудаизм. 7. Ессейское движение и Кумран. ПРИНЯТЫЕ СОКРАЩЕНИЯ Августин, Гр. Б. - Бл. Августин. О Граде Божием. К Марцеллину против язычников. - В кн.; Творения блаженного Августина епископа Иппонийского. Киев, 1906, т. 3-6. АМФ - Антология мировой философии. т.I. M., 1969. БВ - Богословский вестник. БТ- Богословские труды. БСЭ - Большая Советская Энциклопедия, 2-е изд. ВДИ - Вестник древней истории. ВИМК - Вестник истории мировой культуры. Восх - Восход. ВР - Вера и Разум. ВФ - Вопросы философии. ВФП - Вопросы философии и психологии. ВЧ - Воскресное чтение. Дд - Дамасский документ, или Садокитский трактат. ЕМИРА - Ежегодник Музея истории религии и атеизма. т. I-VII. M., 1957-1963. ЕЭ - Еврейская Энциклопедия. ЖМНП - Журнал Министерства Народного Просвещения. ЗИ - Ф. Зелинский. Из мира идей. т.I. СПб., 1905. Т.2. СПб., 1905. Т.З. СПб.. 1907. Т.4. Вып. I. СПб.,1922. НЭС - Новый энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона (доведен до слова "Отто"). ПБЭ - Православная Богословская Энциклопедия. ПГП - Поздняя греческая проза. Пер. с древнегреч. M., 1960. ПМ - Православная мысль. Труды Православного богословского института в Париже. ПО - Православное обозрение. ПС - Православный собеседник. ПСб - Палестинский сборник. ПТО - Прибавление к творениям св. Отец. РМ - Русская Мысль. СИЭ - Советская Историческая Энциклопедия. Ст - Странник. Духовный журнал современной жизни, науки и литературы. ТБ - Толковая Библия, под ред. А. П. Лопухина [и его преемников], СПб., т.I, 1904; т.II, 1905; т.III, 1906; т.IV, 1907; т.V, 1908; т.VI, 1909; т.VII, 1910; [т.VIIa], 1913; т.VIII, 1911; т.IX, 1912. ТК - Тексты Кумрана. Пер. с древнееврейского и арамейского, введение и комментарии И. Амусина. Вып. I, M., 1971. ТКДА - Труды Киевской духовной академии. ТЛДМ - Типология и взаимосвязь литератур древнего мира. M., 1971 (сборник статей). ФЭ - Философская энциклопедия. ХДГ- Хрестоматия по истории древней Греции, под ред. Д. Каллистова. M., 1964. ХДР - Хрестоматия по истории древнего Рима, под ред. С. Утченко. M., 1962. ЧОЛДП - Чтения в Обществе любителей духовного просвещения. ЭСБЕ - Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. ANT - The Apocryphae New Testament, tr. M.R. James. Oxford, 1975. APOT - R. H. Charles (ed.). The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament in English. V. I-II. Oxford, 1972 (переиздание 1913 г.). BTS - Bible et Terre Sainte. JBC - The Jerome Biblical Commentary. Ed. by R.E. Brown, J.A. Fitzmyet, R.E. Murphy. V. I-II. London, 1968. RB - Revue Biblique. RFIB - A. Robert, F. Feuillet: Introduction a la Bible. V. I-II. Tournai, 1959 (англ. перевод: N.Y., 1970). JPFC - The Jewish People in the First Century. V. I. Amsterdam, 1974. I. ИНДИЯ: БУДДИЗМ ЭПОХИ МАУРЬЕВ, ИНДУИЗМ И ЙОГА* ------------------------------------------------ * Библиографию по общей истории, религии и философии Индии см. в т. III. Источники 1. Арриан. Индия. Пер. с греч. - ВДИ, 1940, Э 2, с. 230-263. 2. Артхашастра. Пер. с санскр. М.-Л., 1959, 793 с. 3. Арья Шура. Гирлянда Джатак, или Сказания о подвигах Бодхисатвы. Пер. с санскр. М., 1962, 348 с. 4. Асвагоша. Жизнь Будды. Пер. К. Бальмонта. М., 1913, 323 с. 5. Дараната. История буддизма в Индии. - В кн.: В. Васильев. Буддизм, его догматы, история и литература, т. III. СПб., 1869. 6. Законы Ману. Пер. с санскр. М., 1960, 361 с. 7. Легенда о Маре и Упагунте. - В кн.: Идеологические течения современной Индии. М., 1965, с. 185-195. 8. Лунный свет Санкхья Истины. Пер. Р. Грабе и Н. Герасимова. М., 1900, 174 с. (Пер. "Санкхья-Карики" Ишваракришны и комментария к ней Вачаспатмишры, "Таттва Каумуди"). 9. Махабхарата. - Рамаяна. М., 1974, 606 с. 10. Махабхарата. Т.П. Бхагавад-Гита. Пер. Б. Смирнова. Ашхабад, 1960, 400 с. 11. Махабхарата. T.IV. Ашхабад. Пер. Б. Смирнова. 1958, 675 с. 12. Махабхарата. T.V (ч. 1-2). Мокша-Дхарма. Пер. Б. Смирнова. Ашхабад, 1961, 401, 749 с. 13. Махабхарата. Т. VI. Ашхабад, 1962, 616 с. 14. Махабхарата. Т. VII. Ашхабад, 1963, 341 с. 15. Надписи Ашоки. - В кн.: Хрестоматия по истории древнего Востока. М., 1963, с. 416-420. 16. Панчататра. Пер. с санскр. А. Сыркина. М., 1972, 368 с. 17. Патанджали. Афоризмы. Пер. с англ. - В кн.: С. Вивекананда. Философия Йога. Сосница, 1906, 186 с. 18. Тирукурал. Книга о добродетели, о политике и о любви. Пер. с тамильского Ю. Глазова и А. Кришнамурти. М., 1963, 156 с. 19. Харибхадра. Шад-даршана-самучная. - АМФ, т.I, с. 138-153. 20. Шри-Шанкара-Ачария. Таттва-Бодха, или познание бытия. Харьков, 1912, 39с. 21. Его же. Сокровище премудрости. Харьков, 1912. 22. Его же. Атмабодха. Пер. с санскр. А. Сыркина. - В кн.: Идеологические течения современной Индии. М., 1965, с. 174-184. 23. The Dipavamsa. Transl. Н. Oldenberg. London, 1879. 24. Lalstavistara. Ed. by S. Lebmann. Halle, 1902-1908. 25. Mahayana texts. Transl. М. Muller, 1894. 26. Patanjali's Yoga Aphorisms. - In: The Complete Works of Swami Vivekananda. Calcutta, 1962, v. I. 27. Sources of Indian Tradition. New York, 1958. 28. The Vishnu Purana. Transl. Н. Wilson. 1840. 29. Woolner A. Asoka Texts and Glossary. V. I-II. Oxford, 1920. Литература 30. Абхедананда С. Как сделаться йогом. Пер. с англ. СПб., 1914, 84 с. 31. Барт А. Религия Индии. Пер. с франц. с предисловием С. Трубецкого. М., 1897, 337 с. 32. Бараидийн Б. Статуя Майтрейи в Золотом храме в Лавране. Л., 1924. 33. Бонгард-Левин Г. "Индика" Лигастрена и надписи Ашоки. М., 1960. 34. Его же. К проблеме историчности III собора в Паталипутре. - В кн.: Индия в древности. М., 1964, с. 119-134. 35. Его же. Индия эпохи Маурьев. М., 1973, 407 с. 36. Его же. Древнеиндийская цивилизация. Философия, наука, религия. М., 1980, 332 с. 37. Бонгард-Левин Г., Герасимов А. Мудрецы и философы древней Индии. М., 1975, 341 с. 38. Бэшем А. Чудо, которым была Индия. Пер. с англ. М., 1977, 316 с. 39. Вивекананда С. Философия Йога. Пер. с англ. Сосница, 1911, с. 126-185. 40. Его же. Практическая Веданта. Пер. с англ. М., 1912. 41. Его же. Бхакти Йога. Пер. с англ. М., 1914. 42. Его же. Карма Йога. Пер. с англ. Рига, (б.г.), 88 с. 43. Гринцер П. Древнеиндийский эпос. Генезис и типология. М., 1974, 419 с. 44. Гусева Н. Религиозная обрядность в жизни индусской семьи. - В кн.: Мифология и верования народов Восточной и Южной Азии. М., 1973, с. 50-69. 45. Ее же. Индуизм. История формирования. Культовая практика. М., 1977, 327 с. 46. Джонстон В. Шри-Шанкара-Ачария, мудрец индийский. М., 1898 (с приложением трактата Шанкары "Атма-Бодха"), 47 с. 47. Дейсен П. Веданта и Платон в свете Кантовой философии. Пер. с нем. М., 1911,42с. 48. Елканидзе М. "Махавамса": введение в критику текста. - В кн.: Санскрит и древнеиндийская культура. М., 1979, в.I, с. 174-185. 49. Зелинский А. Идея космоса в буддийской мысли. - В кн.: Страны и народы Востока. М., 1973. 50. Его же. "Колесо Времени" и циклические хронологии Азии. - Народы Азии и Африки, 1975, Э 2. 51. Кожевников В. Индусский аскетизм в добуддийский период. Пг., 1914, 150с. 52. Краснодембский В. Индуизм. - ЕМИРА. т.I. М.-Л., 1957, с. 263-281. 53. Леман Э. Индусы. - В кн.: П. Шантепи де ла Соссей. Иллюстрированная история религий. т.I. СПб.,