де не учился", решительно отвергли Его. Право объяснять сокровенную суть Библии они считали своей монополией. Именно поэтому они огульно осуждали не только язычников, но и всех, кто не соглашался с их пониманием Торы. И все же народ уважал их, уважал за строгий, аскетический образ жизни, за глубокую веру в Промысел Божий, в воздаяние в воскресение. Их слова не расходились с делом. Не раз они кровью доказывали свою верность Богу. Фарисеи оспаривали право династии на священство и поэтому смотрели на нее как на временную. Царь из рода Давидова, обетованный Помазанник - вот кто был для них Владыкой, которого они страстно ждали. В Псалмах Соломоновых, написанных в среде, близкой к фарисеям, эта надежда выражена с огромной силой убежденности: Блаженны родившиеся в те дни, Ибо они увидят блага Господни, Которые Он сотворит роду грядущему. Они будут под жезлом суда Мессии Господня В стране Бога своего, В мудрости духа и правды, и силы. А новые цари - узурпаторы, неугодные Богу, потому что ищут славы только для себя. Они возложили царский венец ради возвышения своего, Сделали опустевшим престол Давида в торжествующей гордыне. И Ты, Боже, низвергнешь их. И возьмешь семя их от земли. (13) Чем-то фарисеи напоминают русских старообрядцев с их напряженным ожиданием конца света, с их стойкостью в вере и с их национальной и религиозной узостью Но при всех теневых сторонах это движение оказало важную услугу ветхозаветной Церкви. Фарисеи не дали погаснуть духу благочестия в народе, предотвратили его вырождение в светскую нацию, управляемую светскими царями. Благодаря им Библия не превратилась в фетиш, а осталась подлинной книгой жизни. Синагоги и школы оказались со временем целиком в руках фарисеев. Именно им народ был обязан всем лучшим, что выросло в его недрах на пороге Нового Завета. Воздавая должное фарисеям, их не следует, однако, идеализировать. В этом течении слишком большое место занимали казуистика и ритуализм, которые подрезали крылья свободному пророческому вдохновению. Если обособленность фарисеев была лишь частичной (они оставались членами иудейской Общины), то иной путь избрало третье направление в иудаизме ессейское (14). Полагая, что власть имущие и весь народ сбились с истинного пути, и ожидая скорого суда Божия, они порвали с Хасмонеями и с Храмом, образовав своего рода "церковь внутри Церкви". Тем самым углубился раскол в иудаизме, начатый еще самарянами, побежденными, но не сдавшимися, которые настаивали, что именно они- подлинный Израиль. То, что было прежде известно о ессеях, или эссенах, вызывало массу недоумении. Эта секта с трудом укладывалась в рамки традиционного представления об иудаизме. Монастырский устав, форменная белая одежда, общность имущества-ничего этого не знала история Израиля. Флавий называет ессеев "философской школой", Плиний Старший-"вечным племенем", которое постоянно растет "благодаря появлению толпы утомленных жизнью пришельцев" (15). Филон определяет число сектантов в четыре тысячи человек или несколько больше. Древние историки говорят, что у них не было ни денег, ни рабов: трудились все. Идеалом была строгая набожность. Чтение и толкование Библии стояло в центре жизни ессеев. "Они философствуют, писал Филон, -по большей части с помощью символического толкования". Эти слова свидетельствуют о связи братства с традицией апокалиптиков. Современников поражал высокий нравственный дух ессеев. По словам Филона, их "любовь к добродетели проявляется в отвращении к стяжательству, равнодушии к славе и наслаждениям, в выдержке, стойкости, малых потребностях, умеренности, скромности, постоянстве". Иосиф говорит, что они славились "своей привязанностью друг к другу". Происхождение и история этого полумонашеского ордена долго оставались загадкой. Только в середине XX века находки в пустыне на побережье Мертвого моря пролили новый свет на ессейское движение. Большинство историков признало, что кожаные манускрипты и развалины поселков, обнаруженные в районе Кумрана, принадлежали ессейским общинам. В пещерах сохранились сотни рукописей (см. перечень основных кумранских текстов). Это были копии библейских книг, апокрифы-уже известные и открытые впервые, астрологические, пророческие и назидательные трактаты. Особое внимание привлекли Устав ордена и толкования Библии, написанные его членами. Из их содержания выяснилось, что ессеи были крайним крылом оппозиции против Хасмонеев, своего рода форпостом людей, готовых ежеминутно встретить Грядущего. Как ни парадоксально, обилие документов не дало, однако, ясного ответа на вопрос: когда и кем была основана кумранская секта. Авторы рукописей либо ради осторожности, либо из любви к аллегориям зашифровали почти все имена. К тому же многие тексты дошли до нас в виде разрозненных фрагментов, чтение которых представляет огромную трудность. Поэтому дискуссии вокруг Кумрана не утихают вот уже более четверти века. Плиний называл ессеев "самым удивительным в мире племенем". Изумление перед ними сквозит не только в книгах римского ученого, но и во всех сообщениях современников об этой секте. В наши дни особый интерес к ней вызван параллелями, которые обнаружили между Кумраном и христианством. Еще задолго до находок в пещерах у Мертвого моря высказывалось предположение, что Иисус был близок к ессеям и что христианство зародилось в их ордене. Когда прочли главные кумранские манускрипты, эта гипотеза, казалось бы, нашла подтверждение. Общность имущества, братские трапезы, ночные бдения, мессианские толкования Библии и, наконец, вера в скорую гибель мира-все это роднит ессеев и первохристиан. У тех и других сходная терминология. Слово мевакер, надзиратель, соответствует христианскому "епископ". Кумранцы, как и ученики Иисусовы, называли себя "бедняками", "сынами света", "общиной Нового Завета". В одной из их книг встречается известное евангельское выражение "нищие духом". Символика двух миров света и тьмы-характерна и для ессейских и для новозаветных авторов (16). Первые последователи Христа в Галилее едва ли, однако, принадлежали к кумранскому ордену. В отличие от его членов, они часто посещали Храм и не отделяли себя стеной от иудейства в целом. С ессеями связан был, вероятно, только апостол Иоанн. Сохранилось предание о его безбрачии, которое в еврейской среде было только у ессеев. Иоанновы писания по стилю очень близки к ессейским (17). Объясняется это тем, что апостол сначала был учеником Крестителя, который, как мы увидим, мог иметь контакты с Кумраном. Гораздо труднее понять, откуда ессейская фразеология проникла в Послания апостола Павла, этого потомственного фарисея, ученика Гамалиила. Разгадка здесь может крыться в обстоятельствах обращения Павла. Известно, что его первыми наставниками в Евангелии были христиане Дамаска, которые в прошлом скорее всего принадлежали к ессеям (18). Примечательно, что еще сильнее отголоски ессейства чувствуются в литературе, возникшей позднее Нового Завета: "Дидахе" и "Пастыре" (19). Это, по-видимому, означает, что в раннюю Церковь влилось немало людей из кумранской секты и они оказали влияние на идеи, символику и обычаи первохристиан. Но при всем том рукописи из пещер показали, насколько глубока была и пропасть, отделявшая учение Кумрана от Евангелия. Если еще можно было одновременно считать себя христианином и фарисеем, то ессей, принявший Благовестие Христово, должен был коренным образом изменить взгляды, порвать со своим орденом и его устоями. Исследование кумранских свитков навело историков на след вождя или даже основателя секты. Имя его остается тайной; в текстах он фигурирует как Священник, Избранник, Взыскующий Торы, Единственный Учитель, а чаще всего как Учитель Праведности. Этот последний титул заимствован из Книги пророка Иоиля, который обещал, что в конце времен Бог пошлет Израилю Морэ хасэдек-Учителя Праведности, или Праведного Наставника (См. выше, гл. XIV). Почему Маккавейские книги молчат о нем - понять нетрудно. Учитель принадлежал к лагерю, враждебному авторам этих произведений, и они могли намеренно игнорировать его деятельность. Но в высшей степени странно, что об этом человеке ничего не говорят ни Филон, ни Иосиф, хорошо знакомые с ессеями и благожелательно к ним настроенные (20). Ведь Учитель, бесспорно, был выдающейся личностью, и память о нем жила долго. Первые исследователи свитков Кумрана пытались доказать, что "евангельский Иисус есть двойник ессейского Наставника". Одни из них были готовы считать Учителя Праведности Самим Основателем христианства, другие же-Его прототипом (21). Первая гипотеза отпала, когда выяснилось, что Учитель жил до прихода в Иудею римлян (63 г. до н. э.). Вторая-утверждала, будто кумранский Наставник был "распятым Мессией", или, как иногда выражались, "Христом до Христа". Однако дальнейшее изучение рукописей и новые открытия показали всю необоснованность этой теории. Последователи Учителя Праведности называли себя "сынами Садока". Некоторые историки видят в этом указание на имя самого реформатора, но скорее всего в данном случае речь шла о первосвященнике Садоке, потомки которого считались полномочными наследниками архиерейского трона. Не исключено, что Учитель принадлежал к этому роду; во всяком случае, он, как и все руководители ордена, происходил из духовенства. Его антагониста и соперника ессеи называли "нечестивым священником". По-видимому, это был кто-то из Хасмонеев. Из текстов явствует, что Наставник полагал своей главной целью возвещать скорое пришествие Христа. Он утверждал, что Бог "открыл ему все тайны слов рабов Своих-пророков" (22). Отвергая авторитет фарисейских толкователей, он считал, что сам владеет даром находить в Писании признаки, указывающие на близость мессианской эры. Учитель сознавал себя человеком, посвященным в замыслы Провидения. В "Гимнах", которые обычно приписывают ему, об этом говорится достаточно недвусмысленно: Я, Учитель Мудрости, я познал Тебя, Боже мой, Духом, который Ты вложил в меня, И я преданно повинуюсь дивному Совету Твоему. Духом святости Твоей Ты явил во мне ведение И Ты сделал из меня как бы отца для сынов милости, Как бы питателя для людей предзнаменования (23). Хотя по форме "Гимны" представляют собой довольно слабое подражание псалмам, в них есть и искренняя вера, и молитвенный порыв. За строками "Гимнов" угадывается человек подлинного благочестия. От людей, вступавших в секту, требовалась вера в пророческую харизму Наставника, полное доверие к его словам (24). Быть может, у некоторых его приверженцев даже возникала мысль: не он ли есть обещанный Богом Мессия, как впоследствии думали относительно Предтечи. Но на прямой вопрос: "Ты ли Христос?" Учитель, подобно Иоанну, вероятно, ответил бы: нет. Ни в одном из текстов не назван он Мессией, и сам, видимо, никогда не приписывал себе такой роли. Как и Иоанн, ессейский Наставник не творил чудес. Его миссия сводилась прежде всего к боговдохновенному толкованию Слова Божия. Себя же он сознавал немощным и грешным человеком. Центральная мысль "Гимнов"- ничтожество смертного перед лицом Всевышнего: А я - создание из праха. Что я такое? Глина, смешанная с водою. Для чего я сотворен? И в чем моя сила? Ты - Бог вечности, И все пути Твои утверждены во веки веков, И нет ничего вне Тебя. Что такое человек, это ничтожество? Нет у него ничего, кроме дыхания. Как может он постичь Твои удивительные дела, Если Ты его не наставишь? Ты призвал меня по милости Твоей И дал мне прощение ради полноты благости Твоей И по безмерности Твоего милосердия (25). В преддверии мессианских дней Учитель Праведности задумал основать общину "сынов света", веря, что, когда явится высший Судия, все "выразившие готовность присоединиться к избранникам" будут спасены (26). В Уставе, который, по-видимому, был создан при участии Учителя, верные призываются стоять на страже. "Се время уготовить путь в пустыне и научить их всему, что окажется нужным делать в это время" (27). Таким образом, секта относила к себе те же слова Исайи, что и Иоанн Креститель. И если он был непосредственным Предтечей Господа, то ессейского вождя в свою очередь можно считать предшественником пророка, возвестившего наступление Царства Божия. Из "Дамасского документа" одного из важнейших текстов общины-следует, что Учитель не создал чего-то совершенно нового, а принял руководство над движением уже сложившимся (28). Но как возникло само движение? Многие ученые считают, что название "ессеи" происходит от арамейского варианта слова "хасиды" (29). Если это так, то значит корни ессеев и фарисеев были общими. Составитель "Дамасского документа" говорит, что союз "избранников" зародился через 390 лет после захвата Иерусалима Навуходоносором, то есть около 190 г. до н. э. Разумеется, хронологические познания книжников того времени были далеко не полными, но первые упоминания о хасидах, действительно, относятся к началу II века до н. э. Далее "Дамасский документ" сообщает, что люди возрожденной "отрасли" Израиля двадцать лет, как слепые, нащупывали дорогу, блуждая во тьме, "пока Бог не поставил им Праведного Учителя, чтобы направить их по пути Своего Сердца и чтобы он известил последующие поколения о том, что (Он) сделал с последним поколением отступников". Это может означать, что Учитель сгал духовным главой общины во время гонений Антиоха (30). Едва ли он тогда был старцем; известно, что пророки обычно начинали свое служение в молодые годы. Как мы знаем, многие жители Иерусалима, спасаясь от насильственного обращения в язычество, бежали в горы и пустыни, "питаясь, подобно зверям, травами, чтобы нс сделаться причастниками осквернения". Скорее всею, именно так поступил и Учитель со своими единомышленниками. В текстах говорится, что он покинул Иудею и переселился в "страну Дамаска". Что подразумевается здесь-неясно: условное ли обозначение пустынь на востоке или действительно пограничные районы Сирии. Последнее, впрочем, более вероятно (31). В Маккавейской войне ессеи еще могли принимать какое-то участие, но царям-первосвященникам активно воспротивились. Библейские комментарии из Кумрана со всей определенностью обрисовывают отношение секты к новой династии. Авторы их с гневом говорят о деградации потомков Маттафии, о преступлениях нечестивого священника, который "был призван во имя правды, когда впервые был облечен своим саном, но, когда правил в Израиле, вознеслось сердце его и он оставил Бога и изменил законам из-за богатства. И он грабил и собирал богатство людей насилия, восставших против Бога, и имущество народов отбирал, чтобы умножить грех своего преступления, и путями мерзости он действовал во всей скверне нечистоты" (32). Толкователи обвиняют его в "насилии над многими народами", "насилии над страной", в "осквернении Храма", "ограблении имущества бедных" и всевозможных пороках. В одном из текстов есть намеки на двух братьев, которые стали "западней для народа своего и для всех его соседей", "орудиями насилия" (33). По-видимому, здесь имеются в виду Ионатан и Симон. Хасмонейские цари, люди суровые и беспощадные, вряд ли могли долго оставлять подобные нападки на них безнаказанными. Кумранцы описывают репрессии, которые обрушились на их Учителя со стороны "нечестивого священника". Повествуется об этом в завуалированной форме, но так, что можно уловить общий ход событий. Учитель был "обличаем", предан суду; какие-то люди, на помощь которых он рассчитывал, не поддержали его. Быть может, это были фарисеи или иная хасидская группа. Учителя с его сторонниками отправили в ссылку, но и там не оставляли в покое. К нему подсылали убийц, а в День Очищения центр общины подвергся нападению "нечестивого священника", который "пришел поглотить их, чтобы помешать им в день субботы их покоя" (34). Кажется странным, как мог первосвященник настолько пренебречь Законом, чтобы в самый Судный День гоняться за сектантами. Но кумранские тексты и апокрифы разрешают эту загадку. Оказывается, порвав с храмовым богослужением, ессеи сохранили старый календарь, который был при Антиохе Эпифане заменен другим. Поэтому их праздник не был священным днем для остальных иудеев (35). По-видимому, именно в эти годы скитаний и притеснений Учитель написал гимны, напоминающие скорбные сетования Иеремии: Глумители скрежетали зубами, И я был осмеян грешниками, И против меня свирепствовало сборище нечестивых, И они шумели, как шторм морской. Злобствующие ищут души моей За то, что я предан Завету Твоему, А они сборище суеты и община Велиала. Ибо они изгнали меня из моей страны, Как птицу из ее гнезда, И все мои близкие и родные далеко от меня И они еще прибавили к моим бедствиям: Заключили меня в темницу, И я ел хлеб со слезами, И питие мое было в слезах бесконечных. Я был связан прочными веревками и цепями, Которые невозможно было разбить, И крепкая стена держала меня взаперти (36). Не меньше, чем от царя, пришлось вытерпеть Наставнику от иных из собратий. Среди них появился некий "человек лжи", который произвел настоящий раскол в общине. Хотел ли он пойти на компромисс с двором или просто домогался главенства-мы не знаем. Во всяком случае, часть эссенов примкнула к нему и поселилась отдельно (37). В "Гимнах" мы читаем: Люди моей общины возмутились против меня И растоптали тайну, которую Ты открыл мне. Они оклеветали меня перед сынами нечестия (38). Слова эти - весьма красноречивое свидетельство о настроениях в среде "избранников". Однако полоса невзгод окончилась для Учителя благополучно: Нечестивцы народов ринулись на меня Вместе со всеми мучителями своими. И терзали душу мою. Но Ты, Боже мой, Ты превратил бурю в легкий ветер, Ты освободил душу бедного... Ты вложил ответ в мои уста, И Ты поддержал жизнь мою, дав силу чреслам... Ты утвердил стопы мои в доме нечестия,- И я стал западней для грешников... И они были рассеяны, так что и остаток не сохранился. Люди, которые воевали со мной и искали со мной раздора, Они дым, гонимый ветром (39). Очевидно, здесь можно видеть намек на судьбу Ионатана и Симона, которые погибли насильственной смертью. Комментарии говорят о возмездии, постигшем "нечестивого священника" за его вражду к Учителю (40). Сам же он, должно быть, пережил врагов. Первые следы поселения на берегу Мертвого моря относятся к сороковым-тридцатым годам II века до н.э. (41). Это означает, что Учителю удалось получить во владение участок земли в Кумране. При дворе могли решить, что удаление сектантов в пустыню - самый лучший способ прекратить распрю. Для Наставника же не было места, более соответствовавшего его планам. Он призвал всех "верных Закону" выйти, подобно Аврааму, из среды грешников, чтобы готовить себя к последним дням. ПРИМЕЧАНИЯ Глава девятнадцатая ОТДЕЛИВШИЕСЯ 1. Алким умер ок. 160 г., разбитый параличом. Незадолго до смерти он предпринял перестройки в Храме, которые вызвали общее негодование.(1 Макк 9,54-57). См.: Е. Shurer. Тhе Нistory of the Jewish people..., Еdinburgh, 1973, v. 1, р. 175. 2. Оний IV бежал после убийства отца в 171 г. в Египет. Там, не надеясь на восстановление мира в Иерусалиме, он с позволения Птолемеев построил: храм в Леонтополе (154 г.). Этот храм просуществовал до конца I в. н.э. (И. Флавий. Арх. XIII, 1-3; Иуд. война, I, 1, 1; 7, 10, 2-4). Иерусалимская Община не признала законности этого храма. См.: Мишна, Менахот, XIII, 10. 3. 1 Макк 14, 41. Этот "истинный пророк" был, по-видимому, одной из фигур позднеиудейской эсхатологии (Втор 18, 15; Ин 1, 21; 6, 14). См.: С. Трубецкой. Учение о Логосе, с. 282-283. 4. И. Флавий. Арх. XIII, 11, 4. 5. Тацит. История, V, 8. История Хасмонейской династии изложена в 1 Макк и у Иосифа Флавия. 6. См.: Г. Скарданицкий. Фарисеи и саддукеи. Киев, 1905, с. 73-76. Сообщения Флавия о саддукеях: Иуд. война, II, 8, 14; Арх. XIII, XVIII. Обзор источников: J. Le Moine. Les sadducceens. Paris, 1972. 7. И. Флавий. Арх. XIII, 10, 5. В этом рассказе выпад против царя исходиллишь со стороны одного из фарисеев, но историк дает понять, что все фарисеи были против двойной власти Хасмонеев. См.: И. Каценельсон. Фарисеии саддукеи. - "Восход", 1897, Э 12, с. 173-179. 8. См.: Г. Скарданицкий. Ук. соч., с. 47-50. И. Флавий о фарисеях: Иуд. война, I, 5, 2; 29, 2; II, 8, 14; 17, 3; Арх. XIII, XVII, XVIII. Талмуд: Мишна, Хагига,II, 7; Эрувин, VI, 2; Сота, III, 4; Маккот, 1, 6; Ядаим, IV, 6-8; Нидда, IV, 2; Пара, II, 1, 3, 7. Воззрения фарисеев, по-видимому, отражает 2-я Маккавейская книга. См.: Н. Саzelles. Nаissance de l'Eglise. Paris, 1968, р. 54. Большинство исследователей согласно в том, что фарисейское движение зародилось в недрах хасидского. См., напр.: М. Nоth. Тhe History of Israel, р. 374. 9. Мишна, Сота, III, 4. 10. См.: Ин 3, 1-2; Деян 16, 5; 23, 6; Филип З, 5. Аргументы в пользу близости фарисейского учения к христианству собраны израильским историком Д. Флюссером (D. Flusser. Jesus. Раris, 1970). 11. "Религиозная жизнь иудейского народа,- пишет Г. Мур,-была спасена переходом от Торы как законченного откровения, от мертвой буквы-к букве,вновь обретшей жизнь, от старинного застывшего текста, чье знание, ничто немогло изменить и ничего нового не могло сказать,- к тексту, чье значение было пластическим, поскольку он получал новое толкование в свете возраставшей от века к веку мудрости религиозных учителей" (G.F. Moore. Judaism in the Centuries of the Christian Era. Cambridge, 1962, V. I, р. 66). 12. О ветхозаветном Предании как прообразе новозаветного см. в специальномприложении к книге: Л. Буйе. О Библии и Евангелии, с. 213. 13. Псалмы Соломоновы, 18, 7-8; 17, 7-8. Псалмы эти были написаны в 60-х годах I в. до н.э. На русский язык переведены прот. А. Смирновым. 14. Из античных и средневековых авторов о ессеях писали Филон Александрийский, Плиний Старший (I в.), Иосиф Флавий, Климент Александрийский (II-III вв.), Ипполит Римский (III в.), Евсевий Кесарийский (IV в.), бл. Иероним (IV в.), Нил Синайский (V в.), Георгий Амартол (IX в.), натр. Фотий (IX в.), Михаил Сирийский (XII в.). Античные, то есть наиболее достоверные, свидетельства даны в новом Переводе. ТК, I, с. 339-391. 15.И. Флавий. Иуд. война, II, 8, 2; Плиний. Естественная история, V, 17, 73. 16. См. И. Амусин. Рукописи Мертвого моря, с 243 cл.; J. Danielои. Les manuscrits de la Mer Morte et les origines du christianisme. Paris, 1957, р. 111, Тh. Gaster. Тhe Dead Sea Scriptures. N.Y., 1956, р. 12 ff. 17. См.: R. Brown. New Testaments Essays. N.Y., 1965, р. 138 ff. 18. Как мы увидим (см. ниже, прим. 31), вполне вероятна тесная связь между ессеями и христианами Дамаска. О ессейских элементах фразеологии ап. Павла см.: J. Danielои. Les manuscrits..., р. 94. 19. Напр., для кумранцев характерна тема "двух путей"-Правды и Кривды (Устав, III, 15 cл.), и на этой же теме построено вступление к "Дидахе" (I-V). Этот памятник ранней Церкви был написан ок. 100 г. См. его перевод ЖМП, 1975, Э 11, с. 68-73. 20. По мнению некоторых историков, под "законодателем" у Флавия (Иуд. война, II, 8, 9) подразумевается Учитель Праведности. Но в этом тексте речь может идти и о Моисее. 21. Основные источники и литература, касающиеся Учителя Праведности, приведены в статье: И. Амусин. "Учитель Праведности" кумранской общины.ЕМИРА, 1964, т. VII, с. 253-277; К. Старкова. Литературные памятники кумранской общины. Л., 1973, с. 43-116; J.Carmignac. Christ and the Teacher of Righteousness. Ваltimorе, 1962; J. Starcky. Le Maitre de Justice et Jesus. - "Le monde de la Bible", 1978, Э 4, р. 53. В дальнейшем изложении мы будем придерживаться выводов, к которым пришел один из главных руководителей раскопок Кумрана о. Ролан де Во, а также о. Ж. Малик, Д. Флюссер, Ф. Кросс и др. В антирелигиозной литературе, как и следовало ожидать, Учитель был объявлен мифом (см. А. Каждан. Новые рукописи, открытые на побережье Мертвого моря. "Вопросы истории религии и атеизма", М., 1956, т. 4, с. 312). 22. Толкование на Аввак VII, 4-5, ТК, I, с. 154. 23. Гимны, XII, 19 (по нумерации G. Vermes). 24. Один из кумранских текстов говорит, что "исполняющих Закон" Бог спасет "за их старание и веру в Учителя Праведности" (Толк. на Аввак VIII, 1-3). Однако евр. слово эмуна (вера) отнюдь не обязательно указывает, что члены общины верили в Учителя как в Мессию. Эмуна прежде всего означает верность, преданность, доверие. См.: К. Старкова. Ук. соч., с. 60 сл. 25. Гимны, III 5; VII, 12. 13. 26. Толкование на Мих, 6-7. 27. Устав, VIII, 13-14, IX, 19-20. 28. Дд, I, 5-12. Дамасский документ, или "Садокитский трактат", был найден впервые еще в 1896 г. в Египте. Впоследствии фрагменты его были обнаружены в Кумране (см. англ. пер. G. Vermes. Тhe Dead Sea Scrolls, 1976, р. 97-117). И Амусин датирует его началом I в. до н.э. (ТК, I, с. 117 сл.). 29. На восточноарамейском диалекте слово хасидим звучит как хасайа, что весьма близко к греческому - ессеи. См.: F.М. Сross. Тhe Ancient Library of Qumran and Modern Biblical Studies. N.Y., 1958, р. 51-52. 30. Толкование на пророка Наума придает большое значение периоду "от Антиоха до появления правителя киттиев", т.е. от 175 по 63 гг. до н. э. (Толк. на пр. Наума, 1,3). Упоминание Антиоха, вероятно, указывает на начало деятельности секты. 31. В "Гимнах" (IV, 7) и Дд (IX) есть прямые указания на то, что Учитель и его адепты покинули пределы Иудеи. То, что сразу же после Пятидесятницы в Дамаске возникла христианская община, показывает, что там было много людей, воодушевленных мессианскими чаяниями. См.: Деян 9, 2; 22,5. 32. Толк. на Аввак VIII, 8-13. 33. Там же, VIII, 10-11; XI, 12-15; XII, 8-9; ТК, I, с. 309. 34. Толк. на Аввак V, 8-11; XI, 9-12; XI, 4-8; Толк. на Пс 37; III, 8-10 См.: К. Старкова. Ук. соч., с. 5, где приведены аргументы в пользу перевода слова токахат словом "обличать", которое иногда переводят как "наказать". 35. См . И. Амусин. Рукописи Мертвого моря, с. 161, М. Елизарова. Община терапевтов. М. , 1972, с. 66. А. Жебар выдвинула предположение, что ученики Христовы тоже пользовались календарем, отличным от официального, чем и объясняется совершение Тайной Вечери до наступления дня праздника(A. Jaubert. The Calendar of Qumran and the Passion Narrative. - In: John and Qumran, 1972, р. 62-75). См. об этом статью Карминьяка ( J. Саrmignac) в "Revue Qumran" (1964, Э 5, р. 59-79). 36. Гимны, II, 1, 2, IV, 7. 37. Толк. на Аввак X, 9-1. 38. Гимны, V, 9. 39. Так же, V, 8, VII, II. 40. В Толк. на Аввак (IX, 9-12) сказано, что "Нечестивого священника" (Ионатана) "за вину перед Учителем Праведности и людьми его общины Бог предал в руки врагов его, чтобы истязать его мукой и изнурять в горестях души за то, что он учинил нечестие над Избранником Его". Известно, что Ионатан был захвачен в плен сирийцами и потом убит (1 Макк 12, 39-13, 23). 41. Самая старая монета, найденная в Кумране, датируется 136 г. до н. э. См.: И. Амусин. Находки у Мертвого моря. М. , 1964, с. 28. Глава двадцатая "СЫНЫ СВЕТА" Иудея, 135-63 гг. до н.э. Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме. Ап. Иоанн Когда ессейский караван прибыл к цели своего путешествия, перед ним открылись серо-желтые, опаленные солнцем скалы и неподвижные, мертвые воды. Но эта картина не могла испугать Учителя и его людей; она напоминала им о днях Моисея, себя же они чувствовали Израилем, которому предстояло начинать все сначала. Далеко за горами остался растленный мир; "сыны света", вздохнув наконец свободно, отрясли прах и повернулись к нему спиной. Вскоре безлюдное плоскогорье ожило: десятки палаток раскинулись вокруг руин заброшенной крепости, и на ее месте день ото дня стал вырастать лагерь ессеев. Он был обнесен стеной, которая вначале имела не столько оборонительное, сколько символическое значение. Люди, поселившиеся в Кумране, любили называть себя просто "Израилем", ибо считали, что лишь они достойны этого славного имени. Старый Завет нарушался уже многими поколениями, соблазненными духом беззакония и нечестия. Теперь здесь, в пустыне, ессеи надеялись заключить с Богом Новый Завет, который будет принят непорочным Остатком, бедняками, чающими Дня Господня. Сама мысль о возобновлении Завета не была изобретена кумранцами. Ведь, согласно Писанию, он заключался множество раз: с Ноем и с Авраамом, на Синае и в Сихеме, при царе Иосии и при Эзре. А ввиду приближавшегося Суда Учитедь полагал, что настало время для того вечного Завета, о котором пророчествовал Иеремия. Поскольку срок мирового переворота не был известен, ессеям предстояло прочно обосноваться на берегу Мертвого моря и жить там, неукоснительно следуя велениям Закона. Помимо Торы правилом для колонии являлся Устав. Благодаря ему мы можем и сегодня узнать многое о распорядке жизни в секте. В основу Устава была положена Книга Второзакония, которая предписывала ежегодно совершать обряд обновления Завета (1). Из нее вожди ессеев заимствовали торжественную присягу верности, во время принятия которой левиты призывали благословения на праведных и проклятия на беззаконных. Созданная в годы напряженной борьбы с язычеством, Пятая Моисеева книга в высшей степени отвечала настроению добровольных изгнанников. Но Учитель пошел дальше Второзакония. Если оно требовало отделиться лишь от идолопоклонников, то Устав призывал порвать со всеми "сынами тьмы" - будь они иноверцы или иудеи. Только полная изоляция может спасти "новый Израиль". Раз Храм в руках "нечестивого священника" - никто из "избранников" не должен переступать его порога. Не следует покидать пустыню, разве что в случае крайней нужды; с "сынами тьмы" нельзя поддерживать никаких отношений, даже торговать с ними. Нужно забыть о деньгах, на которых начертаны имена язычников и недостойных царей Иудеи (2). В жизни ессеев царило отвращение к греху; они жаждали чистоты - нравственной, телесной, ритуальной. О ней должны были напоминать и белая одежда братьев, и постоянные омовения, и отказ принимать участие в "делах тьмы". Истинные бедняки Господни обязывались быть непорочными, как священники пред алтарем, и тогда лишь они могли стать достойными своего избрания. Но, готовясь к вступлению в Царство Божие, кумранскйй Учитель в конце концов создал настоящий культ исключительности. Его стремление соблюсти чистоту веры привело к отталкивающей сектантской гордыне. Устав гласил, что члены яхада (союза) должны "любить всех сынов света, каждого сообразно его жребию в Совете Божием, и ненавидеть всех сынов тьмы, каждого по его прегрешениям" (3). Между Израилем и царством дьявола-Велиала полагалась "вечная вражда". А к этому царству относились, по существу, все, кроме ессеев. Человек из "мира", раскаявшийся в грехах и поверивший Учителю Праведности, мог, разумеется, войти в общину. Но добиться этого было не просто. На пути неофита ставили множество препятствий. Его подвергали тщательной проверке и испытаниям, а до этого он не имел права даже входить в лагерь. Невольно вспоминается порядок подготовки посвящаемых в мистерии. Не исключено, что Учитель кое-что заимствовал из практики эллинистических религиозных обществ. Во всяком случае, структура его ордена родственна им, а в Ветхом Завете не имеет аналогий. Таким образом, осуждая весь мир, ессеи, однако, были обязаны ему многим, и не только в правилах, но и в мировоззрении. Допускали в яхад только мужчин. Брак отвергался ввиду близости последних времен (4) . Слепые, хромые и вообще лица, имевшие телесные недостатки, не могли стать полноправными членами секты (5). Послушник обязан был два года ждать, пока удостоится принятия в общину. По истечении этого срока он приносил страшные клятвы, обязуясь хранить в тайне ессейские законы и подчиняться им, что давало ему право отдать яхаду свои "знания, свой труд и имущество". Община была построена по военному образцу, в ней господствовала жесткая дисциплина. Основателям ее, иерусалимским священникам, принадлежала верховная власть, им подчинялись выборные надзиратели и комментаторы Писания. "Лишь сыны Аарона,-говорится в Уставе,-управляют судом и имуществом, и по их приказу исходит жребий для всякого правила людей общины" (6). Три священника и двенадцать "старших", по числу колен Израилевых, составляли своего рода орденский совет. Каждую десятку возглавлял священник. Во всем соблюдалась строгая субординация. На торжественных сходках духовенство шло впереди, за ним-левиты, а уже потом-"Израиль" и обращенные из иноплеменников. Поскольку сношения с внешним миром были почти прерваны, у ессеев возникла нужда самим обеспечивать себя всем необходимым. Собственность была отменена, работали сообща, пользуясь вместе плодами труда. Жилища, инвентарь и даже одежда принадлежали всей общине. Рабов, естественно, никто не имел, и на первых порах рабство в принципе осуждалось. День колонистов начинался с молитвы, которую пели, обратясь к востоку. Потом все расходились по своим делам, получив задания. Там, где это было возможно, кумранцы занимались обработкой земли и скотоводством. Они освоили оазис к югу от крепости, добывали на берегах соль и асфальт, изготовляли посуду и прочую утварь. Спартанское воздержание считалось нормой. Пища сектантов была проста, повседневный быт свободен от излишеств. "Они презирают богатство,-писал Флавий,-поэтому среди них нет ни унизительной бедности, ни чрезмерного богатства". Режим братства был весьма похож на монастырский, а еще больше на проекты Фурье и порядки в коммунистических сектах Америки и Европы. Сомнительно, чтобы Учитель был знаком с утопией Платона, но социальный идеал ессеев сходен с тем, который предлагался в "Государстве" и "Законах". И так же, как у греческого философа, этот древний "коммунизм" оказался неотделим ог строгой регламентации и авторитарности. В Уставе разработана целая система наказаний: от недельного покаяния до полного изгнания из общины. Карали не только за клевету, оскорбление "старших" или критику правил, но и за мелкие проступки: глупый смех, плевки, несвоевременное вмешательство в беседу. Кажется странным, почему Наставник яхада одобрял столь нелепый педантизм. Но, во-первых, следует помнить, что его понятие о праведности было еще вполне законническим. Хотя говорили, что Учитель постиг все тайны пророческих книг, он был не столько наследником пророков, сколько истинным сыном Закона. А во-вторых, его целью было сформировать такое общество, которое было бы всецело проникнуто благолепием и благочестием. Во имя этого он пожертвовал духовной свободой профетизма. Сплоченность сектантов поддерживалась, разумеется, не только казарменным распорядком. Беседы, молитвы, богословские диспуты скрепляли духовное единство этих людей. Особую роль играли трапезы. У многих народов им издавна придавали религиозное значение. Для кумранцев же трапезы были почти обрядом. Одетые в белые одежды, в глубоком молчании входили они в чистый освещенный зал. Рассаживались неторопливо, по "чинам"; главе братства принадлежало особое место на возвышении. Священник произносил молитву, благословляя хлеб и виноградный сок. Во время трапезы разговаривали вполголоса, сознавая торжественность минуты. Столь же серьезно относились и к совместному чтению и толкованию Слова Божия. Говорили по очереди, в порядке старшинства. Тех, кто повышал голос или засыпал на обсуждении, подвергали взысканиям. Словом, во всем царила атмосфера строгой иноческой обители. Руководители яхада хотели, чтобы братья хорошо знали Писание и религиозную литературу. С этой целью для книжников была отведена специальная комната, где они, чередуясь, день и ночь переписывали манускрипты (при раскопках были найдены их папитры и чернильницы). Огромная библиотека ессеев показывает, с каким рвением трудились неутомимые писцы. Треть всех ночей "старшие" отдавали изучению священных текстов. Были выделены и комментаторы-профессионалы, освобожденные от физическою труда и занимавшиеся только богословием. Кумранские толкователи исходили из принципа-в общем глубоко верного,-что в Библии заключен гораздо более емкий смысл, чем видно с первого взгляда. Возможно, здесь сказалось влияние евреев диаспоры с их аллегорической экзегезой. Некоторые кумрановеды полагают даже, что ессеи заимствовали ее непосредственно от греков. Подобно автору Книги Даниила, кумранские комментаторы искали в древних пророчествах объяснение смысла событий своего времени и указаний на будущее. Так возник особый жанр иудейской письменности-пешарим. Рядом с текстом Библии помещалось толкование, дающее ответ на запросы дня. Пешарим стал впоследствии прообразом для раннехристианской экзегезы. Среди библейских авторов особенно привлекали ессеев те, кто возвещал грядущее спасение. Чаще всего в их собрании встречаются копии с Книги Исайи. Поражает тот факт, что большинство свитков Кумрана не вышло за пределы Иудейской пустыни. Их охраняли от непосвященных. А когда во время войны с Римом ждали неприятеля, ессеи предпочли спрятать рукописи в окрестных пещерах, чем распространить их по миру. Там они и пролежали вплоть до наших дней. Ежегодно ессеи собирались для общего покаяния и подтверждения верности обновленному Завету. В эти дни, предназначенные для назидания, специальный "наставник" читал им вслух изложение основных доктрин секты. Оно содержится в Уставе, и в нем без труда узнается тот самый круг идей, которыми жили апокалиптики. Особенно четко выражен в этом исповедании веры дуализм. Он настолько глубоко проник в мировоззрение секты, что некоторые историки ставили вопрос: не заимствован ли он прямо из Ирана? Вполне возможно, что юность Учителя Праведности прошла на Востоке, где он мог познакомиться с дуалистической религией Авесты. Но эту гипотезу нельзя доказать, тем более что маздеизм еще раньше наложил свою печать на эсхатологическую литературу иудеев. Как бы то ни было, догматический раздел Устава весьма напоминает символ веры Заратустры. "От Бога всезнающего все сущее и бывшее. Прежде их бытия Он направил всякую их мысль, и в своем бытии они выполняют свои дела ради свидетельства о себе, согласно величавому замыслу, и не подлежат изменению. В руке Его законы всему, и Он их поддерживает в их нуждах. Он сотворил человека для владычества над миром и положил ему два духа, чтобы руководиться ими до назначенного Им срока. Это духи Правды и Кривды. В чертоге света-родословие Правды, и из источников тьмы-родословие Кривды" (7). Означает ли этот текст, что ессеи верили в извечность зла? Безусловно, нет; до такой степени их дуализм не дошел. Они, как и все иудеи, оставались верными единобожию. Возникновение же зла кумранцы, вслед за автором Книги Еноха, связывали с падением небесных иерархий. В "Дамасском документе" говорится: Они пали, "стражи небесные", поражены были, ибо не хранили велений Божиих, Ибо они следовали собственной воле. (8) Авестийская терминология лишь помогла ессейским богословам подчеркнуть остроту мировой борьбы добра и зла, о которой говорили уже Даниил и пророки-апокалиптики. Знаменательно, что критерий разделения двух враждующих начал Устав видит не в национальной или культовой области, но прежде всего в сфере этики и благочестия*. В этом, бесспорно, проявилось величие ессейства и значение его в духовной истории. Здесь оно ближе всего к профетизму и Евангелию. ------------------------------------------------------------- * Отметим, что в яхад принимались и иноплеменники (герим), исповедовавшие иудаизм (СД, XIV, 3-6) Тремя столпами Кривды, или Велиала, названы невоздержание, богатство и нечестие. Слуги Кривды-это насильники и угнетатели, люди растленные и алчные, беззаконно попирающие своих собратий. Правда же, напротив, стоит на аскезе, нестяжании и благоговении перед Сущим. Дух ее-это "дух смирения, долготерпения, великого милосердия, вечного блага, разума, разумения и могучей мудрости, которая внушает веру во все деяния Божий" (9). Но второй пункт кумранского символа веры сводит значение этого высокого идеала едва ли не к нулю. Его подрывает идея предопределения, которая у ессеев играла еще большую роль, чем в Книге Еноха. Иосиф Флавий не случайно приписывает им веру в Судьбу. Кумранские тексты постоянно говорят, что пути людей обозначены "еще прежде, чем они были созданы" (10). И понимается это не в плане божественного предвидения, но в кальвинистическом духе -как неотвратимый детерминизм. Слуги Кривды таковыми навек и останутся, спасены же будут одни "избранники"; они минуют Суд "за свои страдания и веру в Учителя Праведности" (11). Когда Бог установит владычество Правды, "дух Кривды будет уничтожен вместе со своими слугами". "Люди Нового Завета" с радостью должны ждать расправы над грешниками. Боевой пыл хасидов превратился таким образом в мрачный догмат о мщении, несовместимый с евангельским призывом: "Молитесь за гонящих вас..." Если довести этот взгляд до логического конца, то окажется, что кумранцы представляли себе мессианскую эру в виде полного искоренения всего человечесгва, кроме "сынов света". Некоторым ессеям подобная мысль все же стала казаться чудовищной. Они задавались вопросом: не присутствует ли Правда где-нибудь еще, кроме их пустыни? "Разве не все народы ненавидят Кривду? Разве не из уст всех народов раздается голос истины? Но есть ли уста и язык, придерживающиеся ее? Какой народ желает, чтобы его угнетал более сильный, чем он? Кто желает, чтобы его достояние было нечестиво разграблено? А какой народ не угнетает своего соседа?" (12) Конец этого текста утрачен, но вывод автора скорее всего малоуешителен. Хотя в мире есть тяготение к добру, но люди не способны его осуществить и, следовательно, обречены. Суровость Второзакония, помноженная на фанатизм Авесты, воскресила в Кумране давно забытые идеи "священной войны". Вся литература ессеев проникнута враждой к иноверцам, к миру. Община, которую хотят изобразить чуть ли не "колыбелью Евангелия", довела нетерпимость до крайнего предела. "Сыны света" отнюдь не желали обращать других к истине, миссионерский дух был чужд им. Напротив, они с нетерпением ждали, когда их призовут на битву против "сынов тьмы". В одном из свитков это сражение описывается с весьма реалистическими подробностями. Там перечислены рода войск и оружие, боевые порядки и маневры. В бой выступят "избранники" вместе с ангелами, чтобы "никто из сынов тьмы не избежал гибели". Эсхатология выглядит уже как своего рода мировая революция, как террор праведников. "Идите и научите все народы",-говорит Христос, девиз же секты можно было бы выразить словами: "Истребите все народы", ибо она считала, что заблудшим нет ни помилования, ни спасения. Нравственный облик ессеев омрачает не только эта тенденция. Их законническое буквоедство оставило далеко позади даже самых закоснелых формалистов среди фарисеев. Правда, отрыв от Храма ослабил для них значение церковных ритуалов, а священные омовения и другие внешние знаки набожности считались бесплодными без искреннего покаяния. Но наряду с этим в Кумране процветала дотошная пунктуальность по отношению к законам о чистом и нечистом, об осквернении и субботе. В субботу запрещалось брать на руки ребенка, мести пол, вытаскивать скотину или человека, упавших в яму. В этот день нельзя не только работать, но и говорить о работе (13). Подобные предписания делают секту настоящим антиподом христианства. Ведь Тот, Кто ставил самарянина в пример священнику и левиту, Кто говорил: "Суббота для человека, а не человек для субботы", Кто входил в дома мытарей и грешников, должен был в глазах ессеев казаться величайшим нарушителем Закона. Если они и знали Иисуса, то несомненно судили Его куда строже, чем фарисеи Принявший же Евангелие член секты неизбежно был вынужден отойти от нее. И пусть эти обращенные "сыны света" принесли в Церковь некоторые свои обычаи, но, став христианами, они должны были внутренне переродиться, отринуть мнимый "Новый Завет" и обрести подлинный, "начертанный в сердцах", тот, который действительно предсказывали пророки. Те же ессеи-христиане, которые не смогли освободиться от законнического гипноза, обречены были создавать ереси и расколы, отделяясь от Вселенской Церкви. Знаменательно, что учение первых сект христианства обнаруживает тесное родство с доктриной Кумрана (14). Учитель Праведности умер, вероятно, между 120 и 110 годами (15). Некоторые историки доказывали, что он кончил жизнь мучеником и что в Кумране ждали его вторичного явления в качестве Мессии. Основание к этому дают лишь две, впрочем, весьма неясные фразы. В первой говорится о "людях совета", которые не помогли Учителю против "человека лжи", когда праведник "был обличаем". Слово "обличаем" иногда переводят как "наказан" и видят в этом свидетельство о казни Наставника. Между тем "человеком лжи" был один из соперников реформатора внутри общины, который едва ли мог его казнить. Кроме того, слово бето-кахат не означает обязательно кару; чаще всего оно переводится как порицание, выговор, обличение, что вполне гармонирует с контекстом (16). Но даже если речь шла о наказании, оно могло заключаться не в насильственной смерти, а в тюремном заключении. О темнице, как мы уже видели, говорят и "Гимны". В толковании на 37-й псалом упомянуто о суде над Учителем, но нигде нет прямых указаний на гибель от руки палача. Во втором тексте сказано, что Учитель "восстанет в конце дней". Но здесь, вероятно, имеется в виду общее воскресение мертвых, которого ессеи ожидали в будущем (17). Усматривать же в этой фразе аналогию с пасхальной тайной по меньшей мере неосновательно. "Дамасский документ" упоминает о "кончине" Учителя в спокойном, эпическом тоне без малейших намеков на мученичество. При этом сказано, что время заключенного с ним Завета продлится "до предстания Мессии Аарона и Израиля" (18). Следовательно, сам Наставник не отождествлялся с Мессией. Но почему Помазанник носит столь необычный двойной титул? Дело в том, что мессианские идеи ессеев были крайне запутанны и противоречивы. Сын Давидов был для них "помазанником Израиля", но многие считали его лишь военным вождем. Поэтому они говорили также о втором Мессии-"Помазаннике Аарона", то есть архиерее будущего Царства. Кроме того, ждали, кажется, еще и третьего Мессию-Пророка. Помазанник-архиерей считался рангом выше "Мессии Израиля". В одном из кумранских толкований описана священная трапеза, происходящая после победы над "сынами тьмы". На ней восседают оба: Царь и Первосвященник, причем последний явно главенствует. Ему принадлежит честь начать торжество. И вообще во всех своих делах "Сын Давидов" обязан будет следовать "наставлениям священников". Тут явно сказались антимонархические настроения эпохи (19). Бытовало среди ессеев и другое представление о Мессии. Некоторые из них считали, что Владыкой Царства Божия, победителем Велиала станет воскресший Мелхиседек, древний царь-жрец Иерусалима. Ему будут вручены и митра и корона (20). Впоследствии автор Послания к евреям, которое, как полагают, было адресовано к обратившимся ессеям, назовет Иисуса Мелхиседеком, давая тем самым понять, что в Его Лице соединялась вся полнота мессианства (21). Смерть Учителя не привела к угасанию его секты. В разных уголках побережья стали даже появляться новые поселки ессеев. Некоторые из них отказались от монашеских правил. Только в Кумране сохранился принцип безбрачия; в других же местах возникли лагеря женатых людей. "Коммунизм" очень скоро был ими оставлен: каждая семья имела во владении дом, участок земли и рабов (22). На кладбищах этих общин найдены останки и мужчин, и женщин, и детей. Во времена Флавия уже давно существовали две ветви ессейства: аскетическая и менее строгая. На рубеже II и I веков до н. э. ессеи стали поселяться и в городах. У этих сектантов, живших "в миру", естественно возникали контакты с иноверцами. Некоторые ессеи даже пытались распространять свои взгляды. Так, Иосиф Флавий рассказывает, что в Иерусалиме около 100 года до н. э. приобрел известность некий ессеи по имени Иуда. Он обладал даром прозорливости и благодаря этому завоевал немало последователей (23). Флавий утверждает, что Иуда никогда не ошибался в своих предсказаниях. Тем не менее исход из пустыни части ессеев не означал отказа от принципа обособленности. Они по-прежнему относились к людям иного толка с осуждением и неприязнью. Особенно враждебны они были к саддукеям. Впрочем, и фарисеев они не щадили, называя их "толкователями скользкого" и "Эфраимом", то есть племенем, отпавшим от истинного Израиля (24). Фарисеи переживали тогда трудные годы. Страной правил Александр Яннай (104-78). Современник Суллы, он был столь же жесток и деспотичен, как и римский диктатор. За свои зверства Яннай был прозван "фракийцем". Его придворные - саддукеи - вели постоянную борьбу с фарисеями, популярность которых в массах день ото дня росла. Вместе с Яннаем саддукеи ходили в военные походы, которые, как правило, кончались успешно. Но победитель нашел непримиримого врага в лице собственного народа. Подданные не любили его и, казалось, ждали любого предлога для возмущения. Яннай смог в этом убедиться, когда явился в Храм на праздник Кущей, чтобы в качестве первосвященника принести жертву. Царь не захотел совершить возлияния водой, ибо этот обычай одобряли фарисеи, и выплеснул ее на землю (25). Вызов был принят, толпа стала кричать и швырять в Янная чем попало. Греческим наемникам было приказано немедленно подавить бунт. После бойни вокруг Храма осталось несколько тысяч трупов. Но евреи, которых не запугал даже Антиох, тем более не собирались отступать перед собственным тираном. Фарисеи, прежде вполне миролюбивые, решились возглавить восставший народ. В результате вспыхнула гражданская война, которая длилась несколько лет. В конце концов доведенные до крайности фарисеи пошли на безумный шаг. Они призвали в Иудею Селевкидов. Деметрий III, решив, что представился случай вернуть потерянные владения, поддержал врагов Янная; на стороне же иудейского царя сражались греки-наемники. Однако в критический момент патриотизм взял верх над ненавистью и многие вновь перешли в Яннаево войско. Это спасло Хасмонея, а сирийский царь предпочел удалиться из Палестины. Подавив в 88 году восстание, Александр жестоко отомстил фарисеям. Он велел распять на крестах восемьсот зачинщиков и пировал, глядя на их смертные муки. Ессеи были встревожены этими трагическими событиями, хотя прямо в борьбу не вмешивались, предпочитая, чтобы "сыны тьмы" сами пожирали друг друга. Впрочем, они ввели у себя воинскую повинность, чтобы быть готовыми к любым неожиданностям (26). Хаос в стране, вероятно, казался им предвестием последней всемирной битвы между "избранниками" и полками Велиала. Они осуждали "толкователей скользкого", по вине которых "не переводится иноземный меч, пленение, грабеж, разжигание междоусобной борьбы, уход в изгнание из страха пред врагом и множество трупов грешников" (27). Но и Янная, этого "яростного льва", кумранцы считали преступником. Они были возмущены его "местью, учиненной над толкователями скользкого", особенно его приказом "вешать людей живыми, чего не делалось прежде в Израиле" (28). Эта страшная казнь-пытка вызвала у всех ужас и отвращение. Раньше ее применяли лишь финикийцы, а от них через Карфаген заимствовали римляне (29). И вот теперь в святом граде впервые поднялись кресты, вопия к небу о безмерности человеческого падения и сатанинской жестокости. После казней восемь тысяч иерусалимлян бежало из города. Среди них, конечно, было много фарисеев. Одни скрылись в соседних землях, другие ушли в пустыню, где им пришлось столкнуться с эссенами. В кумранском толковании на пророка Наума мы читаем: "Простецы Эфраима отделились от их собрания и, покинув вводящих в заблуждение, присоединились к Израилю" (30). Следовательно, часть фарисеев решила примкнуть к "сынам света" и вошла в их общины. Из-за притока беженцев ессейские поселения сильно разрослись. Искателей уединения это должно было тяготить и смущать, и, быть может, именно тогда некоторые ессеи и задумали эмигрировать из Палестины. Столетие спустя Филон писал, что к западу от Александрии, в тихих рощах у берегов Мареотидского озера живут люди, которые "стремятся к бессмертной блаженной жизни". Они отказались от имущества, семьи, родины и целиком посвятили себя молитве, созерцанию и изучению Библии. Их называли терапевтами, целителями, что, по-видимому, есть ошибочный перевод арамейского слова хасайя, ессеи. Весь образ жизни терапевтов и уставы их монастырей настолько сходны с кумранскими, что историки почти единодушно признали в них египетскую ветвь ессейства (31). Возникла она скорее всего в те годы, когда смуты в Палестине и перенаселенность ессейских лагерей заставили некоторых членов ордена покинуть страну и образовать свои "скиты" в Египте. Яннай между тем стал понимать, что его война с собственным народом может погубить династию. Его жена Саломея, женщина умная и энергичная, была сестрой известного фарисея Симона бен-Шетах. Она поддержала мысль царя о необходимости мира с "благочестивыми". Умирая, Яннай передал ей власть и завещал отныне опираться только на фарисеев. С тех пор положение в стране резко изменилось. Саддукеи были отстранены от власти, а те, что подстрекали царя расправиться с фарисеями, наказаны. При Саломее партия Симона бен-Шетах достигла господства. Симон смягчил и улучшил уголовное право, основал школы для обучения детей Торе. Талмуд называет его "восстановителем Торы, вернувшим короне Закона ее прежний блеск" (32). Фарисеи добились и того, чтобы духовная и светская власть были разделены. Царица правила единолично; старший сын ее, вялый и изнеженный Гиркан, был поставлен архиереем, а младший, властный и заносчивый Аристобул, удален в частную жизнь. Однако мир длился недолго. При поддержке саддукеев Аристобул стал тайно готовиться к захвату престола. В 69 году, когда Саломея скончалась в своем дворце, часть войска провозгласила его монархом и первосвященником. Гиркан был лишен сана, но оставлен в Иерусалиме под надзором. Этот инертный человек легко смирился бы со своей участью, если бы не стал игрушкой в руках идумеянина Антипатра. Тот подбил Гиркана бежать из Иерусалима и искать помощи у иноземцев. Неизвестно, как далеко шли планы Антипатра, впоследствии ставшего основателем династии Иродов, но именно он оказался могильщиком Хасмонейского дома. Он раздул пламя вражды между братьями и внушил Гиркану мысль, что его права защитят римляне. К этому времени Рим пережил борьбу вокруг реформы Гракхов и диктатуру Суллы, подавил восстание Спартака и начал развернутым фронтом вести наступление на Восток. В 66 году Гней Помпеи сломил военную мощь Понта и Кавказа, а через два года появился в Сирии. Иудеи уже понимали, что избежать нового иноземного владычества не удастся. Стоял лишь вопрос: кого из претендентов на трон признает римский полководец. Аристобул допустил ряд тактических ошибок, и Помпей принял поэтому сторону Гиркана. Однако Аристобул не согласился с этим решением, и когда Иерусалим открыл римлянину ворота, он укрепился в храмовой цитадели, готовясь выдержать штурм. Три месяца длилась блокада; наконец 10 октября 63 года крепость была захвачена. Римские солдаты ворвались в святилище. Даже в самом Храме они встретили отчаянное сопротивление. Среди общей сумятицы лишь священники продолжали совершать богослужение... Аристобул был взят в плен и отправлен в Рим. Помпей же после захвата Храма проник в Святая Святых. Но, удовлетворив свое любопытство, он ни к чему не притронулся, ибо римляне привыкли терпимо относиться к чужеземным культам. Фарисеи просили Помпея не восстанавливать монархии, и весь народ поддержал их. Поэтому, объявив о присоединении Иудеи к Риму, Помпеи сохранил за Гирканом лишь звание первосвященника. Падение Хасмонеев никто не оплакивал. Хотя основатели династии были прославленными героями, наследники их слишком часто испытывали терпение народа. Фарисеи могли быть довольны исходом дела. В "Псалмах Соломоновых" приход Помпея изображался ими как справедливый Божий приговор. Истинным царем Иудейским они могли признать только потомка Давида, а до его прихода, по их мнению, царствовать должен был только Закон. Его блюстителей не смущало, что страна подпала под иноземное иго. Ведь оно проявлялось лишь в сборе дани и поддержании порядка и не касалось религиозной жизни Общины. Точно так же отнеслись к концу Хасмонеев и ессеи. Они утверждали, что пророки уже давно предсказывали нашествие киттиев, могучего западного народа, который станет орудием наказания грешных. Толкуя книгу пророка Аввакума, один из кумранских книжников писал о новом "биче Божием": "Это относится к киттиям, которые топчут страну конями своими и скотом своим; издалека идут они, с островов моря, чтобы пожирать все народы, подобно орлу" (33). И в самом деле, Рим шел к созданию мировой державы. Открывалась новая глава истории, и уже народилось поколение, которому предстояло быть современником евангельских событий. ПРИМЕЧАНИЯ Глава двадцатая "СЫНЫ СВЕТА" 1. Ср. Втор 27 и Устав, 1-11. О второзаконнической основе кумранского Устава см.: К. Старкова. Литературные памятники кумранской общины, с. 9-42. 2. Филон. О том, что каждый добродетельный свободен, XII, 77. Найденные в Кумране деньги либо принадлежали тайным нарушителям Устава, либо руководителям братства, которые вынуждены были закупать товары в городах. 3. Устав, I, 9-10. 4. Известный библеист И. Иеремиас полагает, что безбрачие кумранцев было связано с обычаем священников хранить плотское воздержание в дни совершения обрядов ( J. Jeremias. Le message central du Nouveau Testament, р. 116-117). Но в целом безбрачие не имело обоснования в Ветхом Завете. Сомнительно в данном случае и иноземное влияние. По-видимому, этот пункт кумранского Устава связан с эсхатологическими ожиданиями, хотя древние авторы объясняют дело проще. По их мнению, женщин в монастырь не допускали во избежание неурядиц и смут. 5. Устав ДК, II, 3-9. По мнению К. Старковой, это ограничение относилось лишь к торжественным собраниям общины (см.: ВДИ, 1961, Э 3, с. 130), но слова в Дд (15-17) указывают, что люди с телесными недостатками в общину не принимались. 6. Устав, IX, 7. 7. Там же, III, 15-19. О маздеистском символе веры см . "Вестники Царства Божия", о связи Кумрана с Авестой см. И. Брагинский. Об иранских элементах в кумранских свитках-"Семитские языки", 1965, в. II, ч. 2, с. 720. 8. Дд, II, 17-18, ср. 1 Енох 6. 9. Устав, IV, 3-4. 10. Там же, II, 7-8, ср. I, 7-8, V, 15-16. 11. Толк. на Аввак VIII, 2-3. 12. Книга Тайн, 8-11 ТК, I, с. 320. См. комментарий на эту тему в кн. И. Амусин. Находки у Мертвого моря, с. 25-26, К.Старкова. Кумранская община и внешний мир. ПСб., Л. , 1974, Э 25 (88), с. 68 cл. 13. Дд, X, 14 cл. В Евангелии мы находим прямую полемику против культа субботы. См , напр. Лк 14, 5. 14. Некоторые из этих сектантов сохранили старое ессейское наименование эбионим, "бедные" (Ориген. О началах, IV, 22, Против Цельса, II, 1, Еесевий. Церк. История, III, 27, Епифаний. О ересях, XX, 17), другие назывались ноцрим, "назарейцами". Сохранившиеся о них сведения довольно скудны. Но и они указывают на тесную связь сектантов с ессейством. См.: J. Danielои. Les manuscrits de la Mer Morte... , р. 117. 15. См.: R. Brown. Apocrypha; Dead Sea Scrolls - JВС, II, р. 555. 16. Толк. на Аввак V, 9-12 "Имеются в виду дом Авессалома и люди общины, которые молчали, когда наказывали Учителя Праведности, и не помогли ему против Человека лжи, который презрел учение перед лицом всей общины" (пер. Амусина). "Толкование тому о доме Авессалома и о людях из Совета, которые молчали при обличении Праведного Наставника и не помогли ему против Человека Лжи, который отверг учение среди всего их общества" (пер. Старковой). 17. "Благородные народа-это пришедшие копать колодец жезлами, которыми начертал руководствоваться Предначертатель в течение всего срока нечестия. Другие же, помимо их, не постигнут (этого), пока не встанет Наставляющий правде в конце дней" (Дд, VI, 8-11, пер. Старковой). Глагол амад, вставать, не означает обязательно воскресения. См.: К. Старкова. Литературные памятники, с. 46 cл. То, что в Кумране найдены копии Книги Даниила и фрагменты Книги Еноха, есть косвенное доказательство их веры в воскресение мертвых. О наличии у ессеев этой веры свидетельствует Ипполит Римский в своей книге "Опровержение всех ересей", IX, 27. Русск. пер.-ТК, I, с. 373. 18. Дд, XIX, 14, XX, I, 14. Устав, IX, 11. О двух Мессиях говорится в "Завещании XII патриархов", апокрифе, который родствен кумранской литературе. Один помазанник должен происходить из священнического колена Левия (Зав Рувима, 6, 7-12, Зав Леви, 8, 11-17, Зав Иуды, 24, 1-3, Зав Дана, 5, 10-13), а другой- из колена Иудина (Зав Иуды, 24, 5-6, Зав Неффалима, 8, 2-3). 19. Устав ДК, II, 11-22, Толк. на прор. Исайю, 19. 20. Мидраш Мелхиседека. - ТК, I, с. 287. Ср. Быт 14; Пс 109, 4. 21. Трактат апостольской эпохи, именуемый "Посланием к Евреям", включен в Новый Завет с именем ап. Павла, хотя, как полагает большинство историков и богословов, он был написан другим, близким к Павлу лицом. Основная цель книги-показать, что Иисус Христос есть не только Мессия-Сын Давидов, но и небесный Первосвященник, Предстатель за человечество. Для истолкования Его миссии автор привлекает учение о Мелхиседеке-Царе-Первосвященнике. Поэтому возникло вполне вероятное предположение, что адресат послания ессейские священники, принявшие христианство, но не до конца в нем утвержденные. Возможно, что именно их имеет в виду Книга Деяний, когда говорит о многих священниках, "покорившихся вере" (6, 7). См.: J. Danielои. Les manuscrits de la Mer Morte et les origines du christianisme. Paris, 1957, р. 106, D. Flusser. Тhе The Dead Sea Sect and Christianity - "Studies on the Dead Sea Scrolls". Jerusalem, 1957, р. 103. 22. Эти перемены отражены в "Дамасском документе" и в "Уставе двух колонок", которые были написаны, вероятно, в начале I в. до н. э. после смерти Учителя. 23. И.Флавий. Арх. XIII, 11, 2. 24. Толк. на пр. Наума, 2. См.: аргументы в пользу отождествления "Эфраима" с фарисеями, а "Менаше" с саддукеями у Я.Амусина (ТК, I, с. 210-211). 25. И.Флавий. Арх. XIII, 13, 5. О нарушении Яннаем фарисейского обычая говорит Талмуд (трактат Сукка, 48в). 26. См.: Устав ДК, I, 21. 27. Толк. на пр. Наума, II, 2-6. 28. Там же, I, 6-8. Один из первых исследователей кумранских текстов Джон Аллегро считал, что в Толковании содержится намек на крестную смерть Учителя (см.: J. Allegro. The Dead Sea Scrolls, 1972, р. 107-108). Эту гипотезу сразу же подхватила антирелигиозная пропаганда. Однако аргументы в ее пользу ничтожны. Текст говорит не об Учителе, а о "людях". Кроме того, казни обрушились на фарисеев. Врагом Учителя назван не Яннай (в кумранской терминологии- "яростный лев"), а "нечестивый священник", который у ессейских писателей не тождествен Яннаю. Если правильно предположение, что начало деятельности Учителя относится к 170 году, то очевидно, что в 88 году его уже не могло быть в живых. 29. При раскопках в Иерусалиме была найдена могила человека, умершего на кресте (I в. н.э.). Огромные гвозди прочно застряли в его костях. Это лишний раз указывает на точность евангельского рассказа о крестной смерти Христа, который ставился под сомнение скептиками, утверждавшими, что палачи лишь привязывали людей к крестам. См.: N. Нааs. Anthropological Observations on the Skeletal Remains from Giv'at Ha-Mivtar. -"Israel Exploration Journal", 1970, N 1-2. 30. Толк. на пр. Наума, III, 5. 31. См.: М. Елизарова. Община терапевтов, с. 33. В этом исследовании приведены убедительные доказательства того, что "терапевты" были ветвью ессейского движения. Полностью трактат Филона о них приведен в приложении к кн. Н. Смирнов. Терапевты и сочинение Филона Иудея. "О жизни созерцательной". Киев, 1909. 32. Киддуш, 66а. 33. Толк. на пр. Аввак, III, 9-13. Часть V РИМ, ГРЕКИ И ВОСТОК Глава двадцать первая ДУША И ВЕРА РИМЛЯНИНА Италия до 650 г. до н. э. Римлянин всегда имел дело с чем-то таинственным, он предполагал во всем нечто скрытое и искал его. Гегель На обширном пространстве от Пиренейских гор до Британии и Кавказа еще и сейчас можно видеть участки старых мощеных дорог. Кое-где плиты на них заросли травой, а местами отполированы колесами и ногами пешеходов. Это артерии необъятной державы Рима-трассы легионов. Некогда они во все стороны расходились из Города и тянулись почти на двести тысяч километров. Когда первые миссионеры Евангелия вышли в путь, они двинулись по этим дорогам. Сам того не ведая, римлянин-победитель открыл перед апостолами ворота широкого мира. Не только греческий перевод Библии и синагоги диаспоры, восточные культы и античная философия предваряли путь сеятелей Слова, но и Город на семи холмах сыграл свою роль в подготовке человечества к христианству. Таким образом, Рим появляется в нашем повествовании как новое "действующее лицо". Подобно Македонии, он долго считался окраиной цивилизованного мира, и сначала о нем мало кто слышал. Во времена пророка Исайи и Гесиода, когда Ассирия находилась в зените своего могущества, Рим еще выглядел невзрачной деревней, в которой тогда трудно было предугадать будущую столицу императоров и пап. Лишь незадолго до эпохи Александра римляне начинают входить в силу, а затем в какие-нибудь век-полтора превращаются в повелителей Средиземноморья. Мало того, созданная ими империя простояла дольше всех, когда-либо существовавших на земле. В этом им уступают Кир и Александр, Карл и Наполеон, властители Британии и России. Поразительные успехи римлян вызывали восторг и зависть современников. Попытки разгадать секрет латинской фортуны в свое время предпринимали Полибий и Августин, Монтескье и Гегель. Муссолини думал, что сумеет воскресить былое величие Рима, однако жизнь показала тщетность этой мечты. Хотя многие элементы древнеримского духа не умерли-что-то главное отцвело безвозвратно. Что же представляли собой строители Orbis Romanum, "Римского мира"? В наши дни римлянина нередко отождествляют с фигурой тупого солдата, лицемера, набожного в храме, а дома глумящегося над богами, или алчного прожигателя жизни. Между тем если бы не было иного Рима, кроме Рима-угнетателя, Рима, содрогавшегося от крика: "Хлеба и зрелищ!"-города рабов, гладиаторов и лукулловых оргий, он вряд ли получил бы название "вечного". В старину говорили, что у него есть второе, тайное имя, которое можно найти, прочитав слово Roma по-восточному-справа налево. Тогда оно будет звучать как Аmor, Любовь. Эта игра слов как бы намекает на сложность римского феномена, в котором империализм сочетался с идеей concordia, гармоничного строя общества. Очевидно, дух Рима столь же парадоксален и двойствен, как и все значительные явления мировой культуры. В самом деле, римляне, не обладая религиозным гением, слыли благочестивым народом и гордились этим; Рим в течение трех веков преследовал Церковь, но он же стал одним из всемирных центров христианства. Его цивилизация была еще более светской, чем у греков, однако отцы Церкви считали Рим оплотом веры... Вклад римлян в общеевропейское наследие хорошо известен. Впервые в истории они заложили юридический фундамент для единения народов. Вспомним, что понятие "римский гражданин" уравнивало людей любой страны, нации, религии. Латинский язык, будучи многие века международным, верно служил Церкви и науке, а законодательство Рима продолжает влиять на современное правосознание. Но все это еще не объясняет, почему Рим сделался городом апостолов и мучеников, средоточием Западной Церкви. Можно ли видеть простую случайность в том, что именно на римской почве возникли наиболее жизнеспособные из первых христианских общин? Не доказывает ли это, что в самом латинстве обнаружилась живая восприимчивость к новой вере? Тому, кто хочет приблизиться к пониманию римской души, нужно проникнуть глубже наносных пластов, туда, где кроется ее историческая индивидуальность. Это нелегко, хотя бы уже в силу того, что мы привыкли говорить о "греко-римской" культуре, не делая большого различия между латинством и эллинством. Действительно, их слияние было настолько полным, что "античность" по праву воспринимается нами как нечто целое. Тем не менее метаморфозы, постигшие Рим, не смогли окончательно изменить его подлинный лик. Под этрусскими и греческими оболочками внимательный взгляд находит своеобразный характер и самобытную культуру латинян. Поиски исконного "римлянства" ведут нас в далекое прошлое, в те времена, когда предки латинян, отделившись от потока индоевропейских племен, проникли на Апеннинский полуостров. Легенда, широко известная из поэмы Вергилия, утверждает, что когда троянец Эней, спасшийся от илионского пожара, высадился на берегу Италии, то уже застал там племя латинов. Одно время историки считали это сказание поздним вымыслом, заимствованным у греков. Но впоследствии археологи установили, что память об Энее жила в стране еще до эпохи эллинизации Рима. Многие исследователи сейчас убеждены, что "Энеида" в целом описывает вполне реальные события. Во всяком случае, признано, чго латинские поселения возникли в Италии не позднее II тысячелетия до н. э., когда в Палестине правили судьи, а в Египте - один из последних Рамзесов (1). Италия не была расколота, как Греция, на изолированные области, и сама природа ее не походила на скудную землю Эллады. Благодатный мягкий климат, плодородные равнины и зеленые склоны гор, казалось, были созданы для земледельцев и виноделов. Повсюду росли тенистые дубовые леса, между озерами на лугах круглый год могли пастись стада - недаром слово "Италия" производили от vitulus, бык. Историки порой сравнивают жизнь древних италийцев с суровой школой американского Запада. Более двенадцати племен обитало в стране бок о бок. Воинственные горцы самниты, пастухи сабины, умбры и латины вечно спорили из-за земельных угодий и скота. Каждый род был вынужден постоянно заботиться об охране и защите своего имущества. Нередко, впрочем, соседи мирно жили друг с другом и заключали союзы. У подошвы Альбанских гор они основали общий религиозный центр - город Альба-Лонгу. В древности на полуострове было много болот, и села поэтому ютились на возвышенностях или на свайных помостах. У реки Тибр, на холме, там, где впоследствии предстояло подняться многоэтажным дворцам и храмам форума, воины-скотоводы однажды вырубили лес и сложили несколько круглых тростниковых хижин. Согласно преданию, на этом месте в середине VIII века до н. э. внук альбанского царька Ромул заложил крепость, названную в честь него Рома (2). Мы едва ли когда-нибудь узнаем, насколько достоверны легенды о происхождении Ромула и Рема, об основании Города и о братоубийстве, но Плутарх, вероятно, прав, говоря, что первый римский царь добился власти "вооруженной рукой". За трагической историей близнецов кроются какие-то бурные события, когда горстка изгоев сумела отстоять созданное ими укрепленное гнездо. То, что Ромул сразу объявил Рим местом убежища,- деталь примечательная. Подобной привилегией владели лишь священные города. Следовательно, палатинская крепость быстро выдвинулась как соперник Альба-Лонги и притязала на полную независимость. "Туда, - говорит Тит Ливии,- сбегался из соседних племен всякий сброд, без различия: свободные и рабы, желавшие перемены своего положения" (3). Из такого ядра мятежной вольницы мог легко вырасти дикий народ, склонный к анархии. Но случилось как раз обратное. Строгое распределение обязанностей, неуклонное выполнение долга с самого начала стали отличительными чертами римлян. Всегда готовые постоять за себя, они рано поняли, какая сила заключена в порядке и законе. Дух военного лагеря создал нацию, спаянную железной дисциплиной. Благодаря этому римлянин смог в будущем дать миру те принципы прочной организации, в которых народы давно уже нуждались. Латинство стало цементом для общества, постоянно охваченного смутами. Вергилий утверждал, что Рим, обделенный чувством прекрасного, в искусстве правления проявил себя настоящим художником. Именно латинское воспитание и позволило бл. Августину назвать государство без законности шайкой бандитов. Становится также понятным, почему и Западная Церковь, когда ее корабль выходил в открытое море истории, так высоко ценила "римскую идею". Рим выковал ее великих руководителей и пастырей: Климента, Льва, Григория. По традиции, идущей от родового строя, в управлении принимали участие все обитатели поселка. Для этого они постоянно собирались на сходки, что воспитывало в них гражданское сознание и чувство ответственности. Латинский civitas был во многом отличен от греческих и этрусских полисов. Стиль жизни полиса определяли, как правило, ремесленники и торговцы. Civitas же представлял собой оборонный союз пахарей и пастухов. Настоящим горожанином римлянин стал позднее. Его характер ковался не только в походах и стычках, но и в упорном крестьянском труде. Ни в одной стране древности человек не был так привязан к деревенскому образу жизни; его предпочитали даже самые богатые представители знати. Века спустя, когда язва урбанизации поразила Лациум, римские ученые и политики все еще возлагали свои надежды на крестьянский труд. И не только они, но даже поэты Гораций, Вергилий, Тибул - черпали вдохновение в этой же теме. Немало торжественных гекзаметров было посвящено сортам почвы, виноградникам и пастушеским заботам. Эта укорененность в земле питала жизненную энергию римлянина-работящего, рачительного, бережливого хозяина. Он отличался здравым смыслом, консерватизмом, сгрогостью и чистотой нравов. Его натура сказалась и в самом латинском языке, лапидарном, деловом и ясном. Была здесь и теневая сторона: печать прозаичности, делавшая жизнь Рима серой и монотонной. Если юность Эллады сопровождали музыка и поэзия, а зрелость обогатилась Драмой и метафизикой, то римская заря была в этом отношении почти бесплодной. Латины не создали ничего, подобного эпосу Гомера, а когда научились у греков философствовать, то прежде всего их заинтересовали практические вопросы жизни и морали. Впрочем, неверно было бы изображать характер римлян мрачным. Трагедия у них не привилась, зато грубоватый латинский юмор стал проявляться довольно рано. Уже в одном из первых римских законов мы находим попытки оградить граждан от оскорблений сатириков. По-видимому, римская серьезность вовсе не мешала римскому смеху. Непохожей на греческую была и ранняя религия Лациума. Напрасно мы стали бы искать в ней мифы о богах, подобные тем, что прославили Элладу и Восток. Говоря о Божественном, римлянин был осторожен и скуп на слова. Тут он чем-то напоминал иудея, не любившего фантазий в делах веры. И это сходство с Ветхим Заветом усиливается еще и тем, что исконный латинский культ долго не имел изображений богов (4). "Религия, писал о той эпохе Тертуллиан,- была простая, обряды бедные; не был Капитолий выше Олимпа; жертвенники сделаны были наскоро из земли, сосуды - из глины, курения-легкие; бог нигде с блеском не показывался; искусство греков и этрусков еще не украшало Рим статуями" (5). Овидий утверждает, что потомки основателей города - патриции - не приносили в жертву животных. Встарь, чтобы милость богов заслужить, человеку довольно было полбы и с ней соли блестящих крупиц. Дымом курился алтарь, довольный травою сабинской, и, разгораясь на нем, громко потрескивал лавр. Тот, кто к венкам луговым из цветов приплести без усилья мог и фиалок еще, истинным слыл богачом. (6) Каковы же были те боги, которым римлянин нес свои скромные знаки почитания? От арийских пращуров он унаследовал культ верховного бога Дьяушпитара, которого именовал Дивус Патер, или Юпитер (7). Этот бог считался владыкой неба, света и грозовых бурь. Его призывали под сенью старых раскидистых дубов, у камней и гротов. Со времен Ромула главным местом поклонения Юпитеру стал Капитолийский холм. Туда, на открытую ветрам скалу, поднимался народ, чтобы совершать древние обряды предков. В Юпитере видели не просто одного из богов, пусть даже и главного. Он казался чем-то большим. "Все полно Юпитером",- говорил Вергилий, выражая в этой формуле изначальную веру римлян. А другой поэт называл Громовержца "прародителем, матерью богов, Богом единым" (8). Впоследствии языческий богослов Варрон пьпался даже сблизть религию Юпитера с учением стоиков о мировой душе. "Он есть един,-писал Варрон о Юпитере,-и в то же время-все, ибо мир один и в нем одном все" (9). Разумеется, нельзя приписывать такого рода монистическую философию крестьянам Лациума. Им были мало доступны отвлеченные идеи, однако по существу Варрон довольно точно обрисовал суть старой латинской религии. Божественное у римлян именовалось также Numen. Этим же словом обозначали не только высшее Начало, но и множество богов. На вопрос, откуда они появились, римлянин мог ответить примерно так: Numen дробится на бесконечные явления и события; колос и облако, вода и огонь, смелость и любовь, беда и удача-все это numina. Построением мостов через Тибр, выходом в поле, отпиранием дверей, началом войны, да и почти всем управляют специальные боги; одна только пора младенчества человека подведомственна сорока трем numina. Подобное разложение единобожия свойственно многим религиям, но Рим и тут обнаруживает своеобразие. В то время как большинство язычников представляли себе богов человекоподобными, римляне долго противились антропоморфизму. Им казалось уместнее сохранять древнейшую символику фетишизма, нежели наделять богов чертами смертных. Юпитера, например, они чтили под видом кремня, Марса-под видом копья, Весту-в виде пламени. Тем самым как бы выражалась вера в Божество, пребывающее по ту сторону человеческого. Римлянин интуитивно ощущал здесь тайну, постичь которую люди не могут, если она не воплощается в конкретных явлениях. Как бы ни называть этот взгляд: пантеизмом, демонизмом или полидемонизмом, главное в нем-благоговение перед сокровенной Сущностью вещей и сознание зависимости от нее (10). То воистину была религия "неведомого Бога". "Великий Юпитер, или каким именем повелишь тебя называть"-так в смирении обращался римлянин к Непостижимому. Отзвуки этих чувств сохранились и в христианское время. Напомним, что Рим, в противоположность эллинскому Востоку, не породил ни одной догматической ереси. Он, как и прежде, не дерзал слишком далеко проникать в непознаваемое, предпочитал явное и зримое - видимую организацию Церкви, присутствие Христа в Святых Дарах. Показательно, что в первые века ни один богослов, писавший по-латыни, не был коренным римлянином. Тертуллиан и Августин, Киприан и Иероним-уроженцы провинций, где сказывались уже иные традиции и иной дух. По мнению Теодора Моммзена, есть глубокий смысл в том, что греки, молясь, обращались к небу, а римляне-покрывали голову. Смирение и страх Божий пронизывали старое латинское благочестие. И тем не менее древнего римлянина трудно назвать мистиком. Мистик ищет единения с Божеством, он устремлен за грань земного. Римлянина же высоты пугали, даже в религии он оставался приземленным прагматиком. Ему казалось достаточным верить, что все в мире объемлет Юпитер, или Нумен, и он хотел о нем знать лишь то, что касается обычной жизни людей, ее обстоятельств и нужд. Человеку, по словам Варрона, важнее всего помнить, "каких богов надлежит почитать публично, какие совершать каждому из них обряды и жертвоприношения" (11). Разобраться в этом было непросто: древнейший перечень латинских божеств показывает, как велико было их число, а Варрон доводил его до тридцати тысяч. Иной раз, шутя, говорили, что в Риме больше богов, чем людей. Характерно притом, что об этих загадочных существах не знали почти ничего, кроме имен. Да и сами имена-Страх, Болезнь, Доблесть-указывали только на их функции. Это лишний раз подтверждает тот факт, что в богах римляне видели скорее проявления Единого, чем обособленные личности. Можно поэтому сказать, что у римлян, как и у индийцев, многобожие существовало рука об руку со своего рода монотеизмом. В гробницах Лациума часто находили изображения хижин. И это не случайно, ибо в древности не храм, а дом был для римлянина главным местом богопочитания. Храмы появились позднее в результате чуждых влияний. Глава латинской семьи долгое время являлся единственным жрецом. "Знайте,-писал ревнитель старины Катон,-что за весь дом приносит жертву господин" (12). Поэтому власть отца была абсолютной и непререкаемой. Сыновья, даже взрослые, даже достигшие почетных званий, всецело ему подчинялись. Впрочем, и мать в римской семье пользовалась таким уважением, какое редко знал древний мир. Словом, домашний очаг был столь же надежным центром порядка, как и деревенская площадь, где собирался народ для решения дел. В домах было принято ставить маски, снятые с умерших, в знак того, что вся "фамилия" пребывает под отеческим кровом. На праздники эти маски выносили, чтобы предки принимали участие в общем торжестве. Из погребальных масок развился потом римский портрет, который, в отличие от греческого, воскрешал индивидуальные черты усопшего. Эти жесткие, мужественные физиономии великолепно передают облик древнего римлянина. Не только обитатели отдельного жилища, но и весь Populus Romanus, "римский народ", чувствовал себя единой семьей. Из нее исключались только рабы, на которых смотрели как на домашний скот. Кроме того, плебеи - крестьяне, переселившиеся в Рим из других областей, подобно греческим метекам, были сначала ограничены в правах. Совершать обряды могли только патриции, что являлось знаком их господствующего положения. Покровителями и защитниками нации считались духи: Пенаты и Лары, которых чтили еще до основания Рима. Им вручали попечение о семьях, кланах и самом Городе. Когда был побежден Ганнибал, говорили, что из Италии его изгнали Лары. Civitas олицетворяли, однако, не божество и даже не царь, а вся совокупность "римского народа", связанного родством, обрядами и правилами поведения. На civitas смотрели как на одно из совершеннейших воплощений Нумена. Несмотря на свою связь с землей, латинянин ставил Город выше природы. В основе римского мировоззрения лежал не космический миф, как у восточных народов, а миф, если угодно, социальный, государственный. Все легенды Лациума говорили только о людях и их гражданской общине. Характерно, что "человеческие законы" предшествовали у римлян "законам божественным". По словам Варрона, "как живописец существует раньше, чем картина, архитектор-прежде, чем здание, так и государство явилось прежде, чем то, что им установлено"(13). А именно государству принадлежала в Риме власть создавать сакральное право. Любовь к отечеству почиталась высшей добродетелью. Отдельная личность рассматривалась в Риме как нечто вторичное, подчиненное целому. Должно о благе отчизны сперва наивысшем подумать, После - о благе родных, а затем уже только о вашем. Этот принцип хорошо знаком нашему веку. Так, например, катехизис итальянских фашистов начинался как пародия на Моисеев Декалог: "Я, Италия, твоя богиня, да не будет у тебя других богов, кроме меня". Разумеется, в такой обнаженной форме патриотизм был чужд даже древним язычникам, но, очевидно, зачатки обожествления государства появились в Риме довольно рано. Как правило, культ государства выливается в поклонение вождям и монархам. Римляне раннего периода прошли и через эту стадию. Они приписывали своим царям сверхъестественные свойства и, следовательно, были близки к созданию священной автократии. По рассказу Плутарха, Ромул совершал магические обряды, призванные охранять Город от врагов. Сказание о таинственном "царе леса", который удерживал власть лишь до тех пор, пока способен защищать себя, несомненно, связано с верой в колдуна-предводителя. Считалось, что от царя зависит урожай, и поэтому царем может быть только сильный, здоровый человек. Всякий, одолевший его, получал в свою очередь право стать царем. Обычай этот воскрешает мир первобытной старины: царство табу, ворожбы и древнейшей магии. Не случайно Дж. Фрэзер начал свой знаменитый труд по доисторической религии с латинской легенды о "царе леса". Однако идея сакральной монархии угасла в Риме, едва зародившись. Воскреснуть ей суждено было только в эпоху императоров. При первых же царях ее развитию воспротивились патрицианские роды. Они упорно отстаивали mos majorum, "обычай предков", то есть порядок, при котором гражданский совет и народ правят сами согласно закону. Монархи же были оставлены в роли выборных людей и распорядителей культа. А с появлением жреческих коллегий они лишились и своей монополии в сфере гражданских обрядов. Предание относит эту реформу к правлению Нумы Помпилия (715-673), преемника Ромула. Выходец из сабинского племени, он, как говорят, отличался благочестием и мудростью, за что был единогласно избран царем (14). И именно Нума сделал больше всего для ограничения прав монарха. Тертуллиан сравнивал этого первого религиозного законодателя Рима с Моисеем. Однако важно отметить, что созданный Помпилием порядок вовсе не вытекал из воли богов, а являлся плодом государственного разума. По всему видно, что Нума действовал только от собственного имени и руководствовался в первую очередь пользой граждан (15). Правда, сохранилась легенда, будто при решении дел Нума получал советы от своей возлюбленной нимфы Эгерии. Но, по-видимому, тут мы встречаемся с отголоском какого-то архаического обряда, в котором царь выступал в роли супруга лесной богини (16). В остальном же Нума был вполне земным политиком и устроителем. Вначале он, как говорит Плутарх, опасался тех "отчаянных и воинственных людей, которых занесло в Лациум отовсюду", и решил, что необходимо упорядочить их быт. Для этого он закрепил границы наделов, определил число праздников, а также ввел твердый календарь. Зная, что "направить и обратить к миру этот гордый и вспыльчивый народ очень нелегко", царь замыслил смягчить его нравы и увлечь церемониями, процессиями и торжествами в честь богов (17). Нуме приписывают сооружение маленького святилища бога Януса-двуликого стража порогов и границ. В дни мира двери его затворялись, а когда шла война, они стояли открытыми в знак того, что божество вышло для несения караула. Едва ли возможно восстановить сейчас полную картину преобразований Нумы, но главное, чего он достиг, было приведение старых ритуалов в систему и учреждение жречества. Теперь не только хозяин дома или монарх могли приносить жертвы: для этого были выделены особые государственные служители культа. Люди, обращавшиеся к ним, не искали назидания или откровения мистических тайн. Жрецы Рима не были ни наставниками веры, ни мудрецами, постигшими высшее знание. И меньше всего они походили на египетских жрецов или индийских брахманов. Один историк удачно назвал их "священными юрисконсультами", поскольку они были лишь чиновниками, знатоками обычая. В обязанность старших жрецов, понтификов, входил надзор за общественными работами, строительством мостов и проведением праздников. Фламины были приставлены к алтарям Юпитера и других главенствующих богов. Исключительно важные функции принадлежали авгурам, жрецам-гадателям, которые определяли будущее по полету птиц, блеску молний и другим приметам. Никакое государственное предприятие не обходилось без них. Однако политической власти авгуры не имели. Как и прочие жрецы, они состояли на службе у нации. Тем самым реформа Нумы, с одной стороны, лишила монархов жреческих привилегий, а с другой - закрыла путь иерократии. Отношение римлян к закону не было чисто светским. Самая приверженность порядку вытекала из веры в его высший смысл. Блюстителем клятвы считался Юпитер, и его гнева должен был страшиться каждый изменник. По словам Тита Ливия, "мысль о вмешательстве божественного Провидения в человеческие дела с таким глубоким благочестием запала в сердца всех людей, что, несмотря на близость страха перед законами и наказаниями, государством управляли только вера и религиозная клятва" (18). Даже если это утверждение историка и преувеличено, есть основания считать, что нераздельность гражданского и религиозного духа благотворно сказывалась на нравственной жизни римлян. Их традиционные добродетели: верность, честность, скромность, мужество, уважение к старшим-повсюду вызывали удивление. Жители Лациума гордились тем, что враги могли, связав словом, отпускать на веру их пленных, зная, что те непременно вернутся. На подобных рассказах воспитывали молодое поколение. Из идеи fides, верности, вырастало и римское право-этот прекрасный плод римской культуры, право, которое и поныне играет роль в борьбе с деспотизмом властей и произволом масс. Будучи по форме секулярным, оно имело и религиозные корни. Нужна была вера в то, что юридическая щепетильность угодна богам. "Право,-замечает известный историк Фюстель де Куланж,- родилось не из идеи справедливости, а из религии" (19). Судебная казуистика первоначально была частью обряда, и нарушить ее считали таким же кощунством, как изменить любую из частей ритуала. Однако, питая гражданское и правовое сознание Рима, религия его сама сильно пострадала от развития юридического духа. Формальный долг как главный стимул действия воцарился у латинян и в области веры, обедняя и сковывая ее. Предстоя Высшему, человек только выполнял своего рода повинность. Сердце его при этом оставалось почти безучастным. Римская молитва едва ли даже заслуживает этого названия; она ограничивалась механическим произнесением формул и предписанными жестами. Цицерон с полным правом говорит, что "вся религия римского народа разделяется на жертвоприношения и гадания". Ее считали неотъемлемым элементом гражданского строя. Человек, небрежный в ритуалах, рисковал оказаться в числе врагов государства. Латинское слово religare происходит от глагола "связывать". Священнодействия связывали людей с богами и между собой. Но эта связь носила формальный характер. Полагали, что, соблюдая до тонкости все церемонии, человек честно выполняет условия договора с высшими силами. В этом римлянин был не меньшим педантом, чем любой иудейский законник. Жизнь его опутывали тысячи запретов и ограничений, освященных древностью. В частности, жрец Юпитера не должен был прикасаться к лошади, к тесту, к бобам, не имел права проводить вне дома более трех дней, завязывать узлов на одежде и т.д. (20). Иные люди даже старались пореже выходить за порог дома, чтобы было меньше поводов нарушить какое-нибудь табу. Знаменательно, что понятие superstitio, суеверие, означало в Риме отступление от принятых обрядов, а pietas, благочестие, понималось как точное выполнение ритуального регламента (21). Понятно отсюда, почему римлянин с таким упорством цеплялся за архаические обычаи. Подобно китайцу, он боготворил старину; исключение делалось лишь для военных операций, в ходе которых народ, по словам Цицерона, предпочитал обычаю пользу. Такой подход к религии сделал набожность Рима чисто "уставной". В ней безраздельно царил магизм, утверждая по отношению к богам свой главный принцип do ut des (я даю тебе, чтобы ты дал мне). Поскольку человек выполнял все "обязанности" культа, он считал, что имеет право требовать и от богов той же скрупулезности в ответных дарах. В общем, без преувеличения можно сказать, что ранняя римская религия представляла собой форму, почти лишенную содержания. Безотчетное преклонение перед божественной Тайной не развилось в подлинную живую веру, а осталось в зачатке, ожидая иных времен. Однако ни ритуальное законничество, ни слепая преданность традиции не смогли погасить в римлянах стремления найти нечто более одухотворенное, чем их официальный культ. Это стремление в конце концов обрело свою цель в христианстве. Но прежде чем Евангелие пришло к ним, римляне пытались утолить свой духовный голод, обращаясь к верованиям этрусков и эллинов, азиатов и египтян. ПРИМЕЧАНИЯ Глава двадцать первая ДУША И ВЕРА РИМЛЯНИНА 1. К концу II тысячелетия относятся находки так называемой "культуры Виллановы"в Италии, но определить ее этническую принадлежность пока едва ли возможно. См. : А. Немировский. История раннего Рима и Италии. Воронеж, 1962. 2. В настоящее время ученые отказались от мысли, будто сказание (Плутарха и др.) о Ромуле и Реме-чистый вымысел (см . А. Немировский. Ук. соч. , с. 86 сл.). Однако раскопки и другие данные свидетельствуют, что территория римских холмов была заселена еще до Ромула (см. И. Маяк. Проблема населения древнейшего Рима.-ВДИ, 1979, Э 1, с. 71 сл.). 3. Т. Ливий. История Рима, 1, 8. 4. Варрон утверждает, что у римлян 170 лет не было изображений богов, то есть относит их появление к правлению царей-этрусков (Варрон у бл. Августина,о Граде Божием, IV, 31). 5. Тертуллиан. Апология, XXV. 6. Овидий. Фасты, I, 337. Пер. Ф. Петровского. 7. См.: А. Немировский. Идеология и культура раннего Рима. Воронеж, 1964, с. 99 сл.; А. Садов. Следы идеи о едином Боге у древних римлян ХЧ, 1896, Э 11-12, с. 619. 8. Вергилий. Эклоги, III, 60, Соран-у бл. Августина, О Граде Божием. VII, 9. 9. Варрон-у бл. Августина, О Граде Божием, VII, 9. 10. См.: Ф. Зелинский. Рим и его религия-ЗИ, III, с. 9; К. Lattе. Romische Religionsgeschichte. Munchen, 1960, s. 62 11.Варрон.- О Граде Божием, VI, 5. 12. Катан. О земледелии, 193. 13. Варрон. О Граде Божием, VI, 4. 14. В настоящее время скептицизм историков относительно сообщения Ливия, Плутарха и др. о Нуме значительно ослабел. Во всяком случае, он считается уже лицом реальным, и признается историческое ядро в легенде о его культовых реформах См.: Е. Hooker. The signification of Numa's Religious Reforms.- "Numen", 1962, v. Х. 15. Варрон.-О Граде Божием, II, 16. 16. Плутарх. Нума, IV; Ливий, I, 19. См.: Дж. Фрэзер. Золотая ветвь. М., 1980, с. 170 сл. 17. Плутарх. Нума, VШ-ХХ. 18. Ливий, I, 21. 19. Фюстель де Куланж. Древняя гражданская община. М., 1895, с. 178. В этой классической работе историк собрал обширный материал, указывающий на религиозные основы античной культуры. 20.См.: Авл Геллий, X. 15. 21. См.: К. Lattе. Romische Religionsgeschichte, s. 40. Глава двадцать вторая ЭТРУСКИ, СИВИЛЛА, КАРФАГЕН Италия, 650-204 гг. до н.э. Культуры - не обособленные острова, а гребни на великих волнах истории. С. Франк Уже давно было замечено, что ранний Рим по своим устоям напоминал Спарту с ее изоляцией и закрытым режимом. Но было и различие между ними. Как ни стремилось римское общество хранить себя от всего инородного, оно не застыло в абсолютной замкнутости. "Охранительную" тенденцию постепенно стала уравновешивать открытость к влияниям, которые насыщали латинство все новыми и новыми элементами. В древности важнейшим среди этих элементов был этрусский. Расенов, обитателей холмистой Этрурии, греки называли тирренами. а римляне-этрусками. Они-то и стали первыми учителями жителей Лациума. Цивилизация этрусков до сих пор остается для историков загадкой. Эти наставники римлян, смешавшись с италийскими племенами, исчезли как нация задолго до нашей эры. С тех пор улыбающиеся статуи и расписные гробницы расенов хранят молчание, подобно руинам Крита; из девяти тысяч сохранившихся этрусских надписей большая часть не расшифрована. Не удалось даже точно определить, к какой группе принадлежит их язык, потеряны следы их первоначальной родины. Расены заявили о себе в Италии лет за сто до основания Рима, но откуда они пришли, никто не знал. Некоторые античные писатели полагали, что этруски-выходцы из Малой Азии, и сейчас эта гипотеза считается наиболее вероятной (1). Этруски далеко обогнали сельскую культуру Лациума. Их богатые торговые и промышленные города славились своими зодчими, ювелирами и гончарами, не уступавшими греческим. Начиная с VI века из Этрурии стали приглашать мастеров, которые и воздвигли на Палатине первые храмы и статуи. Даже капитолийская волчица-эта эмблема "Вечного Города"-была отлита расенским скульптором. Вообще в сфере искусства Рим чаще всего оставался лишь подражателем. Не храмы, а акведуки и фортификации воплотили его собственный стиль. Рим создавал в основном технические сооружения, предпочитая все остальное заимствовать у соседей. С течением времени влияние этрусков простерлось так далеко, что некоторые из них добились римского трона. Это, правда, не значило, что Рим покорился Этрурии в политическом отношении. Она не могла создать единой и сильной державы. Но то, что в Лациуме правили Тарквинии, цари этрусского происхождения, показывает, насколько глубоко латинский мир был вовлечен в орбиту расенов. Что же из этрусской религии проникло в римскую? Установить это трудно хотя бы потому, что о мировоззрении этрусков вообще мало известно. Подобно всем язычникам, они чтили множество богов, главой которых был Тин, или Тиния. Находясь в тесных отношениях с греками, этруски переняли от них и культ Олимпийцев. Несомненно, в Этрурии сложились свои мифы, однако ни один из них не дошел до наших дней. О богах расенов мы знаем только по статуям, в которых лаконизм эллинской архаики сплавлен с декоративной пышностью Востока. Можно полагать, что лишь некоторые, и притом второстепенные, фигуры этрусского пантеона вошли в систему верований Рима. Какая-то роль отводилась в расенской мифологии собаке или волку; многие народы связывали их с хтоническим и погребальным культами. Не исключено, что и легенд