ние Хаоса и Логоса. В первой главе Книги Бытия перед нами предстает тревожная и грозная картина: ЗЕМЛЯ ЖЕ БЫЛА БЕЗВИДНА И ПУСТА, И ТЬМА НАД БЕЗДНОЮ, И ДУХ БОЖИЙ НОСИЛСЯ НАД ВОДОЮ. Это недвусмысленное указание на то, что Божественная Сила оживотворяла хаотический мир. Но здесь встает вопрос: откуда взялся сам первичный хаос? Откуда вообще эта смертоносная волна в мирозданье, которая противится творческим силам? Тейяр де Шарден, как мы видели, полагал, что мир мог быть сотворен первоначально только в такой хаотической форме. Но это - утверждение, не имеющее ни религиозного, ни научного, ни логического обоснования. Наличие вариантности в природе еще не означает, что именно ее негативная сторона была изначальной. Исток может быть только позитивным, творческим, исполненным мощных потенций. Между тем энтропийная мертвенность чревата лишь угасанием. Никакая эволюция не была бы возможна, если Смерть была ее истоком. Можно ли приписать Творцу то, что тормозит развертывание творения, сопротивляется разуму и организации? Священный автор Гексамерона ничего не говорит о причинах возникновения хаотической Бездны, но "можно предполагать, что началу творения нашего космоса, его "первому дню" предшествовала какая-то домирная, метаматериальная и метафизическая трагедия, страшным эпилогом которой явилась тьма и хаос" (В. Ильин. Шесть дней творения. Париж, 1930, с. 67). Только эта таинственная катастрофа может объяснить реализацию во Вселенной ее темного лика. Разумеется, мы не должны приписывать явлениям природы свободу воли. Но не есть ли сама ее вариантность своеобразный прообраз человеческой свободы? И не ощущали ли поэты, ученые, мистики сокровенную духовную жизнь, которая таится где-то в глубинах твари? Что мешает воспринимать Вселенную как некий своеобразный организм, недра которого обладают духоподобным или даже духовным ядром? Многие мыслители всех времен и народов были убеждены в существовании всеобщей одушевленности твари. Укажем хотя бы на Аристотеля и Бруно, Гете и Лейбница, Шеллинга и Фихте, Фехнера и Лотце, Шопенгауэра и Ренувье, Соловьева и Н. Лосского, Циолковского и Тейяра де Шардена. Учения о Мировой Душе (Вл. Соловьев), о монадах (Лейбниц), о субстанциональных деятелях (Н. Лосский) являются попытками осмыслить и обобщить опыт науки, философии и мистического познания. Но рассмотрение этого вопроса увело бы нас слишком далеко от темы. Единственное, что мы можем здесь сказать, это то, что в "александрийской" модели Грехопадения может заключаться глубокий смысл. Ведь именно она впервые увидела в несовершенстве мира отзвук катастрофы, происшедшей в духовном плане бытия. Вызывает лишь возражение термин "Адам", употребляемый в приложении к целокупной природе, ибо, как мы видели, этот термин гораздо более соответствует соборной Душе человечества, нежели Душе всего мироздания. Было бы бессмысленным искать в естествознании ответ на вопрос, какая катастрофа отозвалась на всем строе природы, ибо это событие относится к той области, которая стоит вне поля зрения науки. Поэтому мы прежде всего должны обратиться к религиозному постижению, к Откровению, запечатленному в Библии. Обычно библейское миротворение воспринимали как мирную картину созидания, без малейших намеков на борьбу и противодействие. Это происходило потому, что учение Библии о творении выводили исключительно из первых двух глав Бытия (Священнический автор и Ягвист). Однако впоследствии было замечено, что эти два текста почти не имеют параллелей в остальных частях Ветхого Завета. Это дало основание даже считать, что они стоят в некой изоляции среди всей Библии (см.: G. v. Rad. Old Testament Theology, I, p. 150). Изучение древних религиозных текстов, открытых за последние сто лет, привело к неопровержимому выводу, что Ветхому Завету известно было и иное представление о миротворении, отличное от того, которое мы находим в Книге Бытия. Это "другое воззрение, - говорит Дж. Маккензи, - никогда формально не выраженное, но обнаруживаемое во многих намеках... не избегает изображать Божественное творчество как завоевание. Поэтому можно говорить о космическом порядке как о чем-то достигаемом и как о победе Господа над силами хаоса" (J. McKenzie. The Two-Edged Sword, p. 105). В Гексамероне это сопротивление Хаоса лишь смутно ощущается. Но в других текстах мы видим уже образ Мировой Бездны как явно богопротивной силы. Для того чтобы понять смысл образа Бездны в Писании, мы должны сначала обратиться к значению этого образа в религиозной философии древних, ибо культура окружающих народов была той средой, из которой библейское Откровение черпало символику и краски. 10) Предвечная Бездна Во внебиблейском религиозном сознании мы почти всюду встречаемся с образом Предвечной Бездны. Она является, очевидно, одним из аспектов Богини-Матери. Интуиция древних людей, усматривая некое духовное начало в природе, постепенно отделяла его от Божества. Богиня-Мать стала восприниматься как всеобщее рождающее Лоно. Ее культ явился одним из первых видов обожествления твари (см. выше гл. I). В "диффузном" состоянии она обретает облик сверхъестественной энергии Маны. Олицетворяют ее в образе Земли и особенно в образе Водного Лона. У шумеров богиня Намму, "мать, породившая небо и землю", есть не что иное, как предвечный Океан (см.: С. Крамер. История начинается в Шумере, с. 106). У аккадцев и вавилонян этот Океан олицетворен в женском же божестве Тиамат. Тиамат - это дракон Хаоса, против которого выступает Мардук, бог света, создавший впоследствии земной мир (см. выше гл. VI). Нас не должна смущать грубо мифологическая форма сказания о борьбе Мардука с Тиамат. Это был архаический текст, который пелся в Вавилоне на новогоднем празднике "акиту" (см.: S. Lang-don. The Babylonian Epic of Creation, 1923). Но философский смысл его весьма серьезен. Он сводится к тому же, что и миф греков о Титаномахии (см. выше гл. XVI). Вселенная есть результат борьбы светлых, разумных сил с дикими силами хаоса. "Богословие, - писал Гункель в своем известном труде "Творение и хаос", - поступит правильно, если оно будет трактовать с уважением миф о Мардуке" (Gunkel. Schopfung und Chaos, 1895, S. 118). Б. Тураев даже полагал, что "в лице Мардука богословская мысль вавилонян приблизилась к идее Логоса" (Б. Тураев. История др. Вост., I, с. 147). Если мы сопоставим чудовище Хаоса Тиамат с библейской бездной Теом (множ. число: Теомот), название которой дано без частицы "ха" (намек на собственное имя), то это поможет нам ближе подойти к идее, заключенной в Гексамероне. Эта параллель со сказанием о Мардуке должна являться как бы намеком на то, что хаос - это не только стихия, но и нечто враждебное Богу. В Египте мы находим представление о Нуне, предвечном Хаосе, породившем бога Ра (см.: М. Матье. Древнеегипетские мифы, 1956, с. 83). В одних случаях это живородящее Лоно представлялось в виде полужидкой массы, вроде нильского ила, а в других прямо как вода (см.: К. Sethe. Amun und die Acht Urgotter von Hermopolis, 1929, S. 102). Один из недавно найденных текстов Финикии именует бога Ваала-Алейана "сыном Моря", что указывает на морскую стихию как на родоначальную (см.: Н. Никольский. Этюды по истории финикийских общинных и земледельческих культов. Минск, 1948, с. 128, 220). Финикийская космогония (в позднем изложении) открывается следующими словами: "В начале был мутный, темный Хаос, беспредельный и вечный" (см.: Б. Тураев. Остатки финикийской литературы, 1903). Угаритские поэмы, содержащие мифы о борьбе Божества со своими противниками, упоминают о боге смерти Моте и его помощнике семиглавом морском драконе Лотане (A NET, р. 137). Это очевидная параллель с библейским Левиафаном, к которому мы вернемся ниже. Греческая космогония, вероятно, сложилась не без влияния Финикии. У Гесиода, как мы видели (см. выше гл. XV) Хаос изначален, он есть родитель богов (Гесиод. Теогония, 116), ay Гомера он назван Океаном (Илиада, 14, 246), "от коего все родилось". Греческий мудрец Фалес (по преданию, родом из Финикии) в своем утверждении, что все происходит из воды, лишь продолжал эту древнюю мифологическую линию (Аристотель. Метафизика, 1,3). Учение о предвечной Материнской Бездне было распространено даже в Индии и Китае. Гимны Риг-Веды производят мир от безначального водного Хаоса (Риг-Веда, X, 168, 121). В Брихадараньяке-Упанишаде говорится о первичных водах как о начале всего сущего (Брихадараньяка, 5:5,1), а в Шатапатхе утверждается, что и само Божество вышло из мировых Вод (Шатапатха, II, 1,6). Согласно китайской мифологии, из Хаоса родились противоположные начала Янь и Инь, которые и образовали весь мир (Юань Кэ. Мифы древнего Китая. М., 1965, с. 35). Бездна мыслилась предвечной именно потому, что воспринималась через языческое сознание. Она была либо реальным воплощением материнского божества (как у вавилонян), или являлась трансформированным ее образом (как у Фалеса). Это обожествление Природы в ее целом стало не только началом политеизма, но и источником основных духовных заблуждений, известных в мировой истории. 1) Материализм исторически и психологически теснейшим образом связан с культом Матери. Ионийские философы придали восточному мифу наукообразную форму, а уже от них ведет свое начало тенденция объяснять мир через саму Природу. В учении о вечной и самодовлеющей Материи от Демокрита до позднейших материалистов живет древний дух природопоклонства. Убеждение, что разумно устроенный мир произошел из лишенной разума материи, содержит не больше рационального, чем древний миф. Пожалуй, миф даже логичнее, ибо от богини все-таки можно скорее ожидать рождения разумных существ, чем от слепой и бессмысленной материи. 2) Образ богини имеет и другую трансформацию, в виде Судьбы, порождая непреодолимый фатализм, распространенный как на Востоке, так и в Греции. Власть Матери воспринимается как некий безликий Закон. Это и "Me" шумеров, и "Парсу" вавилонян, и в каком-то смысле "Маат" египтян, и "Рита" арьев. Но особенно ясно фатализм обозначился в греческом мире, где в крито-микенское время Ма оставалась все еще главной богиней. Неотвратимость Судьбы подтверждалась постоянством природных циклов и движения планет (особенно в Вавилонии). Тема Судьбы, проходящая от Гомера до Платона и пифагорейцев, позволяет определить Фатум греков как "всеохватывающее единство существующего, в котором все от века предзадано и предсовершено" (В. Тайденко. Тема судьбы и представление о времени в греческом мировоззрении. - "Вопросы философии", 1969, Э 9, с. 93). Эта вера в неизбывную предугаданность событий порождала - 3) циклизм. Мир рисовался как замкнутая система, где все бесконечно носится по кругу или по кругам. Он возникает и погибает для того, чтобы снова возродиться. Идея мирового круговорота впервые появляется в Месопотамии (см.: Г. Винклер. Вавилон, его история и культура, 1910, с. 113). В Индии она приняла форму учения о Кальпах (см т. III наст. издания: "У врат Молчания"). Нечто подобное мы находим и в Орфических циклах, и в идее мирового Года у Платона (см.: М. Eliade. The Myth of the Eternal Return, 1965, p. 115 ff). Рано или поздно Вселенная должна погибнуть в огне или в волнах, но впоследствии Мировое Лоно вновь родит ее, чтобы она прошла томительный путь бытия. Светлые боги хаособорцы (Мардук, Зевс и др.) победоносно завершали свои битвы с силами Хаоса. Но в конечном счете победить Судьбу они были не в состоянии. Их борьба оказывалась вечной и безысходной. Здесь обнаруживается исток - 4) дуализма, происхождение которого ошибочно приписывают исключительно Ирану. Религия Заратустры лишь придала ему этический аспект, которого в нем прежде не было. В действительности же дуализм вытекал из представления о невозможности окончательной победы сил гармонии и разума над Хаосом и Судьбой. Нас не должно вводить в заблуждение торжество Мардука, описанное в "Энума элиш". Как уже было сказано, гимн этот звучал на празднике "акиту". Праздник же сопровождался мистерией, где "борьба между двумя группами действующих лиц была не только воспоминанием о первичном конфликте Мардука и Тиамат; она повторялась, актуализировала космогонию, переход от хаоса к космосу. Мифическое событие было современным... Борьба, победа и творение происходили в этот самый момент" (М. Eliade. Idem, p. 56). Новогодняя мистерия в Вавилоне (как и мистерии египтян, хеттов и финикийцев) должна была магическим путем постоянно поддерживать равновесие борющихся сил. Очень важно отметить, что во время праздничных священнодействий роль Мардука играл царь, который отождествлялся с божеством (см.: S. Langdon. The Babylonian Epic..., p. 25 ff). Таким образом, великий маг и властитель, он обусловливал устойчивое состояние мира через обряд. Это делало его владычество священной необходимостью и создавало основание для - 5) сакрального монархизма. Человечество, мыслящее мир в категориях нескончаемой борьбы, нуждалось в том, кто, воплощая в себе божество, мог бы стоять у границ Хаоса, готовый к битве. Аналогичные мистерии совершал фараон в Египте, отождествляемый то с Гором, то с Ра, то с Амоном, то с Осирисом, и возобновление его победы над врагами давало жизнь стране (см.: М. Матъе. Цит. соч., с. 57 сл.). Это же видим мы и в других странах (см.: Д. Фрэзер. Золотая ветвь, в. I, с. 109 сл.). Вера магизма в причинную связь явлений, в могущество ритуалов и церемоний оправдывала авторитарную власть монархов. "Общество и мировой порядок были статической и ритмической фиксацией порядка творения" (G. Е. Wright. Biblical Archaeology, р. 101). А царь, как сын божества-творца или его двойник, делал природу и общество причастными к мировому Целому. Однако, как мы уже могли убедиться, "магический человек" много раз переживал духовные кризисы, и в нем рождалось острое чувство недостижимости Полноты бытия (см. гл. VI). Фатальная предопределенность, кружение и безысходность борьбы вели к распространению пессимизма во всем дохристианском мире. Даже его высшие духовные взлеты не были свободны от печального, полного горечи взгляда на жизнь. Системы Платона и Будды родились в сумерках разочарования (см. выше гл. VI, VII, XVI; Н. Арсеньев. Жажда подлинного бытия. Берлин, 1922; Его же. Пессимизм и мистика в древней Греции. - "Путь", 1926, Э 4, 5). Гностики, которые в эпоху первохристианства пытались синтезировать все мифы и философские системы древности, отличались ярко выраженной склонностью к пессимизму. Они как бы подвели итого миросозерцанию, основанному на вере в Предвечную Бездну, Мать всего сущего. Библейское Откровение радикально противостоит этому миросозерцанию, хотя еврейские пророки и поэты и заимствовали образы из языческой литературы. И чем больше проясняется теперь смысл этих образов, тем очевиднее становится уникальность провозвестия Ветхого и Нового Заветов. 11) Хаос и силы зла в Ветхом Завете Ветхий Завет говорит о мировой Бездне (Теом, Теомот), но в нем нет ни малейшего намека на то, что Бездна существует извечно. Согласно гл. I Бытия, Теом покрывала землю, которую сотворил Бог, и в псалме 103,6 говорится, что Ягве покрыл землю Теомом, "как одеянием". В Книге Притч Премудрость (ипостасированный Божественный Разум) говорит: "Когда не было бездны (Теомот), существовала Я" (Бэ ейн Теомот холалти- Прем 8,4). Господь - единственный Создатель и Вседержитель, и рядом с Ним в непостижимой вечности нет никого. Все бытие проистекает от Его воли, абсолютной и единственной. Но из всех сотворенных им стихий библейские пророки и поэты избирают морские воды для того, чтобы обозначить тварь, противящуюся божественным предначертаниям, стремящуюся нарушить строй мироздания. Достаточно привести несколько примеров, чтобы убедиться, что за водной стихией, как ее изображает Библия, стоит нечто мятежное и непокорное Богу. В псалме 103 Ягве кладет предел водам, которые стремятся покрыть землю (с. 9). В 45-м псалме волны моря - символ враждебных народу Божию сил (с. 4). То, что море требует обуздания, ощущается в словах Господних, сказанных через Иеремию: "Я положил песок границею моря, вечным пределом, которого не пройдет, и хотя волны его устремляются, но превозмочь не могут" (Иер 5,22). В библейской поэзии мы видим Господа, Который "укрощает шум морей" (Пс 64,8), обуздывает их "ярость" (Пс 88,10). Ягве обращается к Иову: "Где ты был, когда Я полагал основание земли?.. Кто положил краеугольный камень ее при общем ликовании звезд, когда сыны Божий восклицали от радости? Кто затворил море воротами, когда оно исторглось, вышло как бы из чрева, когда Я облака сделал одеждою его и мглу пеленами его. И утвердил Мое определение, и поставил запоры и ворота. И сказал: доселе дойдешь и не прейдешь, и здесь предел надменным волнам твоим?" (Иов 38,8 ел). В этих строках восстание водной стихии относится к временам миротворения. "Мабул", Потоп, о котором рассказывается в Библии, как полагают экзегеты, имеет смысл не "наводнения", а означает Мировой Океан. Именно в этом смысле нужно понимать слова Ягве: "Вот Я наведу Потоп водный на землю", т. е. мировая Бездна будет освобождена от преград ("Открылись все источники Великой Бездны" (Теом раба) - Быт 7,11). В другом месте Библии мы читаем: "Ягве воссел над Потопом, Ягве восседает царем во веки" (Пс 28). Это, очевидно, означает, что водная Бездна повержена к ногам Творца, Который является единственным Вседержителем космоса. Могут возразить, что все эти картины бунтующего моря не что иное, как просто поэтические образы стихии. И в самом деле, библейские авторы обычно тщательно избегают всех мифологических черт, свойственных язычеству. "Теом" в Гексамероне - просто вода, или мировой океан. Эта "демифологизация" восточных сказаний имела одну ясную цель - предохранить Израиль от соблазна многобожия. Именно поэтому учение о творении как борьбе не приняло в Библии законченной формы и осталось в устном Предании Ветхого Завета. И, тем не менее, остается фактом, что Теом (Теомот) есть образ, родственный дракону Тиамат, женскому божеству Вавилона. Еще примечательней, что у хананеев Ям, морской Бог (или Дракон), является противником "благого божества" (см.: С. Н. Gordon. Canaanite Mythology. - MAW, p. 191). Другим мифологическим существом, аналогичным Яму, был в Ханаане Лотам, морской Змей, воюющий против Ваала. Вполне вероятно, что Лотан аналогичен вавилонской Тиамат (см.: Н. Никольский. Этюды по истории финикийских культов, с. 419). Этимология же самого имени приводит нас к Левиафану (Ливиатан) Библии. Все попытки отождествить его с одним из реальных животных терпели неудачу. Это не крокодил, как думали одни, ибо живет в море, и не дельфин, потому что он покрыт бронею и испускает пламя. Библейская зоология достаточно точна, и вообще жители Средиземноморья достаточно хорошо знали дельфинов, чтобы изображать их в виде фантастических драконов. Что же говорит Библия о Левиафане? Книга Иова называет его "царем над всеми сынами гордости" (мелех ал кол бней шахац - 41,26). У него огненные глаза, пламенное дыхание, он "кипятит пучину как котел". Левиафан, несомненно, есть творение Божие (Пс 103,26; Иов 41,25). С ним, кажется, сходны чудовища, именуемые Танин, Рахав, Нахаш. В Книге Иова говорится о том, что Бог сотворил "Нахаш бариах", "ползущего Змея" (Иов 26,13; в синодальном переводе "скорпиона"), и смирил Рахава (стих 12; синод, перевод передает имя "Рахав" как "дерзость"). В другом месте мы читаем: "перед ним падут пособники Рахава" (Иов 9,13; в синод. переводе - "гордыни"). О том, что Рахав - это Дракон моря, совершенно определенно говорится в Книге пр. Исайи (51,9-10): Восстань, восстань, облекись в силу, Мощь Ягве! Восстань, как во дни древние, в незапамятные времена! Не Ты ли поразила Рахава, победила Дракона? Не Ты ли иссушила море, воды Бездны великой, Превратила глубины моря в дорогу для пути искупленных? Здесь пророк проводит параллель между двумя творческими актами: творением мира и созданием народа Божия, выведенного из Египта (см.: С. Stulmuller. Isaiah 40-66, 1965, р. 86 ff). То, что Дракон моря противился творческим замыслам Ягве и был обуздан, явствует из псалма 73, где о могуществе Создателя говорится в следующих словах: Ты разверз силой Твоей море, поразил головы чудовищ водных, Ты сокрушил головы Левиафана и отдал его в пищу обитателям пустыни. Пс 73,13-14 В синодальном переводе слово "голова" дано в единственном числе, между тем в еврейском тексте стоит "рашей Ливиатан" - "головы Левиафана". Что это может значить? После открытия финикийских поэм из Угарита все прояснилось. В одном тексте богиня, сражавшаяся против врагов Ваала, говорит: Не я ли сокрушила Яма, любезного Элю, уничтожила великого бога речного? Не я ли обуздала Дракона, сокрушила извивающегося Змея, Могучее семиглавое чудовище? (Цит. по: С. Н. Gordon. Op. cit., р. 200) В другом месте поэт, обращаясь к Ваалу, говорит: Не ты ли поразил ползущего Змея, поразил извивающегося Змея, Шалиата шестиголового? (ANET, 137) Библейский поэт не заимствует мифологических сюжетов из языческой литературы, но пользуется образом многоголового Змея, чтобы изобразить силы, которые восстают против Творца. Левиафан и Рахав отождествляются с водной стихией: Ты владычествуешь над яростью моря. Когда вздымаются волны его, Ты укрощаешь их. Ты сокрушил Рахава, как убитого, мощною мышцею Твоей рассеял врагов Твоих. Пс 88,11 Дракон обуздан Богом (Иов 7,12), и его силы временно парализованы, он как бы спит (Иов 3,8). Все вышеприведенные свидетельства позволяют утверждать, что под символами Левиафана, Рахава, Змея, Бездны и Моря Библия подразумевает богоборческий Хаос (см.: Н. Ringgren. Israelite Religion, p. 81, 107). Но нигде мы не находим даже намека на то, что этот Хаос, олицетворенный в виде драконов, есть предвечное Начало, противостоящее Богу. Левиафан - тварь, и Бог лишь до времени дал ему возможность возмущать Вселенную. Библия отвергает и циклизм. Она исповедует веру в полное установление гармонии в мире. Если в творении есть свобода, падение и борьба, то в грядущем откроется свершение всех замыслов Божиих. Это будет День Ягве (см.: Амос 5,18 сл.; Исайя 4,2), который явится торжеством света и правды, поражением сил Хаоса: В День тот Поразит Ягве мечом своим, тяжким, огромным и мощным, Левиафана - Змея извивающегося, и умертвит Дракона морского. Ис 27,1 сл. Этим открывается эсхатологическая перспектива полного осуществления Царства Божия. x x x Хотя Левиафан назван "царем всех сынов гордыни", он отображает прежде всего беспорядок и мятеж в стихийном мире. Между тем для израильского религиозного сознания было свойственно концентрировать внимание на событиях духовных, на человеке, истории, жизни. Пророкам Израиля открылся Бог, действующий в истории, поэтому и в эсхатологии "центральным объектом их видения был не катаклизм, а падение царств" (Н. de Lubac. Catholicisme, 1965, р. 105). Сакральный монархизм был для Библии одним из видов грехопадения, вызовом, брошенным Богу, узурпацией Его власти. Это ясно сказалось уже во времена Самуила, когда израильтяне устанавливали монархию (см. выше гл. XXI, XXII). Триумфы насилия и язычества в мире, видимое торжество Ассирии, Вавилона, Персии, Македонии были для пророков не просто войной Хаоса против Бога, а плодом какого-то извращения в духовном мире. До плена дух-противник (евр. Сатана) вообще не упоминается в Ветхом Завете. Но как только опасность многобожия была устранена, он появился в иудейских писаниях. Сначала о нем говорится очень осторожно, и можно принять его лишь за одного из ангелов, которому поручено испытывать человека (Иов 2,1 сл.; Зах 3,1 сл.; Пар 21,1). Но постепенно грандиозные исторические перевороты и трагические события в мире открывают иудеям наличие темных сил, властвующих в человечестве. Боги, которым поклоняются великие монархии, предстают в обличий демонов, а сами монархии - в виде сатанинских царств. В эпоху гонения на веру (II в. до н. э.), когда Иерусалим с оружием в руках отстаивал Библию и Откровение от посягательств эллинизма, возникает апокалиптическая литература, для которой всемирная борьба протекает уже не в плане природы, а в плане духа (см.: J. McKenzie. Dictionary, p. 421). Первый апокалипсис - Книга Даниила - рисует мировые державы в виде отвратительных тварей, выходящих из моря. (Дан 7,2). Этим чудовищам противостанет царство Сына Человеческого, в Ком осуществится Сионский Завет, Чье владычество будет вечным (Дан 6, 14). Это не Кто иной, как грядущий Помазанник, Мессия, Который завершит дело Божие и установит день Господень. Но царство Сына Человеческого достигается через борьбу Мессии с легионами тьмы. Таким образом, библейский мессианизм решительно отвергает сакральные монархии и отождествляет их дух с Духом Зла. Сатана оказывается вдохновителем нечестивых и преступных. Появляется новый образ, символизирующий уже не физический Хаос, а силу Греха (см.: Н. Ringgren. Israelite Religion, р. 313, ff). Выступление образа Сатаны не есть простое порождение фантазии или заимствование у персов. Его возникновение, как верно говорит Буйе, "есть не что иное, как применение древнейших еврейских идей, потребовавшееся ввиду новых обстоятельств и нового опыта. Силы природы, которым поклонялись народы Ханаана и их соседи, уже при самом возникновении ягвистской религии были осуждены как пагубные и положительно враждебные Ягве. С самого начала Его появления в Израиле Ягве - "Бог ревнивый", и именно оттого ревнивый, что необходимо выбирать между Ним и блудодействием с ваалами. Когда же религиозный кругозор Израиля расширяется и его постепенно просвещающемуся сознанию становится вполне ясно, что Ягве - единственный Творец и что все существа зависят только от Него одного, эти космические силы представляются уже всего только взбунтовавшимися слугами, старающимися выдать себя людям за то, чем они не являются. А когда оказывается, что связанные с Ним земные царства преобладают в текущей истории и не могут быть вытеснены без великого и последнего проявления Ягве, Израиль, вполне естественно, приходит к мысли, что именно падением космических сил и вызвано общее падение "нынешнего века", "зона" (Л. Буйе. О Библии и Евангелии, с. 149). В т. н. Апокалипсисе Исайи, написанном, вероятно, после плена, пророк говорит о падении Вавилона. И это событие перерастает у него во всемирно-историческую катастрофу падения богопротивной власти: Как упал ты с неба Денница, Сын Зари! Разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой И сяду на Горе в сонме богов на краю Севера. Взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему. Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней. Ис 14,12 сл. Таким образом, здесь демоничность всемирных держав сливается с общей катастрофой духовных миров, в своей гордыне избравших богоборческий путь. Нарушая Божественную волю, человек оказывается рабом Сатаны. Апокалипсисы уже прямо говорят, что "завистью дьявола в мир вошел грех" (Книга тайн Эноха 11,72), и эти же слова мы находим в Книге Премудрости (2,24). Итак, силы, восстающие против Бога, обнаруживаются и в царстве природы, и в царстве человека, и в царстве духовных существ. Кумранские тексты постоянно говорят о борьбе в мире, которая вдохновляется двумя началами, но эта борьба попущена Богом до времени (Устав III-IV, русск. пер. - "Палестинский сборник", 1959, Э 4, с. 33; см.: И. Амусин. Рукописи Мертвого моря. М., 1960, с. 176). Этот срок дает свободу противоборству света и тьмы, добра и зла. Оно закончится тогда, когда явится Сын Человеческий и низвергнет Дракона. В тот день Левиафан будет побежден (Апок. Баруха 29,4). Быть может, более других народов Израиль испытал на себе удары многоликого зла, но при всем этом его пророки оказались провозвестниками Спасения. У них не было спокойной просветленности Будды и мудрости греческих философов, но им открылась тайна мирового Становления, они увидели в грядущем День Господень. В Библии, говорит Анри де Любак, "историка поражает контраст между незаметностью начала Израиля и силой ростков, следовало бы сказать - взрывных сил, носителем которых он явился. Эта форма совершенно конкретная и облекающая самые высокие верования. Затем величественное развитие, это уверенное движение, хотя темное и неясное, к чему-то огромному и непредусматриваемому; нигде нет этому даже отдаленного подобия. Ничто не может сравниться с поразительной невнятицей профетической литературы; только благодаря отдельным ярким вспышкам она не гибнет в безысходных противоречиях. Всю оригинальность исторического характера религии Израиля можно понять только через то, чем она стала в религии Христа" (Н. de Lubac. Op. cit., p. 107). К тому моменту истории, который апостол назвал "исполнением времен", нарастание эсхатологического ожидания достигло предельной силы. Никогда в Израиле мессианизм так не захватывал все мысли и чувства людей. Он обнимал огромный диапазон: от грубых народных верований до возвышенных прозрений мистиков. Слова древних пророков повторяли и перечитывали, они обрели новую жизненность и вызывали жгучий интерес. Об этом свидетельствуют напряженные строки апокалипсисов и Кумранских свитков. То было необъяснимое, но властно стучавшееся в души предчувствие, тем более необъяснимое, что смысл и образ Мессианского царства понимался столь различно... И тогда на земле пророков, некогда обещанной Аврааму, явился Сын Человеческий. Он пришел возвестить Свое Царство, открыть людям Лик Божий, пришел бороться, умереть и победить смерть. 12) Творение, Падение, Искупление Теперь настало время оглянуться назад и окинуть одним взглядом всю картину мирового процесса, как он раскрывается через Библию. Мы убедились, что Писание далеко от обольщений ложного оптимизма. В нем обнажается суровая чистота правды; оно смотрит в лицо бурям, бушующим в творении, и в то же время усматривает в этих кипящих волнах осуществление высокого призвания мира и человека. Логос и Хаос, Добро и Грех, Христос и Антихрист... Но не кажется ли для религиозного сознания эта борьба тьмы против Творца немыслимой? Нет ли в признании Борьбы ограничения абсолютности Бога? Отвечает на этот вопрос сама Библия. Она нигде не дает повода усомниться во всемогуществе Создателя: все ветхозаветные теофании свидетельствуют о Его всемогуществе, ибо Он - Ягве, Сущий от века. Но при этом через оба Завета проходит возвещение о Боге, умалившем Себя, как бы ограничившем Свою абсолютность ради тварных существ (ср.: Исх 33,18 и Флп 2,6-7). Уничижение Творца приводит нас к тайне Божественной Любви. "Бог есть Любовь" - свидетельствует апостол Иоанн. Одно из самых могущественных чувств, в котором человек открывает свое единосущие с другими "я", является символом для выражения предвечной мистерии Триединого. Мы знаем об этой тайне, ибо "Он дал нам от Духа Своего". Самим своим бытием мы обнаруживаем действие творческой Любви. Но истинная любовь чужда насилию и принуждению, она говорит тихо, она ведет и прислушивается, она ждет и страждет. И Божественное уничижение, рожденное жертвенной Любовью, не знает границ, восходя на Голгофу. Это немыслимое таинство - Бог, умаленный и страждущий, - смутно предощущалось в древних религиях. С силой, приводящей в трепет, оно открылось в Ветхом Завете. Господь скорбит над неверным Израилем: "Узами человеческими влек Я их, узами любви" (Осия 11,4). Посланник Неба, "Отрок Ягве" предстает у пророка как жертва, принимающая на себя страдание мира (Ис 52-53). И в полноте своей является Любовь на кресте. "Так возлюбил Бог мир..." Это уничижение Божие обнаруживает себя и в глубинной тайне сотворенных существ - тайне свободы. Тщетно стали бы мы искать словесных формул для того, чтобы выразить ее суть; она всегда будет ускользать от слов, от испытующего рассудка. Остается лишь свидетельство внутренней достоверности о том, что Любовь Божия неотделима от свободы. В ней творение осуществляет себя и в ней же обретает возможность богопротивления. Кто решится сказать, что свобода есть что-то малое и частное в мироздании? Какие основания отрицать, что она заложена как принцип в самый корень тварного бытия? Только признав это наличие свободы в целокупной иерархии мира, мы сможем понять сущность библейского учения о вселенской Борьбе. "Невооруженный глаз" научного познания может лишь констатировать внешний феномен вариантности и противоборства в природе, но он не в силах видеть дальше. Где сокрыто начало этих вариантов и путей? Где та развилка, та точка, с которой начинается дорога во тьму и создается царство вражды и противоречий? Это переносит нас если не к добытийному, то к довременному плану, что было верно угадано в учении "александрийцев". Но там "изнемогает" сила разума и воображения, там остается умолкнуть всем звукам, ибо это рубеж бытия и небытия... Единственное, что с уверенностью говорят нам вера и Откровение, это то, что Бог не мог непосредственно сотворить борьбу и тленность, которые окрашивают всю историю Вселенной. Поэтому мир противодействий и распада нужно рассматривать как рожденный в лоне тварной свободы. Апокалиптики Ветхого Завета усмотрели начало Падения в высших сферах духовных существ. И пусть они пользовались для воплощения своего опыта красками древних мифов, это не может ослабить силы их мистического прозрения. Ведь не в безликой стихии, а в духовных иерархиях должны крыться истоки злоупотребления свободой, дикие порывы самости, порождающие тлетворную "автономию" и искажение путей Эволюции. Эта духовная катастрофа издавна ощущалась в религиозном сознании человечества. Она совершилась в глубинах духовных измерений, но в силу вселенской взаимосвязи должна была отозваться на всем космическом порядке, вызывая в нем возмущения, волны, вибрации, порождая антагонизм сил и распад. Это мог быть момент "великого взрыва", когда развернулись пространство и время с их законами, действующими поныне. Так появилась хаотическая струя в мироздании; Природа, по слову апостола, "покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее"... Становление твари, или Мировая Эволюция, пошла по кривой линии, неуклонно сбегающей вниз, в пустоту. И первый день творения мог бы стать его последним днем, если бы "над поверхностью бездны" не парил животворящий Дух Божий. Творческие силы Логоса, вступая в действие, преодолевают Тьму, хотя и не полностью; выпрямление линии происходит постепенно. Порядок и структурность материи - первые признаки отступления Хаоса. Но все же распад и энтропийность остаются наиболее вероятными состояниями. Кривая выпрямлена лишь на некоторое число градусов. Но вот приходит новый творческий импульс: "Да произведет вода душу живую!" Появляется жизнь, биосфера. Она противится смерти, создавая сложные системы, передающие из поколения в поколение свой структурный шифр. Тем не менее из рода в род живые существа несут дань Молоху смерти. Более того, для поддержания своего существования они ведут постоянную борьбу, пожирая друг друга. Этим, казалось, обращались в прах все усилия Эволюции. Жизнь была, говорит Бергсон, "как бы огромной волной, которая распространяется от одного центра и которая на всей окружности останавливается и превращается в колебание на месте; в одной только точке препятствие было побеждено, толчок прошел свободно. Этой свободой отмечена человеческая форма". Ее возникновение - не просто "счастливая случайность", а новый творческий акт, продолжающий выпрямление траектории Развития. Человек - это посланник Логоса в мире, одаренный самосознанием, личностью, "образ и подобие Божие". В Адаме, или ноосфере, уже не просто информация передается в наследственном коде, но образуется царство творческого духа, не распадающегося, не подверженного энтропии, бессмертного по своей природе. Дух, воплощенный в психофизическом существе, обладал в случае своего полного самораскрытия способностью окончательно подчинить себе тленный мир и вывести кривую Эволюции к зениту. И все же фаза ноосферы не ознаменовала окончательной победы. Ей воспрепятствовало Грехопадение. Ложное направление, принятое Адамом, как свободным духом, привело к отравлению ноосферы и ее частичной парализации. Падший человек, отторгнутый от Бога, стал открытым для воздействия демонических сил, он превратился в болезненное, извращенное, дисгармоничное существо. Со дна мирового потока протянулись щупальца смерти и охватили Адама... Поэтому История, как и Эволюция, продолжает оставаться ареной жестокой борьбы. В природе происходит война хаоса и порядка, в человеке же сталкиваются добро и зло. И вновь Божественный Логос продолжает свое творческое дело. Его воздействие обнаруживается повсюду, где человек устремлен к Высшему. Через всю религиозную историю мира проходит диалог Бога и человека. Но голос Незримого звучит как "шепот тихого ветра", звучит ненавязчиво, негромко, так, чтобы Его слышали лишь те, кто "имеет уши". В недрах Истории человечество как бы творится заново, созидается ядро грядущего мира - Populus Dei, Народ Божий. Начало его - призыв Сущего и свободный ответ человека. На призыв откликается "отец верующих" пастух Авраам, покинувший родину и положивший в новой вере начало роду избранников. Голос Сущего прозвучал с Синая при заключении Завета с Израилем. А обетование Дня Господня предвосхитило венец его странствия и завершение Божественного замысла о мире. Этот диалог Бога и человека достигает в истории своей высшей точки, когда совершается ипостасное, личностное вхождение Логоса в ноосферу: И СЛОВО СТАЛО ПЛОТЬЮ И ОБИТАЛО С НАМИ, ПОЛНОЕ БЛАГОДАТИ И ИСТИНЫ. Иоанн 1,14 Воплотившееся Слово совершает то, что не в состоянии был совершить падший Адам, и во Христе начинается новый эсхатологический этап мирового Становления. "Новый Адам" входит в историю таким же "неприметным образом", как вошел "первый Адам" в природный мир. Но "Он грядет как побеждающий, чтобы победить". Не напрасно трепещут демоны, когда проходит Он по дорогам Галилеи. "Я видел, - говорит Иисус ученикам, - сатану, спадшего с неба как молнию; се даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью" (Лк 10,18). А при вступлении нового члена в Церковь Христову звучат следующие знаменательные слова: "Вся тварь воспевает Тя явльшегося: ТЫ бо Бог наш на земли явился еси, и с человеки пожил еси. Ты Иорданские струи освятил еси, с небесе ниспослав Святаго Твоего Духа и ГЛАВЫ ТАМО ГНЕЗДЯЩИХСЯ СОКРУШИЛ ЕСИ ЗМИЕВ". Это есть исповедание космического смысла Боговоплощения. Первенец из мертвых, Христос остановил в одной точке мир, летящий во мглу небытия, и тем самым потряс весь внутренний строй мироздания. Его земной подвиг продолжается в истории Церкви, в Его незримом присутствии среди верных. Нередко можно слышать, что "дело Христа не удалось", но так могут говорить лишь те, кто никогда не понимал, что такое Его "дело". Если бы оно сводилось только к провозглашению морального учения, оно мало бы чем отличалось от проповеди Сократа или Будды. Явление Богочеловека среди смятенного и растерянного человечества возвещало мир, но это есть мир в Боге, мир, не навязанный "сверху", механически, а приходящий к "человекам благоволения". Христос разбил оковы, открыл путь и повел по нему тех, кто захотел идти за Ним во имя любви. Христианство - это не философия и не "идеология", а возможность новой жизни. Миллионы душ, которые обрели в Нем полноту бытия, свидетельствуют о том, что дело Его продолжает и поныне совершаться в мире. Много раз противники христианства хоронили его, и каждый раз оно возрождалось из пепла. С самого начала его пути против него ведется неустанная война. Открытые враги и ложные друзья, римские императоры и средневековые инквизиторы, вожди и философы, фанатики и скептики расшатывали его до основания. По всем признакам, оно давно уже должно было погибнуть. И, тем не менее, оно живо и действенно. "Иисус Христос вчера и сегодня и во веки тот же" (Евр 13,18). "Мир" ищет своих чисто человеческих дорог к истине, свободе и единству. Но чем больше он замыкается в самообожествлении, тем глубже погружается он в ложь, рабство и ненависть. Только могущественная сила веры, претворяемой в любви, которая заложена в Евангелии, сможет дать то, чего тщетно ищет человек у своих идолов. "В настоящее время, - говорит Тейяр де Шарден, - христианство есть единственное течение Мысли на всем пространстве ноосферы, достаточно смелое и достаточно прогрессивное для того, чтобы действенно-практически соединить весь мир в одно целое, течение, сложившееся в прошлом, но тем не менее способное к безграничному совершенствованию, где вера и надежда достигают своей полноты и любви. Одно, безусловно одно в современном мире христианство обнаруживает способность синтезировать Целое и Личность в едином жизненном акте" (Р. Teilhard de Chardin. The Phenomen of Man, p. 294). История христианства не может быть прямолинейным и спокойным течением, ибо доныне открыты пропасти Бездны и доныне сохраняется свобода противиться делу Христову. Поэтому как путь Богочеловека шел через Крест, так и Церковь Его идет через Крест. Эти Великие битвы эсхатологической эры отражены в последней книге Библии - Апокалипсисе Иоанна. Апокалипсис, обнажая глубины метаистории, образно показывает, как совершается шествие Церкви во времени среди сонма враждебных ей сил. Это есть последняя борьба Логоса и Тьмы, Христа и Антихриста, Язык Иоаннова пророчества наполнен хорошо знакомыми нам древними символами. Семиглавый Дракон ищет поглотить новорожденного Младенца. Этот Дракон есть, по слову апостола, "древний Змей, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную" (Откр 12,9). Здесь сливаются воедино все проявления зла: чудовище Хаоса, Нахаш, соблазнивший человека в Эдеме, и падший дух, извративший пути мироздания. Дракону содействует Антихрист, воплощенный в зверях, выходящих из моря. Они "ведут войну со святыми и побеждают их". Это демоны мировых монархий, со времен Даниила означавшие воплощение темных сил в истории. "Дивилась вся земля, следя за Зверем, и поклонилась Дракону, который дал власть Зверю, и поклонилась Зверю, говоря: кто подобен Зверю сему и кто может сразиться с ним? И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно... И отверз он свои уста для хулы на Бога" (Откр 13,3-7). Но победа Зверя лишь временна. В громе мировых катаклизмов рушится оплот демонов. Агнец Божий, Мессия-победитель сокрушает духом уст своих полчища Сатаны, Смерть и Ад. Исполняется древнее обетование, наступает истинный День Господень: И УВИДЕЛ Я НОВОЕ НЕБО И НОВУЮ ЗЕМЛЮ, ИБО ПРЕЖНЕЕ НЕБО И ПРЕЖНЯЯ ЗЕМЛЯ МИНОВАЛИ, И МОРЯ УЖЕ НЕТ. Откр 21,1 В этом новом мире падшее, раздавленное и рассеянное возрождается к вечности. Нам понятно, почему апостол говорит, что море исчезло: ведь море это не что иное, как библейский образ демонических сил. Мир ("небо и земля" Книги Бытия) обретает через Богочеловека высшую гармонию. Все те законы, которые раздирали и умерщвляли его, исчезают. Так раскрывается в Библии от Бытия до Апокалипсиса вселенская драма, завершающаяся в Царстве Света. Она позволяет видеть в космическом Восхождении как бы конус с острием, уходящим вниз, к истокам творения, свободы и борьбы, а основание которого открыто в беспредельность. Но Становление существует лишь ВО ВРЕМЕНИ. А вне временного потока предвечный взор Сущего созерцает тварь уже в ее свершении и полноте. Поэтому и сказано о мире, что он "прекрасен весьма" (Быт 1,31). Поэтому и для пророка Царство Божие зримо и как бы УЖЕ ЕСТЬ: И услышал я громкий голос с неба, говорящий: Се скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними, и они будут Его народом, и сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти уже не будет, ни плача, ни вопля, ни болезни, ИБО ПРЕЖНЕЕ ПРОШЛО. Откр 21.3,4 Что можно сказать перед лицом этого ослепительного видения? Не есть ли нынешний наш мир лишь младенец в утробе в сравнении с полнотой обожествленного творения? Но, тем не менее, мы можем уже сегодня стать причастны Царству Грядущего. Уже сегодня вера и любовь воспламеняют надежду и ожидание, выраженные в евангельских словах: ДА ПРИИДЕТ ЦАРСТВИЕ ТВОЕ Краткая библиография ПРИНЯТЫЕ СОКРАЩЕНИЯ Общие труды по истории и изучению религии 1. Ахелис Т. Очерк сравнительного изучения религии. СПб., 1906 2. Боголюбов Н. Философия религии, т. 1. Киев, 1918. 3. Боголюбский Н. Богословие в апологетических чтениях. М., 1913. 4. Брикнер М. Страдающий бог в религиях древнего мира. СПб., 1909. 5. Буткевич Т. Религия, ее сущность и происхождение (Обзор гипотез). Харьков, 1902-4. 6. Вундт В. Элементы психологии народов. СПб., 1913. 7. Глаголев С. Из чтений по истории религий, ч. 1. Сергиев Посад, 1902. 8. Геффдинг Г. Философия религии. СПб., 1909. 9. Ельчанинов А. История религии. М., 1909. 10. Мензис А. История религии. СПб., 1899. 11. Мюллер М. Религия как предмет сравнительного изучения. Харьков, 1887. 12. Его же. Сравнительная теология. - "Век", 1883, Э 7, 8. 13. Прайс Е. История религии. СПб., 1904. 14. Пфлейдерер О. О религии и религиях. СПб., 1909. 15. Религиозные верования. Сборник статей. Пер. В. Тимирязева. СПб., 1900. 16. Страхов П. Воскресение. Идея воскресения в дохристианском религиозном сознании. М., 1916. 17. Токарев С. Религия в истории народов мира. М., 1964. 18. Хрисанф. Религии древнего мира в их отношении к христианству. СПб., 1873. 19. Шантепи де ла Соссей П. Иллюстрированная история религии, т. 1-2. СПб., 1913. 20. Dawson Ch. Progress and Religion. London, I960. 21. Gaster Th. The Oldest Stories in the World. N. Y., 1959. 22. Glasenap H. von. Die Nichtchristliche Religionen. Halle, 1957. 23. Kramer S. N. [ed]. Mythologies of the Ancient World. N. Y., 1961. 24. Lagrange P. M. J. Etudes sur les Religions semitiques. Paris, 1905. 25. Muller M. Essaes. B. 1-2. Leipzig, 1865. 26. Eliade M. Traite d'histoire des Religions. 1946. 27. Eliade M. The Myth of the Eternal Return. 1965. 28. Pike. Encyclopedia of Religion and Religions. London, 1951. 29. Tiele. Elements of Science of Religion. 1-2. 1857-59. 30. Schmidt W. Der Ursprung der Cottesidee, b. I-XII. Munster in Westfalen, 1940. Доисторический мир 1. Абрамова 3. Изображение человека в палеолитическом искусстве Евразии. М., 1966. 2. Анисимов А. Религия эвенков. М., 1958. 3. Его же. Этапы развития первобытной религии. М., 1967. 4. Анохин А. Материалы по шаманству у алтайцев. - Сб. Музея антропологии и этнографии, т. IV, в. 2, 1924. 5. Бьерре И. Затерянный мир Калахари. М., 1963. 6. Богораз (Тан) В. Эйнштейн и религия. Применение принципа относительности к исследованию религиозных явлений. В 1. М.-Пг., 1923. 7. Ефименко П. Первобытное общество. Изд. 3. Киев, 1953. 8. Ксенофонтов Г. Легенды и рассказы о шаманах. М., 1930. 9. Леви-Брюль Л. Первобытное мышление. М., 1930. 10. Его же. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1937. 11. Липпс Ю. Происхождение вещей. Из истории культуры человечества. М., 1954. 12. Михайловский В. Шаманство. М., 1892. 13. Обермайер Г. Доисторический человек. СПб., 1913. 14. Расмуссен К. Великий санный путь. М., 1958. 15. Религии наименее культурных племен. Сборник. М., 1931. 16. Религиозные верования народов СССР. Сборник, 1-2. М., 1931. 17. Соловьев В. Мифологический процесс в древнем язычестве. - Собр. соч., т. 1. СПб., 1914. 18. Его же. Первобытное язычество. - Собр. соч., т. VI, с. 174-233. 19. Тейлор Э. Первобытная культура. М., 1939. 20. Токарев С. Сущность и происхождение магии. - ТИЭ, т. 52. М., 1959. 21. Его же. Первоначальные формы религии. М., 1963. 22. Формозов А. Памятники первобытного искусства на территории СССР. М, 1966. 23. Фрэзер Д. Золотая ветвь. В. 1-4. М., 1928. 24. Хайтун Д. Тотемизм, его сущность и происхождение. Душанбе, 1958. 25. Харузина В. Этнография. В. 1. Верования малокультурных народов. М., 1909. 26. Шебеста П. Среди карликов Малакки. Л., 1928. 27. Шредер Л. Сущность и начало религии. 1909. 28. Штернберг Л. Первобытная религия в свете этнографии. Л., 1936. 29. Элькин А. Коренное население Австралии. М., 1952. 30. Burton W. G. P. Luba Religion and Magic in Custom and Belief. 1961. 31. Beth К. Religion und Magic bei den Naturvolkern. 1914. 32. Dikshit. The Mother Goddess. Poona, 1943. 33. Durkheim E. The Elementary Forms of the Religious Life. N. Y., 1961. 34. Eliade M. Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy. 1962. 35. Howitt A. The natives Tribes of South-East Australia. London, 1904. 36. Koppers W. Urmensch und sein Weltbild. Wien, 1950. 37. Lang A. Magic and Religion. London, 1901. 38. Radin P. Die Religionserfahrung der Naturvolker. 1951. 39. Schmidt W. Geschichte der Gottesidee. В I. 1912. Общие труды по истории Востока и Греции Источники 1. Геродот. История, в девяти книгах. Пер. Г. Стратоновского. M., 1972. 2. Древний мир Востока. Под ред. Б., И. Бороздина. M., 1917. 3. Зовы древности. Гимны, песни и замыслы древних. Пер. К. Бальмонта. СПб., 1908. 4. Хрестоматия по истории древнего Востока. Под ред. В. Струве, Д. Редера. M., 1963. 5. Хрестоматия по истории древнего мира, т. 1-2. Под ред. В. Струве. M., 1950. 6. Хрестоматия по истории древней Греции. M., 1964. 7. Pritchard J. В. Ancient Near Eastern Text. Princeton, 1950. 8. Pritchard J. В. Ancient Near East in Pictures. Princeton, 1954. Литература 1. Всемирная история, т. 1. M., 1956. 2. Виппер Р. Древний Восток и эгейская культура. M., 1916. 3. Гоммель, История древнего Востока. СПб., 1905. 4. Масперо Г. Древняя история народов Востока. M., 1911. 5. Сергеев В. История древней Греции. 1948. 6. Струве В. История древнего Востока. M., 1940. 7. Струве В. (ред.) Древняя Греция. 1956. 8. Тураев Б. История древнего Востока, т. 1-2. Л., 1935. 9. Корош Ф. Всеобщая история литературы, т. 1-2. 10. Карьер M. Искусство в связи с общим развитием культуры, т. 1-2. 11. Морэ А. и Дави Ж. На заре истории. M., 1923. 12. Чайлд Г. Древний Восток при свете новых раскопок. M., 1956. 13. Cambridge. Ancient History. 1-4, 1926-28. 14. Duvernoy Claude. Le sionisme de Dieu. Paris, 1970. 15. Meyer A. Geschichte des Altertums. I-II. Berlin, 1925. 16. Moret A. Histoire de Г Orient. 1-2. Paris, 1936. История археологических находок 1. Бузескул В. Открытия XIX и начала XX в. в области истории древнего мира. 1-2. 1923-24. 2. Добльхофер Э. Знаки и чудеса. M., 1963. 3. Косидовский 3. Когда солнце было богом. M., 1968. 4. Керам К. Боги, гробницы, ученые. M., I960. 5. Мильчик М., Борейко Б. Город крылатых быков. M., 1967. 6. Монгайт А. Археология и современность. М., 1963. 7. Рубинштейн Р. Новейшие археологические открытия в Египте. М., 1962 8. Чабб М. Город в песках. М., 1965. 9. Церен Э. Библейские холмы. М., 1966. Египет Источники 1. Лирика древнего Египта. М., 1965. 2. Франк-Каменецкий И. Памятники египетской религии в фиванский период. Т. 1-2. М., 1917. 3. Матье М. Древнеегипетские мифы. М.-Л., 1956. 4. Breasted J. H. Ancient Records of Egypt. I-IV. N. Y., 1906. 5. Budge E. The Book of the Dead. London, 1888. 6. Sandann M. Texts from the Time of Akhetaton. 1930. Литература 1. Авдиев В. Древнеегипетская реформация. М., 1924. 2. Брэстед Д. История Египта, т. 1-2. М" 1915. 3. Матье М. Во времена Нефертити. М., 1965. 4. Его же. Искусство древнего Египта. М., 1964. 5. Морэ А. Во времена фараонов. М., 1913. 6. Его же. Цари и боги Египта. М, 1914. 7. Перепелкин Ю. Переворот Амен-Хотепа IV, т. 1. М., 1967. 8. Его же. Тайна золотого гроба. М., 1968. 9. Тураев Б. Египетская литература. М., 1920. 10. Его же. Древний Египет. Пг., 1922. 11. Budge E. The Gods of the Egyptians. London, 1904. 12. Baikie J. The Amarna Age. London, 1926. 13. Breasted J. H. Development of Religion and Thought in Ancient Egypt. N. Y., 1912. 14. ErmanA. The Literature of the Ancient Egyptians. London, 1927. 15. Leeuwenburg J. Echnaton. 1946. 16. Schafer H. Amarna in Religion und Kunst. 1931. 17. Vandier. La religion egyptienne. Paris, 1944. Двуречье Источники 1. Гильгамеш. Вавилонский эпос. Пер. Н. Гумилева. СПб., 1919. 2. Волков Н. Законы вавилонского царя Хаммурапи. М., 1914. 3. Крамер С. История начинается в Шумере. М., 1965. 4. Эпос о Гильгамеше. Пер. И. Дьяконова. М., 1961. 5. Струве В. Диалог господина и раба. - Сб. "Религия и общество", 1926. 6. Шилейко В. Из поэзии Вавилона. - "Восток", 1922, Э 1. 7. Редер Д. Мифы и легенды древнего Двуречья. М., 1965. 8. Heidel. The Babylonian Genesis. 1951. Литература 1. Бецольд. Ассирия и Вавилония. СПб., 1904. 2. Вулли Л. Ур Халдеев. М., 1961. 3. Дьяконов И. Общественный и государственный строй древнего Двуречья. Шумер. М., 1959. 4. Его же. Реформы Урукагины в Лагаше. - ВДИ, 1951, Э 1. 5. Никольский Н. Древний Вавилон. М., 1913. 6. Рагозина 3. История Халдеи. М., 1905. 7. Редер Д. Мифы и легенды древнего Двуречья. М., 1965. 8. Струве В. Государство Лагаш. XXV-XXIV вв. до н.э. М., 1961. 9. Его же. Основные вехи войны Уракагины и Лугальзаггиси. - ВДИ, 1958, Э 4. 10. Флиттнер Н. Культура и искусство Двуречья. М., 1958. 11. Bielicki M. Zapomniany swiat sumerow. Warszawa, 1966. 12. Dijk J. van. Sumerische Gotterlieden. 1960. 13. Klima J. Gesellschaft und Kultur des alten Mesopotamien. Praha, 1964. 14. Dhorme E. Les Religions de Babylone et d'Assyrie. Paris, 1945. 15. Kramer S. Sumerian Mythologie. 1944. 16. Zamarowsky. Am Anfang war Sumer. Leipzig, 1968. Сирия и Финикия Источники 1. Gordon С. Ugaritic Manual. 1955. Литература 1. Виролло Ш. Рас-Шамра или вновь найденная финикийская литература.ВДИ, 1937, Э 1. 2. Никольский Н. Этюды по истории финикийских общественных и земледельческих культов. 1948. 3. Корелин М. Финикияне-мореплаватели и их культура. М., 1896. 4. Тураев Б. Очерк истории изучения финикийской древности. - "Истор. обозрения", 1893, Э 6. 5. Его же. Остатки финикийской литературы. СПб., 1903. 6. Его же. финикийская литература. - Сб. "Литература Востока", в. 2, 1920 7. Driver G. R. Canaanite Myths and Legends. 1956. 8. Kapelrud A. S. Baal in the Ras Shamra Texts. 1952. 9. Pope M. H. El in the Ugaritic Texts. 1955. 10. Schmidt W. Konigtum Gottes in Ugarit und Israel. Bonn, 1961. Индия Источники 1. Веды. Восемь гимнов Риг-Веды. Казань, 1879. 2. Древнеиндийская философия. Начальный период. М., 1963. 3. Из области Ведийской поэзии. Пер. Б. Ларина. - "Восток", 1924, Э 4. 4. The Vedic Hymns. SBE, w. 32, 46. Литература 1. Барт А. Религии Индии. М., 1897. 2. Беттани, Дуглас. Великие религии Востока. М, 1899. 3. Введенский А. Религиозное сознание язычества, т. 1. М., 1902. 4. Косамби Д. Культура и цивилизация древней Индии. М., 1968. 5. Луния Б. История индийской культуры. М., 1960. 6. Маккей Э. Древнейшая культура долины Инда. М., 1951. 7. Мюллер М. Шесть систем индийской философии. М., 1901. 8. Овсянико-Куликовский Д. Ведийские этюды. - ЖМНП, 1892. 9. Рагозина 3. История Индии времен Риг-Веды. СПб., 1905. 10. Радхакришнан С. Индийская философия, т. 1. М., 1956. 11. Сингха Н., Барнерджи А. История Индии. М., 1954. 12. Deussen P. Allgemeine Geschichte der Philosophic. B. I. 13. Gomperz. Die Indische Theosophie. Jena, 1955. 14. Keith A. B. Religion and Philosophy of the Veda and Upanishads. Camb., 1925. 15. Macdonell A. Vedic Mythology. Strassburg, 1897. Крит и Греция Источники 1. Гомер. Илиада. Одиссея. М., 1967. 2. Эллинские поэты, пер. В. Вересаева. М., 1963. 3. Павсаний. Описание Эллады. Т. 1-2. 1938. 4. Эсхил. Трагедии. М., 1937. Литература 1. Альтман М. Греческая мифология. М., 1937. 2. Блаватская Т. Ахейцы. М., 1966. 3. Богаевскчй Б. Крит и Микены. М. - Л., 1924. 4. Боннар А. Греческая цивилизация, т. I-III, 1958. 5. Властов Г. Теогония Гесиода и Прометей. СПб., 1897. 6. Зелинский Ф. Древнегреческая религия. Пг., 1918. 7. Златковская Т. У истоков европейской культуры. М., 1961. 8. Иванов Вяч. Древний ужас. - Сб. "По звездам", 1909. 9. Его же. Дионис и прадионисийство. Баку, 1922. 10. Его же. Эллинская религия страдающего бога. - "Новый путь", 1904. 11. Кулаковский Ю. Смерть и бессмертие в представлении древних греков. Киев, 1899. 12. Лосев А. Античная мифология в ее историческом развитии. М., 1957. 13. Лурье С. Язык и культура Микенской Греции. М., 1957. 14. Маркиш С. Гомер и его поэмы. М., 1962. 15. Флоренский П. Первые шаги философии. Сергиев Посад, 1917. 16. Томсон Дж. Исследования по истории древнегреческого общества. Доисторический Эгейский мир. М., 1958. 17. Nilsson M. A History of Greek Religion. 1925. 18. Nilsson M. The Mycenaen Origin of Greek Mythology. 1932. 19. Green W. Moira, Fate, Good and Evil in Greek Thought. 1948. 20. Rohde E. Psyche. Tubingen, 1925. Библиографические замечания к Ветхому Завету 1. Из русских переводов Св. Писания прежде всего следует указать на синодальный перевод, который появился в 1876 г. Перевод этот был сделан по инициативе митр. Филарета и поныне является общепринятым русским переводом. Он широко пользуется Септуагинтой для передачи темных мест Писания. До этого были сделаны переводы, более буквально придерживающиеся масоретского текста (проф. СПб. Дух. академии Г. Павского и архим. Макария Глухарева). В 1871-72 гг. в Берлине вышел перевод Л. Мандельштама. Этот перевод тоже стремился к буквальности, но местами довольно свободно интерпретировал текст. Мандельштам перевел только Пятикнижие и Псалтирь. Другим полным переводом был перевод Библейского общества, сделанный с масоретского текста (о русских переводах см.: Н. Астафьева. Опыт истории Библии в России. СПб., 1886). Из переводов отдельных книг укажем: Песнь Песней, пер. Л. Эфроса. СПб., 1909; переводы Л. Сева и М. Соловейчика, данные в "Очерках по еврейской истории и культуре", сост. Соловейчиком. СПб., 1912; ХДВ. 2. Вопросы библейской критики в литературе на русском языке освещены мало. Переведена книга В. Спинозы. Богословско-политический трактат. М., 1935; труды основателей библейской критики Ж. Астрюка, де Ветте и др. полностью и в отрывках собраны в книге "Происхождение Библии", М., 1964. Переведена классическая книга Ю. Велльгаузена, Введение в историю Израиля, СПб., 1909. Лучшие изложения проблем библейской критики: М. Соловейчик. Основные проблемы библейской науки. СПб., 1913; Л. Карташев. О ветхозаветной библейской критике. Париж, 1947. Этим же вопросам посвящены компилятивные очерки: Н. Никольский. Царь Давид и псалмы. СПб., 1908; И. Сендерленд. Библия или Священные книги Ветхого и Нового Завета. 1907 (крайне поверхностная книга). Из зарубежных книг можно рекомендовать прежде всего великолепный учебник Р. Ellis, The Men and the Message of the Old Testament (Liturgical Press), London, 1963. В этом вводном курсе читатель находит основные выводы библейской критики, изложенные с блестящей лаконичностью и ясностью. История проблемы хорошо освещена в RPIB, т. 1. Введение в текстуальную критику Библии можно найти в классической книге Л. Weiser. Einleitung in das Alte Testament, Gottingen, 1966. История библейского текста: E. Wurtwein. Einleitung in das Alte Testament. В коллективной работе Л. Robert, A. Tricot. Initiation Biblique, Paris, 1954 дается обзор библейской критики, истории текста, проблемы боговдохновенности, очерки об археологии, истории религии древних народов и др. материалы, помогающие пониманию Библии. 3. Общий комментарий на весь Ветхий Завет начал выходить у нас в 1904 г. под названием Толковая Библия (ред. Л. Лопухин). Первые 7 томов посвящены Ветхому Завету, 1904-1910. Из зарубежных отметим великолепно составленные книги серии Old Testament reading Guide (Liturgical Press); E. Sutcliffe and R. Orchard. A catholic Commentary on Holy Scripture. London. Nelson and Sons. Современное состояние католической библеистики отражено в монументальном толковании Св. Писания: R. E. Brown, J. A. Fitzmyer, R. E. Murphy (ed). The Jerome Biblical Commentary. London, 1968. 4. История израильского народа и ветхозаветной религии освещается в ряде старых работ: Л. Лопухин. Библейская история, т. 1-2. СПб., 1897; Г. Гретц. История евреев, т. 1-3, Одесса; Э. Ренан. История израильского народа, т. 1-2. СПб., 1908. Книга Лопухина отличается многословием и консервативным направлением, Гретц устарел и слишком полемичен, Ренан уделяет много места своим произвольным гипотезам, однако представляет больший интерес, чем две предыдущие книги. Гораздо более ценными являются книги: М. Лер. История Израильского народа. М., 1902 (сжатый, очень удачный очерк); К. Корниль. Пророки. М., 1915; Валетон. Израильская религия (в кн. П. Шантепи де ла Соссей. Иллюстрированная история религии, т. 1, 1913); Г. Соден. Палестина и ее история. М., 1909; Н. Никольский. Древний Израиль, 2-е изд., 1922; Ю. Велльгаузен. Израильско-иудейская религия (в сб. "Общая история европейской культуры", т. V). Самой лучшей книгой по рассматриваемому периоду можно считать работу Р. Киттеля. История еврейского народа, М., 1917. Из зарубежных работ современное состояние исторической науки дают книги знаменитого археолога Олбрайта: W. Albright. From the Stone Age to Christianity. New York, Doubleday Anchor Book, 1957 и /. Bright. A History of Israel. Philadelphia, Westminster Press, 1967. Яркостью и живостью изложения отличается книга итальянского историка Д. Риччиотти "История Израиля", которая переведена на все европейские языки. Английский перевод ее вышел в 1955 г. (С. Ricciotti. The History of Israel. Milwaukee, Wis, Bruce, 1955). Мы назвали лишь эти книги, т. к. западная литература по Ветхому Завету необозрима, а названные труды могут лечь в основу знакомства с библейской историей. 5. Библейской археологии до революции на русском языке было посвящено всего несколько книг, преимущественно переводных. Среди них укажем на нашумевшую в конце 19-го века книгу Ф. Делича "Библия и Вавилон" (русское изд. СПб., 1912; более полное изд. вышло уже в 1909). Опровержению немецкого изд. этой книги посвящен апологетический очерк "Библия и Вавилон" (СПб., 1904), составленный несколькими авторами. Кроме Делича следует указать на книгу Роулинсона, Библия и наука, 1899 и курс И. Троицкого, Библейская археология, СПб., 1913. Материалы по библейской археологии дореволюционного времени приведены у Ф. Вигуру, Руководство к чтению и изучению Библии, т. 1, М., 1916. После революции вышла единственная сводная работа - это перевод с польского: 3. Косидовский. Библейские сказания. М., 1966. Зарубежные: история открытий в области библейской археологии в известной книге W. Keller. Una die Bible hat doch Recht, 1958. Есть французский, английский, польский, болгарский и др. переводы; на английском она носит название The Bible as History. Основные книги по библейской археологии: W. Albright. The Archaeology of Palestine. London, 1949; J. Finegyn. Light from the Ancient Past. N. Y., 1959; G. E. Wright. Biblical Archaeology. N. Y., 1957. 6. Богословские проблемы Ветхого Завета получили более широкое освещение в русской литературе, хотя многие авторы исходили из старых взглядов на происхождение Закона. Наибольший интерес представляют книги: Вл. Соловьев. История и будущность теократии. - Собр. соч., т. IV; М. Тареев. Искушение Христа. - Основы христианства, т. 3; М. Поеное. Идея Завета с Израильским народом в Ветхом Завете, 1902; Г. Ключарев. История ветхозаветного священства. 1902; Д. Введенский. Учение Ветхого Завета о грехе, 1901; тема мессианизма очень хорошо разобрана в книге С. Трубецкого. Учение о Логосе, М., 1906. Попытка рассмотреть природу библейской этики сделана М. Гершензоном. Ключ веры, Пг., 1922. Из недавно изданных книг особо отметим глубокую и содержательную работу Л. Буйе "О Библии и Евангелии", выпущенную в 1965 г. издательством "Жизнь с Богом", Брюссель. Ряд сложных проблем библейского богословия освещен в интересной книге E. Galbiati-A. Piazza, Pagine Difficili della Biblia (есть французский перевод: Mieux comprendre la Bible, 1956). Большой известностью пользуется книга протестантского богослова G. v. Rad. Theologie des Alten Testament, 1962 (есть английский перевод 1968). Из католических работ следует указать: A. Gelin. The Key Concepts of the Old Testament. N. Y., 1955; J. L. McKenzie. The Two-Edged Sword. N. Y., 1966. Ветхозаветному учению о Боге, проявляющемся в истории, посвящены книги: G. E. Wright. God who Acts, 1952; Danielou. The Lord of History, 1958. 7. География Палестины и атласы: А. Соколов. Библейская география. СПб., 1884; К. Гейки. Святая земля и Библия. СПб., 1894; Н. Елеонский. Очерки библейской географии, 1-2. 1896; М. Соловейчик. Историко-географический атлас Палестины. СПб., 1913; L. Grollenberg. Atlas of the Bible. 1956; G. R. Condor. Illustrated Bible Geography; G. E. Wright. The Westminster historical Atlas to the Bible. 1956; W. Keller. The Bible as History in Pictures. 1964. 8. Из русских дореволюционных словарей следует отметить "Симфонию" к книгам Ветхого и Нового Завета, "Богословскую энциклопедию", "Еврейскую энциклопедию" и энциклопедию Брокгауза ("Новый словарь" Брокгауза вышел до слова "Отто"); арх. Никифор. Иллюстрированная Библейская энциклопедия, 1-4, М., 1892. Одним из лучших католических однотомных словарей можно считать J. McKenzie. Dictionary of the Bible. Библейскому богословию посвящены: X. Leon-Dufour. Vocabulaire de Theologie biblique. 1969 (есть американское, английское, голландское, испанское, итальянское, русское (Брюссель, 1971) и хорватское издания этого словаря); В. Bauer. Bibeltheologisches Worterbuch. 1967. Из протестантских однотомников высокий научный уровень отличает Hastings Dictionary of the Bible (R. ed. Grant, Rowley), 1963. Популярен, научен, богато иллюстрирован, хорошо освещает быт библейских времен М. S. and L. Miller Harper's Bible Dictionary, N. Y., 1961. Мы перечислили здесь лишь некоторые книги, посвященные Ветхому Завету (особенно периоду от XIX до IX в. до н. э.). К сожалению, большая часть дореволюционной русской литературы долгое время не считалась с критической библеистикой, что делает ее во многих отношениях устаревшей. По совершенно иной причине мы опустили почти все, что было написано у нас о Ветхом Завете за последние 45 лет. Это были исключительно памфлеты, ставившие перед собой чисто пропагандистские задачи. Поэтому книги Ярославского и Крывелева, Румянцева и Рановича не могут быть упомянуты в числе книг по библейской науке ПРИНЯТЫЕ СОКРАЩЕНИЯ ВДИ - "Вестник древней истории". ЖМНП - "Журнал Министерства народного просвещения". ЛДЕ - Лирика древнего Египта, под ред. И. Каценольсона. М., 1965. РВ - Риг-Веда. Памятники Востока - Культурно-исторические памятники древнего Востока, в. 1-6. ТИЭ - Труды Института этнографии. ХДВ - Хрестоматия по истории древнего Востока, под ред. В. Струве, Д. Ре-дера. М., 1963. ХИДМ - Хрестоматия по истории древнего мира, т. 1-2, под pep, В. Струве. ПБ - Сб. "Происхождение Библии". М., 1964. ПМ - "Православная Мысль". Труды Православного Богословского Института в Париже. ANET - J. В. Pritchard. Ancient Near Eastern Texts, Princeton, 1950. ANEP - J. B. Pritchard. Ancient Near East in Pictures. Princeton, 1954. BBTW - J. Bauer. Bible - Theologisches Worterbuch, 1967. HDBGR - Harper's Dictionary of the Bible. Revised Grant and Rowley. New York, 1963. HTG - Fries. Handbuch theologischer Grundbergriffe. B. I-II. Miinchen, 1962. JBC - R. E. Brown, J. A. Fitzmyer, R. E. Murphy. The Jerom Biblical Commentary, v. I-II. London, 1968. KBHP - W. Keller. The Bible as History in Pictures. London, 1964. MAW - S. N. Kramer (ed). Mythologies of the Ancient World. New York, 1961. RFIB - A. Robert et A. Feuillet. Introduction a la Bible, v. I. Ancien Testament. Paris, 1959. SBE - Sacked Books of East.
Библейские имена и названия городов
Хронология

БИБЛЕЙСКИЕ ИМЕНА И НАЗВАНИЯ ГОРОДОВ

Ввиду того что древнееврейский алфавит не знал гласных, транскрипция упомянутых в Библии имен и названий городов отличалась известной неустойчивостью. Строго говоря, подлинного произношения допленной эпохи мы не знаем. Греческий перевод (Септуагинта, LXX) резко отличается в транскрипции имен и названий от классической масоретской традиции. В славянском, русском и ряде других переводов принято употреблять греческую транскрипцию. Но масоретское произношение, безусловно, ближе к допленному, тем более что известно, насколько сильно греки искажали иностранные имена. В переводах на новые языки впервые древнееврейскую транскрипцию стали употреблять протестанты, а впоследствии ее усвоили и католические переводчики. Ввиду того что большинство переводов теперь придерживается этой транскрипции и ее приняли авторы научной литературы, мы в ряде случаев также употребили древнееврейскую транскрипцию. Вероятно, она будет применена и в новом переводе Библии на русский язык, необходимость в котором давно назрела. Для того чтобы облегчить читателю ссылки, мы приводим здесь параллельно ряд имен и библейских названий, упомянутых в нашей книге.

Имена

Названия городов и местностей

Древнееврейские

Греческие (LXX)

в рус. транскр.

Древнееврейские

Греческие (LXX)

в рус. транскр.

Батшеба

Вирсавия

Бетэль

Вефиль

Билеам

Валаам

Беершеба

Вирсавия

Иошуа-бен-Нун

Иисус сын Навин

Гат

Геф

Иегу

Ииуй

горы Гильбоа

горы Гелвуйские

Ишбаал

Иевосфей

Гошен

Гесем

Ифтах

Иеффай

Бет-Шан

Бефсан

Калеб

Халев

Мегиддо

Мегиддон

Михаль

Мелхола

Мицпа

Массифа

Набот

Навуфей

Циклаг

Секелаг

Пинехас

Финеес

Хореб

Хорив

Шишак (егп. Шешонк)

Сусаким

Шило

Силом

Эфраим

Ефрем

Ябеш

Явис


Хронологическая таблица

Египет

Азиатские цивилизации

Ок. 3000 - Мина. Объединение Египта. Господство клана Гора. Основание Мемфиса. Раннее царство (1_ 2-я династии).

 

2850 - начало Древнего царства (3- 8-я династии).

Строительство великих пирамид. Мемфисский богословск. трактат.

Ок. 2800 - Шумерские города-государства Урук, Лагаш, Киш, Умма.

2700 - 5-я династия. Царский культ Pa.

Ок. 2500 - расцвет доарийской Индии (культуры Хараппы и Мохенджо-Да-ро).

Ок. 2400 - Этический текст в Книге Мертвых.

Ок. 2350 - Урукагина в Лагаше.

Ок. 2340 - Саргон Аккадский.

Первая империя в Двуречье.

Ок. 2250 - Нарамсин, <царь-бог>.

2190-2052-полоса смут и раздробленности.

Ок. 2150 - нашествие гуттиев.

Ок. 2000 - 3-я династия Ура.

<Шумерский ренессанс>.

Поэмы об Адапе и Этане.

Египет, Индия, Греция

Семитический мир

Ок. 2000 - переселение арьев и эллинских племен

Вторжение аморитов в Двуречье, арамейский клан Терраха в Уре.

2052 - начало Среднего царства.

 

Возвышение Фив (11-14-я династии).

1850 - переселение Авраама.