ного высвобождать каждый день? Тогда проживание этого переломного периода будет происходить по-другому. Точки эти достаточно явственны. В то же время между восемнадцатью и тридцатью годами есть несколько серьезных переломных этапов, где происходит формирование нового качества. Например, возраст двадцать четыре-двадцать пять лет. Заканчивается первый двадцатичетырехлетний цикл и начинается новый. Многие в этом возрасте переживают состояние бурной активности, неожиданного пробуждения жизнелюбия, общения со множеством людей, разноплановые знакомства, как по характеру, так и по глубине... Но вернемся к восемнадцатилетней точке. Современная молодежь совершенно не знакома с процессом различения в себе внутренних движений Совести и движений Эго. Когда влечения руководят человеком, когда ребенок говорит "хочу", это исходит от его Эго. И он не замечает в это время движений Совести, которая могла бы радовать других или же могла бы зреть и слышать горе, нужды других людей. В большинстве сегодняшних семей отсутствуют представления об исповеди, вследствие чего утрачен навык разумения собственной вины, разумения, что именно послужило причиной неправильного поступка, неправильного слова. Уже с семилетнего возраста дети способны осознавать причины, по которым они совершили неправду. Одно дело увидеть неправильный поступок по его действию, другое же -- внутреннюю причину, от которой родился этот поступок. В тех семьях, где ребенка начинают этому обучать, появляется внутреннее умение различения собственного душевного состояния. В этом случае человек, достигающий восемнадцати лет, имеет внутреннюю возможность не уходить в отчаяние, в тоску. Чувство одиночества он переживает не как одиночество, а как временное состояние душевного затруднения, при котором душа трудится, но в данную минуту не знает решения, выхода. Юноша, имеющий навык такого различения, знает, что не нужно торопиться с решением, надо дать душе обрести собственный ритм, собственную скорость. Эта скорость и чувство естественным образом выведут человека из этой точки. Причем выведут в глубину, т.е. в слышание, чувствование движения Совести. Это та самая точка, в которой необходим навык очень тонкого различения движений Совести. И если такой навык уже был в опыте прожитых восемнадцати лет, то в этой точке человек легко опирается на духовное "Я" и от него начинает действовать в жизни. Тогда эта точка становится трамплином для очень глубокого развития, потому что сразу происходит вхождение в вертикаль и юноша, опираясь на Совесть, дальше действует по Совести до тридцати лет. Восемнадцатилетняя точка -- первая из наиболее трудных. Именно потому, что она первая, и у человека еще нет опыта встречи с подобными явлениями в себе самом. Это довольно ответственный и важный период, к которому, к сожалению, сейчас никто никого не готовит. Чаще всего юношество подходит к этому совершенно неожиданно для себя, теряется и совсем не понимает, что с ним происходит. Взрослые, в свою очередь, также не понимают, что же происходит в это время с их детьми. Прохождение этой точки для юношества наиболее трудное. Опыта свободного склонения Воли и влечения сердца к Богу они не знают. И вместо потребностей воли и сердца оказываются в тисках сознания, которое, кроме как выбором, другим действием заниматься не может. Этот момент выбора особенно трудоемок в это время. Ведь нужно выбирать между Эго и Совестью. Для этого необходимо внутренне знать опыт Совестливых поступков. Более того, надо знать не просто как факт присутствия вовне, но и как факт присутствия в самом себе, т.е. опыт собственных поступков по Совести. Этот опыт должен быть соединен со знанием о Совестливом действии вовне. Этого опыта и этого знания у современного юношества очень мало, зато очень много опыта в действиях Эго и очень много знания о том, как реализуются ценности Эго-потребностей. В конечном итоге, большая часть юношей и девушек, некоторое время пометавшись в тяжелой растерянности внутри самих себя, выбирает Эго-ценности и Эго-нормы. Несмотря на такой отягчающий выбор, в природе человека заложена следующая точка, которая снова позволяет раскрыть коридор Эго, выйти из его ограничений, снять его узкие границы и дать возможность увидеть существование других альтернатив, других позиций, другой возможности поступка и жизни. Точка тридцатилетия. Это центральная точка, как бы пик, на котором люди, идущие по пути телесных и душевных ценностей, игнорирующие ценности Духовные, вольно или невольно очень серьезно становятся перед выбором дальнейшего жизненного пути. Предстоит решить: то ли доминантой останутся прежние ценности, то ли в их жизни появится Духовное. Точка тридцатилетия недаром лежит на середине пути человеческой жизни. Она одна из тех стратегических точек, где достаточно зрелый человек, уже имеющий серьезный жизненный опыт, вполне серьезно и глубоко может измерить ценности и сделать выбор, который определяет всю вторую половину его жизни. Потому недаром этому возрасту во всех народах уделяли какое-то особое внимание. Старики приглядывались к людям, идущим к тридцатилетию, и относились к ним с особым вниманием. Сегодня этот мудрый обычай потерялся, знания опытных стариков канули в лету. Поэтому большинство из нас, достигая тридцати лет, оказываются в этот ответственный период в одиночестве. Современные молодые люди даже в этом зрелом возрасте страдают инфантильностью. Но независимо от этого, духовное дает о себе знать. А душевные и телесные ценности расплываются так же, как это случается и в восемнадцать лет. Правда, у разных людей это происходит по-разному. Иные имеют настолько глубокую затверделость телесного и душевного, что малое колебание этого основания не очень замечается, поэтому можно проскочить эту точку, почти ее не заметив. Хотя людей, нестолько грубо затвердевших в материальном и душевном, немного. Где-то в двадцать восемь-двадцать девять лет у многих людей начинается активный поиск новых ценностей в жизни, поскольку прежние уже перестают удовлетворять. Наступает внутреннее предчувствие возможности встречи с иными ценностями, иными смыслами в жизни. Правда, не всегда это выливается в сознательный и активный поиск. Тридцатилетняя точка -- это время склонения либо к ценностям внешним, либо к внутренним. Что для человека более ценно -- внешний мир с его предметами, с его иерархиями, с его возможностями, карьерой, вниманием окружающих людей или же для него ценен его внутренний мир, в котором он обнаруживает возможности духовного развития, возможности обретения доброты, душевной щедрости, истинной любви, которая принципиально отлична от привязанности и влечения к миру. К сожалению, эти два вида ценностей очень трудно сопоставить. Внешние ценности достаточно зримы, их можно оглядеть, измерить глазами и примерно обозначить, что они за собой несут. Например, известность обеспечивает место в обществе, материальный достаток, комфорт, положение на работе, заработок, возможности иерархического роста. Внутренние духовные ценности незримы. Только сам в себе человек может услышать, насколько значимым становится для него Духовное, становится ценностью, и не со всяким другим поделится этим. Чувство душевной щедрости или же чувство Духовного другому человеку показать невозможно. Человек может внутренне отнестись к Духовному как к ценному в самом себе. Но всегда ли готов человек это сделать? Т.е. было ли в его тридцатилетней жизни устремление к Духовному, движение к такой ценности как "человек", было ли внутреннее устремление раскрывать в себе эту ценность? Возникала ли потребность развивать не только свое физическое "Я", не только "Я", реализующееся в своих Способностях -- художественных, умственных, музыкальных, технических? Было ли вообще стремление развиваться духовно, т.е. обретать богатство внутреннего мира, из которого можно видеть богатство мира внешнего. Ведь только богатством внутреннего можно схватить богатство внешнего, его глубину. Выход к тридцатилетней точке возможен двумя способами. В первом случае человек входит в полосу, где Духовное, независимо от того хочет этого человек или нет, все равно поднимется, даст о себе знать. И совершенно безразлично, занимает ли человек социально благополучное положение или нет, болен или здоров. Психологически и нравственно любой человек в этой точке переживет в себе восстановление Духовного "Я". Другое дело, готов ли он будет услышать это в себе или нет. Он может оказаться глухим к этому зову. Услышит или не услышит -- зависит от того пути, которым он шел к своему тридцатилетию. Во втором случае человеку помогает услышать свое духовное "Я" нестабильность течения событий его жизни. Что-то рушится, что-то ожидаемое не происходит... В этом случае явственно видно присутствие Бога, помогающее человеку остановиться в своих неправильных влечениях, в которых он увяз слишком глубоко. Для верующего человека это вполне ясно и вполне объяснимо. Ибо в этом сказывается милосердная забота Божия о его судьбе, о его жизни. Его родительское попечение о тех ситуациях, в которых чадо Его увлеклось в своем эгоистическом движении и совершает что-то неправедное. Когда человек, не замечая всего этого, идет по жизни очень уверенно, тогда Бог попускает ему увидеть свою неправду. И в этом случае человек вынужден остановиться, вынужден всмотреться, что же теперь делать, какие другие основания, другие смыслы могут вести его в жизни. Вот два способа, когда человек так или иначе вступает в контакт со своим духовным "Я" узнавая его в себе. Точка тридцатилетия тоже довольно жесткая. Именно в эти годы человеку позволяется снова оглянуться вокруг. Прежние стереотипы перестают работать, прежние смыслы, которыми человек жил, блекнут, и он как бы заново вынужден выбирать, как ему жить. При этом, если выбор снова происходит в сторону Эго Триады, то человек и в этом случае не оставлен на волю Эго. Наступает следующая -- третья точка в 40-45 лет. В восемнадцать лет молодой человек имел возможность выбрать между Духовным и материальным. Однако он выбрал все-таки материальное и пошел дальше. И весь период до тридцати лет он закрепляется и самоутверждается в выбранных материальных ценностях. Каждому человеку в течение жизни приходится встречаться с Духовным. Плоды Духовного встречаются ему как произведение искусства, как различные проявления Церковной жизни, которые особенно умножились в последние годы. И несмотря на обилие теоретических знаний о Духовном, человек может не обращать внимания на Духовное и жить своими ценностями. К тридцати годам духовное все равно восстанавливается, и человек может еще раз оглянуться назад, вглядеться в этапы своего движения и заново склониться от материального к Духовному. К сожалению, это может не произойти и в тридцати лет. И тогда до сорокалетнего возраста человек полностью отдает себя материальным и душевным ценностям, закрепляется и утверждается в них. В результате Духовное в человеке так и проносится через всю жизнь в закрытом состоянии, иногда давая знать о себе в необъяснимых чувствах тоски, когда что-то невыразимое словами вдруг захватывает душу, внутренне сжимает сердце. И человек, переживая некоторую отчаянную минуту одиночества, брошенности, тоскливой одинокости в мире, невольно вглядывается в смыслы, которыми он жил и которые продолжают дальше вести его по жизни... Но вот минута завершилась, минута прошла, человек отвлекся, подавил, вышел к привычным повседневным заботам, более свойственным ему. И вот он снова идет по жизни, полагая, что все нормально. К сорока двум годам некоторым людям бывает трудно ответить, каковы их жизненные смыслы, ради чего они выбрали ту или иную профессию. Это вопрос серьезный и далеко не каждый может отдать себе отчет, что двигало его жизненным выбором. Это могли быть Эмоциональность, Эго-влечения, желание утвердиться в этой жизни по Эго, лежащее в основании поступков, а может быть и движение Совести, движение к Духовному. Поэтому человек, проживший сорок лет, находясь в расцвете своих профессиональных сил, может по смыслам выполнять глубоко эгоистические поступки и действия. В силу этого он может быть человеком безнравственным, при этом профессионально находясь на уровне высокого мастерства. В обществе он может слыть достаточно квалифицированным специалистом. Однако ради чего он трудится? Может быть, вся его деятельность глубоко противна всему подлинно человеческому, всему Духовному, что заложено в нем? Именно по этой причине мы довольно часто узнаем людей квалифицированных, достаточно профессиональных, но которых мы все-таки не принимаем. Мы интуитивно чувствуем их отчужденно-холодное отношение к окружающим людям, к Духовному в себе, и это отталкивает нас от них, мы относим их к особам по-человечески ненадежным. К сорока двум годам подобное состояние укрепляется в человеке как мощная броня, которая обволакивает его сердце, его духовное "Я". Духовному пробиться через это бывает чрезвычайно трудно. Если в восемнадцать лет духовное "Я" еще заявляет о себе отчетливо, то к тридцати, а тем паче к сорока двум-сорока пяти годам его можно и вовсе не услышать. Человек переживет некую душевную сумятицу, смущение, переживет какой-то период внутреннего упадка смысла, период, когда будет вроде бы непонятно -- надо дальше двигаться или нет, идти или не идти на работу, делать или не делать то или иное дело. Но этот период будет явлением временным и малоприметным для самого человека. И потому в этой точке людям очень сложно в различении смыслов и ценностей опираться на Духовное. И здесь обнаруживается еще одна закономерность. В Нравственной Психологии она определяется влиянием рода на формирование каждого человека. Что закладывалось в его роде: были ли в предыдущих поколениях человека праведные люди, люди честные, набожные, живущие в мире по правде, по нравственной истине. Жизнь праведного человека благим образом отражается не только на окружающих его людях, но и на многих поколениях после него. Праведные прародители становились залогом для возможного нравственного пробуждения человека в этих точках, которое может произойти в любой период, в любой момент жизни. Однако, несмотря на значимость наличия праведных и нравственных людей в предыдущих поколениях, человек может повернуться к духовным ценностям только усилием собственной воли. Итак, точка, пережитая к сорока пяти годам, более размыта. В ней снова частично расплывется прежнее содержание (ценности и смыслы), на котором базировались его действия и поступки. И человек опять окажется пред выбором. Далее наблюдаем переломные периоды в пятьдесят четыре года, затем в шестьдесят шесть. Причем, чем ближе к старости, тем большее ощущение наступления времени собирания плодов. Увы, сегодня мир так устроен, что под плодами человеческой жизни воспринимаются те предметы, которые человек успел сделать за свою жизнь. То ли это написанная книга, то ли музыкальное произведение, то ли сделанный им станок, построенный дом или какое-то изделие, вышедшее из рук человеческих. И чем совершеннее это изделие, предмет труда, тем дольше сохраняется о человеке память людская. Но ведь это плоды внешнего делания! Человек оказывается всего лишь средством для изготовления этих изделий. И пока это средство -- сам человек -- имеет силы делать изделия, он нужен, значим, его уважают и принимают. Но вот он заболевает и бывает, что неизлечимо. Первое время о нем помнят, к нему идут... Но вот проходит несколько лет, и несмотря на то, что он еще в молодых годах, о нем уже забыли... Почему? Да потому что он теперь ничего не может делать. Сам он, как человек, по своим душевным свойствам, по качествам сердца, по качествам его духовного "Я" людям не раскрылся. В результате получается, что человек сегодня ориентирован на создание внешних ценностей. Он может самого себя отдать в жертву этим ценностям, вплоть до того, что будет работать помногу часов, даже болея; он принимает те условия, в которых приходится трудиться, и практически теряет силы. Чаще всего полностью ориентированный на внешнюю предметность, человек почти отходит от внутреннего вглядывания в самого себя, от присущего каждому человеку стремления к Духовному. В погоне за внешней предметностью он ценит в себе только то, что эта предметность создает: свои Способности, физическую силу, энергию, душевные порывы, а Духовное, создающее в человеке ценности другого порядка, он теперь почти перестает слышать... Если и здесь произойдет неправильный выбор, то защитные механизмы Совести приведут человека к четвертой точке в семьдесят-семьдесят восемь лет. В этом видится удивительное Божие милосердие к человеку, любовь к нему, которая вкладывает в человека механизм защиты Совести, позволяющий ему так или иначе встретиться с нею, даже там, где он упорно и упрямо настаивает на ценностях Эго Триады. Хотелось бы еще раз задержать внимание на общей стратегии жизни, которая приводит в этих возрастных точках к тем или иным плодам. В частности, люди, которые под жизненными ценностями воспринимали исключительно внешнюю предметность, в старости приходят в состояние, в котором осознают, что они никому не нужны. Поскольку они не могут производить предметность, их дети, воспитанные в таких же ценностях, могут оформить в Дом престарелых, могут закрыть в отдельной комнате и приказать, чтобы они лишний раз не показывались, не раздражали молодых родственников и гостей. Такие старики уже не нужны людям. В чем же причины такого положения вещей? Обычно такие люди никогда в жизни не занимались сами собой. Войдя в старость, время, когда все психические процессы ослабляются и внутренний контроль собственного поведения возможен во все меньшей и меньшей степени, человек обнаруживает то, что в себе накопил за многие годы, то, что в нем развивалось как навык, но до времени хранилось внутри. Он научился соблюдать приличия, держать себя в руках. Но к старости из-за слабости нервной системы это стало почти невозможным. И то негативное напряжение, которое накапливалось под маской внешнего благоприличия, начинает выливаться на окружающих. Один вдруг становится чрезвычайным ворчуном, другой постоянно занят своими болезнями, третий все и всех ругает, четвертый на восьмом десятке начинает испытывать такой интерес к сексуальным вопросам, какого не было в нем ни на третьем, ни на четвертом десятке жизни. В этом возрасте плоды, собранные на сегодняшний день, оказываются чрезвычайно огорчительными. Если бы человек знал в себе Духовное как ценность, он бы обнаружил, что нет в нем более ценного чем раскрытие в себе Духовного. Духовное в своей полноте как живое, как действующее реализуется в сердце человека. Когда человек начинает работать над раскрытием в себе Духовного, то ищет таких действий, которые бы были чисты пред Господом, ищет таких мыслей, которые были бы светлы пред Ним, и при этом очень быстро обнаруживает, что это очень непросто. Но когда он обращается за помощью к Богу, то непременно получает ее. Происходит очищение сердца, просветление ума. И тогда в пожилом возрасте мы встречаем человека мудрого и щедрого душою, с сердцем, исполненным любовью ко всем людям. К такому человеку тянутся за советом, за теплом, за духовной мудростью. Его спокойствие, его улыбка, внутренняя твердость и уверенность, и вера, которая так незыблемо хранит его в жизни в поступках, мыслях, действиях -- вот это настоящие жизненные плоды. Плоды не внешние, а внутренние. При таком раскрытии внутренних плодов неизменно и неизбежно присутствуют и плоды внешние. Та предметность, которую он за свою жизнь исполнял и делал, остается и сохраняется как шедевры человеческой деятельности, ибо в них присутствует Духовное, обретаются глубинные смыслы. Потому вглядываясь в предметы, исполненные духовным человеком, невольно любуешься той глубинной красотой, которая сокрыта за их внешней простотой. В этой точке важно обратить внимание на ценности, на то, что же для нас ценно. Ценно ли нам, чтобы к нам обращались с любовью, с вниманием, чтобы к нам шли за поддержкой или же нам ценно, чтобы мы могли быть таким источником любви, душевной щедрости, радости. Этот разворот вектора важно сознать, осмыслить: что и как у человека происходит -- от избытка сердца говорят его уста или же он от недостатка сердца ищет, чтобы говорили лишь для пего, лишь о нем и лишь ему. РИТМЫ СОВЕСТИ И РИТМЫ ЭГО Необходимо особо коснуться внутренних ритмов, существующих в человеке и превращающихся в ритмы и стиль внешнего поведения, из которых в конечном итоге складывается тот или иной уклад семейной жизни. Внутренние ритмы формируют семейный уклад. Ритмы строго соответствуют тем смыслам, на которые человек опирается в своей жизни, а смыслы это и есть либо Эго-влечения, те восемь, о которых мы говорили, либо явления Совести, о которых сколько ни говори, они все равно не смогут проявиться, поскольку человек не способен от слов переходить к явлению, зная только содержание слов. Явление Совести -- это опыт. Это нечто такое, что словами не передается и что может проявиться в человеке, потому что оно просто есть, только оно слабо или не поддерживается. И поэтому задача человека вовсе не в том, чтобы это явление, названное словами, потом реализовывать, а в том, чтобы отказаться от Эго-триадных явлений, которые в нем существуют, избавиться, освободиться от них, отторгнуть их от себя и своей волей отдаться тому, что откроется под ними, под Эго Триадой: глубине и мудрости Совести. Чем более человек отдается смыслам Эго, тем более он свою жизнь на внешнем плане делает материальной. Материально значимой, престижно значимой. Ценностность, которая при этом появляется в человеке, является ценностностью внешней. Ценится все то, что вовне человека. Тщеславие ценит внешний вид человека, его лицо ("красив - некрасив"), его одежду ("красива - некрасива"), его манеры, его способность себя показать, его способность себя проявить. Все то, что выходит вовне, тщеславием активно поддерживается и желается. Поддерживается в других, желается в себе. Эго-влечение к пище формирует богатый стол. Эго-влечение к вещам, деньгам формирует богатство в квартире, в одежде, в предметах увлечения и так далее. Эго-влечение сексуальное формирует ту внутреннюю свободу, которая позволяет человеку осуществлять супружеские измены. Либо, если муж и жена верны друг другу, порождает внутри дома вседозволенность и свободу эротических отношений. Ритмы Эго-влечений начинают формировать внешний характер жизни человека в семье, в социуме и выражается все это в законе: ритмы Эго стремятся к интенсификации и отсюда - чем больше человек отдается ритмам Эго (особенно к ритмам царицы Эго-влечений -- гордости, которая опирается на ум, на интеллектуальные знания и через интеллектуальное овладение природой стремится к удовлетворению остальных своих семи потребностей по семи Эго-влечениям), тем более человек переходит в своей внешней жизни из жизни сельской, приближенной к природе, к жизни городской, из жизни маленького городка к жизни большого города и, в конечном итоге, города-гиганта. В городе-гиганте интенсивность жизни из года в год, из месяца в месяц становится все более и более жесткой, все более быстрой. Человек этого не замечает, он входит в эту жизнь с самого детства. В юношестве он особенно отдан Эго Триаде, живет энергичным городским ритмом. Ритм города ему внутренне нравится, потому что всем внутренним Эго-состоянием он сам исполняет этот ритм. Ритм не существует вовне, ритм задается изнутри, от человека, а затем передается другому. Всякий человек задействует другого в свои ритмы, и чем больше люди соединяются в единый город, тем больше взаимовлияние Эго-ритмов, тем больше закручивается человек в крутые скорости городских ритмов. В результате юношеская или зрелая взрослая жизнь проходит в этакой эйфории "жизненной активности", но эта активность сугубо городских ритмов опирается на потребности и ценности Эго-влечений. Даже там, где, казалось бы, человек обращается к Духовности, в городской жизни он вдруг оказывается обращен не к Духовности реальной, т.е. той, которая открыта в нем, а к такой, которая отчуждена от самого человека, как, например, искусство. У большинства современных людей существует неправильное представление, будто бы Духовность заключена в произведениях искусства и литературы: в книгах, музыке, в художественных, изобразительных произведениях. В действительности же там лишь изображение Духовности, как бы матричная, неподлинная духовность. Подлинная же Духовность всегда есть живое, и происходит она в самом человеке. Встречаясь с матричной духовностью, человек может от нее прийти к духовности истинной. Может, но это вовсе не обязательно случается. При этом человек может быть увлечен идеей стать, например, стать "развитым" или стать "духовным". Это желание "стать" становится фундаментом, смыслом жизни человека. Хотя человек говорит, что центральное для него -- это стать духовным, стать развитым, хотя слово "стать" проскакивает и исчезает, человек не замечает его, обращая все свое внешнее внимание на развитость и на духовность, но, на деле, с духовностью и развитостью он соединяет внешние признаки себя самого, а с внешней, отчужденной духовностью -- произведения искусства. В результате человек не замечает того, что центральное на внутреннем плане -- это желание стать, движение гордости в чистом виде. Коль у человека существует это желание стать, он живет в ритмах гордости, а значит живет в ритмах города, ибо эти ритмы в деревне реализоваться, в принципе, не могут. Недаром из деревенской тишины с течением лет практически все шедевры духовности были вывезены в городскую среду. Здесь, в ритмах города, они закрепляют в человеке его Эго Триадное состояние, только "прикрытое" духовными шедеврами. ГОДОВОЙ ЦИКЛ РИТМОВ Духовное становление -- это обретение ритмов Совести, ритмов, не имеющих экстенсивности. Более того, тот, кто когда-нибудь слышал в себе эти ритмы и погружался в них, знает, что они (по субъективному ощущению человека) представляют собой как бы безритменное состояние. Более того, они дают иное ощущение объемов и протяженности времени, а нередко -- состояние безвременья. И в то же время это состояние удивительного потока жизни, состояние явления жизни, явления иной ее глубины, которое человек начинает ощущать всем своим существом. Во время переживания этого потока жизни Божественная благодать может коснуться человека и изменить его внутреннее настроение. Природа, окружающая нас, живет ритмами, близкими к ритмам Совести, к ритмам Благодатных Сил. Поэтому недаром человек, устав в городе от ужесточенных ритмов, стремится к природе. И чем более он погружен в город, тем более у него проявляется какая-то внутренняя тоска, желание освободиться. Он не понимает -- от чего освободиться, но ощущает, что какой-то груз лежит на его душе, понимает, что снять в городе этот груз не удастся, даже кабинеты психоразгрузки не помогут. Вот он и едет в лес, к морю, в поля для того, чтобы там окунуться в другие ритмы. И, действительно, когда он туда приезжает, вдруг как бы ощущает снятие коросты с самой глубины его сердца. Очищенный незримым присутствием Божественных Сил в природе, он снова возвращается в город и снова хочет и желает окунуться в городские ритмы. Более того, городской человек в природе долго существовать не может. Его Эго Триадное состояние, в конечном итоге, снова зовет его обратно в интенсивность городской жизни. Если городской человек попробует пожить в деревне более трех месяцев, то, как правило, по истечении этого срока он начинает испытывать давящее ощущение скуки. Сельские ритмы не свойственны ритмам Эго Триады, и она, доминантно присутствуя в человеке, начинает скучать, а ритмы Совести человек не воспринимает, потому что Совестливое "Я" в нем не пробуждено. Там же, где в человеке больше Совестливого или где он ближе к Совестливой границе в себе самом, там проявляется невольная тяга к ритмам природным. Недаром с возрастом, по мере того, как человек минует свой активный юношеский и зрелый Эго-периоды, ближе к старости ослабевают потребности Эго Триады. Интенсивность или экстенсивность ритмов Эго Триады становится меньшей. Тогда человек внутренне начинает тянуться к даче, к деревне. Не насовсем, нет, но на некоторое время, и уже дольше, чем десять, двадцать лет назад. Люди в зрелом старческом возрасте более склонны к такой деревенской дачной жизни, но опять же, не на всю жизнь. Если большая часть жизни прожита в городе, то Эго Триадное состояние настолько устойчивое, что оно будет обратно звать в город для того, чтобы хоть немножко глотнуть городского воздуха. Удивительна еще одна особенность. Если человек, отдаваясь внутренней тоске о Духовном, начинает выбирать путь духовного развития, то по мере того, как он угасает в своих Эго-влечениях, происходит обретение духовности, т.е. обретение Совестливости в себе, ее становление и пробуждение. По мере слышания нужд окружающих людей, отклика на других, постепенно обретаемое духовное состояние любви к другим людям, жертвенности, начинает чувствовать себя в городе все более и более неуютно. Совсем недавно интенсивно вгрызавшийся в городскую суету человек, начинает тяготиться ею. Совсем недавно планирующий различные яркие неожиданные дела, начинает избегать их. Он все больше начинает задумываться, как бы уехать из города. И это естественно, потому что ритмы подлинной Духовности совсем иные. Они требуют приближенности к природе, приближенности к тому духовному наполнению, которое существует в мире и в отдельных случаях приводит человека к уединению. Удивительна разница в уединении человека, погруженного в Эго Триаду, и человека, погруженного в Триаду Совести. Уединенность Эго Триадного человека -- это уединенность от забот, желание реализоваться, желание самому стать. И от того, что это становление требует упражнений в уединенности, он избирает уединенность как желаемое и искомое. Запирается в своей комнате, расстается со своими домашними, вплоть до окончательного развода, и, уединившись в квартире, начинает вести отшельническую жизнь. В стремлении к обретению такой ложной духовности он выбрасывает себя за пределы города и там, в этом стремлении стать, начинает заниматься отшельничеством, аскетизмом. Но главный фундамент Эго Триадного состояния у него остается, к сожалению, неосознанным. Большинство людей могут долго в этом находиться и не замечать, что они в своем стремлении к Духовности выполняют Эго Триадное действие: желание стать. Движение же к истинной Духовности -- это всегда движение и самом себе к большей глубине бытия в мире, осознаванию того, что мир и люди нуждаются в моем участии. Слышание нужд окружающих людей - это и есть признак или критерий пробуждающейся Духовности. Всем известно, что Духовность проявляется в высшем состоянии любви. А любовь -- это всегда жертвенность. И потому забота о другом, отклик на нужду другого -- вот центральное действие Духовности в человеке. Уединяясь в ритмы Совести, человек не игнорирует, а, наоборот, усиливает движение заботы. И потому он не избегает своей семьи, а, наоборот, максимально исполняет потребности семьи. Он не избегает своего долга относительно ближних, наоборот, исполняет его. И даже обретя уединенность в отшельничестве, в том же аскетизме, по существу обретает самое большое трудничество за других людей -- молитву. И в этом трудничестве за них, только не в реально-физическом плане, а в духовном, заключается вся его уединенная жизнь, подвиг уединенной, жертвенной ради Бога молитвенной жизни. Немногие люди способны на такую высоту жертвенности ради других, и поэтому основная часть людей, обретая ритмы Совести, просто тяготится городом и начинает уезжать в деревню. Но каждый, испытавший это желание уехать, знает, насколько жестко защитные механизмы Эго начинают удерживать человека, насколько трудно оторваться от города, насколько тяжело вырвать себя в среду деревенскую из стереотипов городской жизни, из тех мифических ценностей, которые, вроде бы, существуют в городской среде. Деревенская жизнь - это жизнь не только по ритмам Совести, но еще и жизнь по ритмам жертвы, жертвенности. И вот на эту жертвенность, на этот сельскохозяйственный труд, который требует огромных физических усилий, огромных усилий душевных, городской человек, к сожалению, малоспособен. И это еще один признак того, что Духовного в нас просто мало. Ибо там, где пробуждается в явственном виде Духовность, там человек исполняется силами, способными возродить в нем и душевное и физическое усилие. И поэтому такой человек не боится деревни, - он едет туда. Если же он остается в городе, то и там отдается полноте служения людям, НЕДЕЛЬНЫЙ ЭГО-РИТМ Эго Триадный ритм формируете жизни человека свой круг событий, Эго-событийность. Эго-событийность приводит к разрыву естественных Совестливых состояний в человеке. День -- это один жизненный цикл, неделя -- это другой жизненный цикл, год -- это третий жизненный цикл. Человек, живущий по Эго, не реализует годовой жизненный цикл в своем внешнем действии, потому что для него его просто не существует. Недельный жизненный цикл еще как-то существует, но как загнанный в интенсивность зарабатывания, при возможности отдохнуть в течение двух нерабочих дней. Получается, что недельный круг состоит из пятидневки и двухдневки. Пять дней интенсивной работы, чтобы два дня отдохнуть. Но если вы внимательно всмотритесь, то обнаружите одну интересную вещь. В этом ритме все подчинено производству, производственному комплексу, и человек, как винтик в производстве, отдыхает для того, чтобы потом пять дней интенсивно работать. Более того, человек выделяет большие средства для того, чтобы этот отдых был максимально глубоким, чтобы получить достаточное восстановление своих мышечных и Душевных Сил, чтобы в последующие пять дней производительность и прочие параметры эффективного труда были в совершенстве исполнены. ДНЕВНОЙ ЭГО-РИТМ Недельному ритму подчиняется ритм дневной. Он заключается в том, чтобы человек в течение дня после интенсивного рабочего периода занялся интенсивной разгрузкой. И поэтому дневной ритм имеет ту же самую картину, что и недельный. Семь часов труда, потом какое-то количество часов активного отдыха. При этом, если в наиболее здоровых формах человек этот отдых проводит в виде какого-нибудь трудового или спортивного действия, то с развитием страстной Эмоциональности в человеке, он все больше и больше отходит от подобных форм проведения отдыха к пассивным, когда внешняя физиология пассивна, зато эмоциональность активна. Происходит это благодаря зрелищам, сегодня особенно благодаря видео и телевидению. Современное телевидение обладает таким спектром технических возможностей, которые позволяют любого, даже очень низкоэмоционального человека, пробудить в Эмоциональности, даже очень приглушенную Эмоциональность активизировать. Человек, садясь перед телевизором в полнейшей усталости, вдруг через полчаса приходит в состояние необычайной Эмоциональности. Для того, чтобы обеспечить человеку такую активную эмоциональную жизнь перед телевизором, необходимо опираться на какие-то его реальные внутренние потребности. Что это за потребности? -- Потребности Эго-влечений. Восемь Эго-влечений удовлетворяются за счет любой телепередачи, особенно за счет целого пакета телевизионных программ, который прокручивается в течение одного вечера. Недаром, если детей отпустить в свободу самоопределения своего времени, большинство из них усаживаются перед телевизором на четыре, восемь, десять часов подряд и при этом просматривают все подряд, совершенно не разбираясь в том, что нужно, что не нужно, потому что на внешнем плане все, что они смотрят, не очень для них значимо. Все значимо на внутреннем, подсознательном плане, на котором откликаются на телевизионные передачи сами Эго-влечения через Эмоциональный уровень. Дневной ритм современного человека, к сожалению, заключается в экстенсивной работе, экстенсивной не по характеру самой работы, а по внутреннему ничегонеделанию. Сегодня человек погружается в работу большей частью не глубоким уровнем своего "Я", не откликом на нужду, не действием Совести, а движениям либо по Способностям, либо по потребностям Эго. Современный человек работает, чтобы заработать -- один мотив. Человек работает, чтобы добиться следующей ступени иерархии -- мотив сугубо Эго-влеченческий, для того, чтобы получить лавры, почет, звание, ордена, медали, т.е. движение чисто тщеславное-- третий мотив. А это не труд. Трудом, в Нравственной Психологии считается только действие по нуждам, отклик на нужду, исполнение, покрытие нужды. Но такого отклика сегодня в большинстве случаев почти нет. Так или иначе, человек исполняет свои Способности, работает по Способностям и поэтому работает с удовольствием, с радостью, по много часов, но выполняя действие всего лишь по первому уровню. Глубинные уровни не задействованы, поэтому такая работа на деле внешне экстенсивна, а внутренне пуста. Она не ведет человека к развитию по вертикали, к овладению большей глубиной и богатством своего "Я". После такого семичасового рабочего дня человек погружается в быт и досуг своей семьи либо во внесемейный досуг. И этот досуг сугубо эмоционален, сегодня он практически весь переходит в область Эмоциальности - это телевизор, видео, какая-нибудь азартная игра, в которой человек пробуждается к движению в гордости, в желании опередить другого, в страсти надмения над другими людьми (это карты, вертушка, лото, спортлото, спринт) и прочие вещи, во всем, что лежит на грани "а вдруг мой шанс?", том числе и спорт, особенно большой спорт. И в результате человек постоянно находится в прерванном ритме. РИТМЫ ЭГО И ХАРАКТЕР ПОВЕДЕНИ? ПОДРОСТКОВ Чем больше человечество погружается в потребности Эго, тем более вся техническая оснащенность цивилизации работает на их удовлетворение, и способ удовлетворения становится день изо дня все более изощренным. При этой внешней изощренности на внутреннем плане происходит все большее приближение к оголенным (как оголенные провода) ритмам конкретных Эго-влечений. Особенно это видно на ритмах сексуальности. Сегодняшняя рок-музыка -- это практически только такие ритмы. Когда-то в периоды духовного кризиса на Западе вдруг были открыты ритмы Африки. Неожиданно в оскудевшей западной духовной атмосфере они оказались как бы палочкой-выручалочкой. Человек снова зажил интересно! Только если в Африке эти ритмы сдерживались в человеке жесткими табу, теми табу, которые существуют в обычаях этих народов и потому не дают разгула сексуальности, несмотря на характер самих ритмов, то в западных условиях, где таких табу не существует, эти ритмы на фоне бездуховности вдруг произвели неожиданный бум. Так родилась рок-музыка. Едва родившись в условиях снятых внешних и внутренних табу (внешних табу нет, потому что не было сдерживающих обычаев и традиций; внутренних-- не было, потому что Духовность, то состояние целомудрия, которое сдерживает изнутри человеческую сексуальность, пришло в кризис), сексуальные ритмы в творчестве начали расти семимильными шагами. Действительно, на протяжении буквально всего лишь тридцати лет рок-музыка произвела переворот в эмоциональной жизни людей. Это семимильное шагание в творении все более ярких образцов рок-музыки в конечном итоге привело к сегодняшнему состоянию, когда наиболее талантливые рок-музыканты исполняют свою музыку только ради одного: выйти на сцену, забыть про зрительный зал, максимально отрешиться от всего окружающего и погрузиться в то, что доминантно звучит в самом исполнителе. И так как основу рок-музыки составляют ударные инструменты, основное воздействие осуществляется ударником. Он, отдаваясь ритмам своей сексуальности, в конечном итоге выдает эти ритмы вовне, в ударнике. Зрительный зал, вслушиваясь в эти ритмы, естественно, откликается своей собственной сексуальностью, идет интенсивное пробуждение этих ритмов в человеке. Отклик на них в человеке происходит во всех мышцах, каждая мышца звучит. Едва только начинают звучать ритмы современной музыки, как немедленно каждый услышавший начинает испытывать в себе желание покачивания в такт, похлопывания ладонями, движения ногами и т.д. Все начинает двигаться в такт... Музыка, близкая к Духовности, не может слышаться телом. Первый концерт Чайковского телом услышать невозможно. Тело на него не реагирует. На "Реквием" Моцарта тело также не откликается. На музыку, близкую к Духовности, откликается душа человека, поэтому звучание происходит совсем в другой области человеческого "Я". И ритмы, которые при этом начинают пробуждаться в человеке, совершенно другие, интенсивность их иная. В этом разница между современной и классической музыкой, хотя не любая классическая музыка является духовной. Сегодняшние ритмы рок-ансамблей, воспроизводимые людьми, имеющими разные доминанты собственных Эго-влечений, задают ритмы всех восьми Эго-влечений. Особенно ярко в них действуют ритмы сексуальности, влечения к пище, гнева, печали, праздности. И вот эти фундаментальные ритмы в течение одного концерта посредством профессионального навыка в отдаче Эго ритмам исполнителей обрушиваются на человека, на зрительный зал. Недаром там, где молодежь с искренностью отвечает на эти ритмы, после концертов (психологи подтвердили это экспериментами) усиливается потребность в Эго-влечений к пище. Мороженое, например, после концерта идет лучше, чем до него; различные сексуальные проявления у молодежи становятся более ярко выраженными, чем до концерта. Более того, известны факты, когда на этих огромных стадионах сексуальность активизировалась во время самого концерта... Ритмы печали, активизированные на таком концерте, приводят молодежь к самоубийству или провоцировали попытки самоубийства. Ритмы гнева приводят к тому, что молодежь иногда на самом концерте отгрызает друг другу уши, носы, вгрызается в тело, бьет и истязает. В Барнауле в доперестроечные годы во времена повального увлечения рок-музыкой произошел фантастический случай, который привел в совершенное замешательство организаторов этих концертов: выяснилось, что во время концерта четверо двадцатилетних парней невесть где нашли ведро и в центре стадиона, на котором устраивалось шоу, лбами разбили его всмятку. Зачем они это делали -- непонятно, но, если вглядеться с позиции страстных влечений гнева и печали, то становится ясно: соединяясь вместе, они могут выдать такую внешнюю реакцию, такое внешнее поведение. К сожалению, сегодня ритмы Эго, проходя через Эмоциональность, активно возбуждаются в каждом из нас через просмотр телевизионных передач: одна передача фантастичнее другой по экстенсивности эффектов, которые усиливаются и с помощью резких смен цветовой гаммы, и с помощью различных спецэффектов. Практически человек оказывается безоружным перед этим давлением на него Эмоциональности, и даже самые сдержанные в Эмоциональности люди, остановившись "на минутку" перед телевизором, в конечном итоге, окунаются в него на полтора-два часа. РИТМЫ ЭГО И СОВРЕМЕННЫЕ ДЕТИ Неудивительно, что дети, сызмала находясь в телевизионном ритме, улавливают их и живут страстной Эмоциональностью Эго-влечений. Характер внешнего поведения детей резко изменился. Наблюдательный взгляд видит, что сегодняшние дети, особенно девочки, несут в себе ритмы гордости. Сама походка, жест, посадка головы, движение головы -- это движение гордости, движение честолюбия, движение надменности, самодостоинства, самодостаточности. Маленькая девяти - десятилетняя девочка вздергивает головку так, как будто она взрослая, видавшая виды женщина, очень уверенная в себе, властно управляющая , всеми вокруг. Таких примеров очень много. Еще один очень печальный факт: дети сегодня перестали играть в простые игры. Каждая игра имеет свой ритм, и потребность к той или иной игре -- это потребность внутреннего "Я" человека. Если же человек отдан Эго-Триадным состояниям и Эго-влечения в нем доминантно усилены, энергетически обеспечены, то он все более и более жаждет именно Эго-влеченческих игр в своем внешнем проявлении. Неудивительно, что в танцах разных времен, народов, культур тоже существует очень четкое изменение характера танца. Возьмите танцы средневековые, затем -- середины нынешнего века и танцы последних времен. Вы увидите, что внешний рисунок танца, его ритмика меняются. А ритмика всегда идет в удовлетворение внутренних потребностей человека, потому что нет более удовлетворяющего свободного действия, чем танец. Танец -- это отражение на внешнем плане внутренней жизни человека. И неудивительно, что по мере того, как ритмы Эго смещались в сторону доминантно сексуальных ритмов, танец менял свой внешний ритм и внешние очертания. Причем, чем больше выражен единичный ритм какого-либо влечения, тем менее выражены формы, в которых он выполняется, т.е. формы оскудевают. Неудивительно, что сегодня наиболее скудная по внешним формам, но наиболее сладостная по внутренним переживаниям форма танца -- в виде круга, в который собирается молодежь. Еще более упрощенная форма -- круг снимается, идет просто общая масса, толпа, и повторяется одно и то же очень однообразное и примитивное движение, но главное-- сохраняющее внутренний ритм. При этом вовсе не значимо наличие партнера, это вовсе не важно как я выгляжу перед другими, поэтому не нужно и наличие света. Более того, чем меньше света, тем меньше акцента на внешнее и поэтому тем большая погруженность во внутреннее, а внутреннее узкоритмично, и поэтому сам поступок, поведение, характер танца очень скудны. Но с оскудением явных внешних признаков проявления человеческой глубины, естественно, происходит оскудение и всей жизни человека. Если он в танце скуден, не может быть, чтобы в жизни был глубок и многообразен, ибо то, что в танце -- происходит и в его жизни, потому что природа его танца и его жизни одна: погруженность в Эго-ритмы. НЕПРЕРВАННЫЙ ЖИЗНЕННЫЙ РИТМ В отличие от прерванного ритма современной жизни, существует ритм непрерванный. Если вглядеться в явления природы, вы увидите, что в природе существует смена ритмов. Осень сменяется зимой, весна -- летом. При этом ритм лета совершенно не похож на ритм осени, равно как ритм зимы не похож на все остальные. Каждое время года имеет свой ритм. Городской человек этих ритмов не воспринимает. Лишь только в какие-то моменты, выйдя из особо душной комнаты или из особо интенсивного взаимодействия с другим человеком, он вдруг замечает: мороз, мягко ложащийся снег, удивительный зимний вечер... И он начинает чувствовать, что в природе совершается что-то удивительное, благодатное. Но проходит несколько часов, и он про это забывает, он снова включен в ритм города. Лишь пожив долгое время в селе, причем, не в экстенсивной форме сегодняшнего сельского производства, а там, где еще сохранились ритмы настоящей деревни, настоящего села, человек начинает чувствовать, что сельский, сельскохозяйственный ритм, привязанный по внешности к сезонам года, оказывается привязанным и по внутренней ритмичности жизни к самому человеку. Погружаясь в эти ритмы, человек становится более спокойным, уравновешенным, смиренным, в нем проявляется большая благодарность вообще к жизни, к людям, большая способность быть с другими людьми. НЕДЕЛЬНЫЙ РИТМ СОВЕСТИ Сегодняшняя деревня совсем не похожа на ту, о которой я говорю. Телевизор, современные производственные, сельскохозяйственные ритмы, интенсивно приближают село к городскому ритму. Но, тем не менее, где-то еще сохраняются такие ритмы. Человек, соблюдая ритмы природы, начинает в своем производительном труде также жить не дневными ритмами, а, как минимум, ритмами недельного трудового цикла. Когда начинается посевная, человек работает, не думая о досуге. Так всегда было в тех общинах, где человек был приближен к ритмам природы. Проводя посевную, он возвращался домой практически только для того, чтобы поспать, немножко подкрепиться пищей и снова вернуться в поле, закончив посевной цикл. Окончив посевной цикл, человек отдавал себя празднику. И как посевная шла в одном ритме, так и праздник идет в едином ритме. И эти ритмы разные. В ритм посевной очень трудно войти. Каждый человек, который работал физически, знает, насколько трудно войти в ритм физической работы, но по мере того, как он в нее входит, вырабатывается ритм "первого дыхания", потом "второго", и затем "третьего дыхания". Это разные ритмы, разные состояния в человеке от разных уровней пребывания в работе, в труде. Вот эти пробуждения все более глубокого уровня дают простор в действии, казалось бы, невозможном на предыдущем уровне. Всякий более глубокий уровень позволяет исполнять все большие объемы по сравнению с предыдущим. И на протяжении цикла семи или десяти дней человек открывается в самых глубоких, удивительных ритмах и глубоких уровнях, которые исполняют данную работу с высоким качеством и невероятным объемом. Недаром человек, отданный работе на протяжении нескольких дней, выполняет один объем, а человек, который в эти самые дни работу прерывает (работа -- активный эмоциональный праздный отдых, потом опять: работа -- отдых, т.е. работа в прерванном ритме) -- совсем другой. При этом первый объем в несколько крат больше, чем второй. Есть такая притча. Однажды отец сказал сыну: -- Ты уже взрослый, поэтому пора тебе браться за взрослую работу. Пойди и наколи дров. И пусть поленница за день вырастет от сих -- до сих. -- Ну как это возможно, папа? -- спросил сын. -- Возможно, -- сказал отец, -- если ты будешь слушаться. -- Я буду слушаться, -- и пошел делать. В конце дня отец пришел принимать работу. -- Сколько ты сделал? Сын, пригорюнившись, показал на поленницу. Он сделал десятую часть того, что предложил ему сделать отец. Отец сказал ему: -- Плохо. Делай снова. На следующий день сын снова взялся за поленницу, и, когда пришел отец, то поленницы было две десятых. Тогда отец предложил продолжить работу, увеличив объем поленницы в два раза. -- Но это невозможно, -- сказал сын. -- А ты попробуй, -- сказал отец. На тридцатый день сын за день выполнил объем поленницы, превышающий первое задание в десять раз. Вот это и есть движение человека в самом себе к более глубокому уровню. Люди большого спорта знают этот момент и знают эффект открытия второго и третьего дыхания. Это обретение более глубокого уровня бытия в природе, в мире и открытие других ритмов. И когда человек семь дней подряд находится в одном действии, он, оказывается, растет в своем развитии. А потом -- три дня праздника. При этом каждый праздник имеет свою динамику. Эта динамика имеет цикл более, чем три дня. Три дня -- это минимальный цикл. А существует пяти и семидневный цикл праздника. Недаром в дореволюционных традициях был самый большой праздник-- праздник Пасхи, который длился семь дней подряд. В таком семидневном цикле тоже происходит развитие человека. Оно не прерывается, идет постепенное углубление внутреннего уровня, в котором человек действует и, следуя которому, поступает вовне. Соблюдение полных циклов приводит человека ко все большему развитию. После семидневного или трехдневного праздника снова начинается цикл следующих работ определенного типа, определенного ритма, в которых тоже продолжается развитие. Оно также заканчивается праздником, и в зависимости от длительности периода работ увеличивается и длительность периода праздника: чем короче период работ, тем короче период праздника. Снятие этого ритма и соединение в одном дне работы и праздника одновременно ("сначала поработали, а потом- попраздновали") пресекает возможность Совестливого развития человека. И неудивительно, что в этом состоянии человек полностью погружается в Эго Триадное бытие. Движение к Совестливой Триаде становится почти невозможным, потому что всякий момент движения к Триаде Совести по своим ритмам пресекается прерванным ритмом дня. ГОДОВОЙ ЦИКЛ РИТМОВ СОВЕСТИ Помимо недельного цикла существует годовой. Ни для кого сегодня не секрет, что человек имеет месячные биоритмы: физический, эмоциональный, интеллектуальный. У каждого он свой, индивидуальный, но в целом они имеют определенную цикличность в году. Однако существует ритм годовой. Здесь интересна особенность: чем больший ритм по объему, тем более глубокая структура человеческого "Я" оказывается способна владеть этим ритмом. Более того, именно годовые ритмы свойственны глубинной структуре человеческого "Я". Если же человек живет на внешних планах своего "Я", то он имеет ритмы очень маленькие, короткие. Недаром сегодня самый короткий ритм трехчасовой. Человек живет трехчасовым ритмом, многие люди всю свою жизнь строят по принципу трехчасового ритма. Большинство же людей живет шестичасовым, суточным ритмом. Но чем больше человек погружается в свое Совестливое "Я", тем в большей мере он начинает обретать ритмы объемные по протяженности и по глубине. И в конечном итоге он начинает встречаться с потребностью в годовом ритме. На внешнем плане это ритмы, имеющие не физиологическую, не эмоциональную природу и даже не интеллектуальную. Это ритмы, имеющие нравственную и духовную природы, т.е. это ритмы Совести. Такой годовой ритм или годовой круг, и есть круг Совести. Каким-то непонятным образом он совпадает с годовым циклом в природе, но дело не в самом факте такого совпадения, а в том, что происходит формирование смыслового бытия человека в мире, где нравственное становится ценностным. Мне трудно привести пример такого годового цикла, взятый из современности. Дело в том, что современность настолько не живет нравственными уровнями, что сегодня практически самый большой по протяженности цикл может быть где-то месяц и то только потому, что он совпадает с биологическими ритмами и в основном поддерживается именно ими. А вот смысловые нравственные ритмы сегодняшнему человеку практически незнакомы или знакомы лишь небольшой части людей. В прежние времена это было. Есть ли он сейчас? Есть. И существует он за счет только одного общественного института. Речь идет о нравственном ритме церковной жизни. В прежние времена весь народ жил в ее годовом ритме. Он не физиологический, не эмоциональный, не интеллектуальный, он глубоко нравственный и духовный. К сожалению, отторжение жизни церковной от сознания современного Человека и от его бытия привело к тому, что большинство современных людей практически не знают, что такое внутренняя, смысловая жизнь Церкви. Знакомство с этой жизнью обнаруживает удивительную вещь. Оказывается, церковный календарь, начинающийся 1 сентября, практически формирует годовой круг нравственного становления и развития человека. Погружение в этот годовой круг нравственного становления помогает человеку развить в себе чувство Совести. Опора на Совестливое ощущение или на Совестливый опыт в себе самом постепенно приводит человека к тому, что он начинает различать, где состояние Эго, а где состояние Совести. Постепенно на внешнем плане психология мечтания начинает меняться на психологию преодоления. ДНЕВНОЙ ЦИКЛ РИТМОВ СОВЕСТИ День в семье, ориентирующейся на ритмы Совести, начинается с напоминания о существовании нравственных качеств в человеке. Человек слушает о том, что есть в нем, что может в нем обрестись как нравственное качество, как добродетель. Он слушает о добродетелях и слушает о том, что мешает или может мешать этим добродетелям состояться. Это всего 15-30 минут утреннего общения с Богом или обретение внутренней устремленности к тому, чтобы поддержать в себе добродетель. Одновременно это строгое напоминание о том, что механизмы защиты Эго будут активно сопротивляться добродетели, будут запрещать ее, напоминание, что эти защиты, это зло в течение дня будет действовать в нем, как и в любом человеке. Это настройка на нужды окружающих ближних людей, на жертву, на любовь, настройка на действие, которое может быть заключено, например, в правиле: "Прости, отдай, уступи, не осуждай другого". В наиболее концентрированной форме эти действия, позволяющие человеку исполнить нравственный поступок или нравственную линию, сформулированы в виде духовных законов, которые объективно даны человеку в Евангелии. Изучая их, человек видит, что они просты по выражению, но своей жизнью обнаруживает, насколько они трудны в исполнении. Защитные механизмы Эго, и само Эго активно сопротивляется исполнению любого такого закона, любой заповеди. "Не укради" -- попробуй не украсть! "Возлюби" -- попробуй любить ненавистного мужа или жену, постоянно провоцирующую скандалы тещу или свекровь. Что-то в человеке не хочет исполнять заповеди, упорно сопротивляется им. Но, тем не менее, заповеди существуют и о них напоминается. А потом, в течение дня, от взаимоподдержки друг друга, причем не только внешне: словом, делом, но и внутренне, человек в мыслях обращен на помощь другому. Идет труд, совершается внутренняя работа. Труд как отклик на нужду, и потому он всегда обеспечен глубокими резервами Душевных Сил, потому что трудовое действие -- это действие, происходящее от глубокого уровня человеческого "Я" и потому всегда ориентирующееся на производительность, на честность, на качество исполняемых работ. ТРАПЕЗА И СОВЕСТЛИВЫЙ СЕМЕЙНЫЙ УКЛАД В пятидесятые-шестидесятые годы во время приема пищи существовало правило: "Когда я ем, я глух и нем". И это правило родители старались привить своим детям. Современная семья потеряла его полностью. Вглядимся в корень: откуда взялось это правило? Оно родилось из древней традиции духовного хранения человеком себя во время трапезы, во время приема пищи. В семье, хранившей традиции человек, принимая пищу, отдавался не пище, не влечению к ней, а внутреннему созерцанию примеров духовной жизни. Происходило это по-разному. Один из вариантов: вся семья просто молчит во время трапезы. О чем она думает? Она думает о тех образах, которые на весь день задает утреннее чтение Священного Писания, или о вечерних" образах, заданных еще со вчерашнего дня, или вообще обо всех образах, которые даются человеку как образы нравственного поступка, нравственного действия. В больших семьях учреждался так называемый "учиненный чтец", дежурный почтению. Он, взяв в руки нравственную книгу, читал ее. Чаще всего это была книга, рассказывающая о жизни людей, совершавших нравственные поступки, Жития Святых или же их поучения о нравственных действиях и поступках. Эти примеры и поучения читались во время еды. Еще один такой удивительный обычай был в укладе семьи: домашние встречи за чтением, за беседой, во время которых кто-нибудь из семьи читает. И опять же чтение идет о том, о чем говорилось утром, в поддержание утреннего, о тех добродетелях, которые реально совершались в жизни конкретных людей. Их жизнеописания становятся предметом вечерних чтений. Не телевизор, не развлечение, а именно общение друг с другом. В этих чтениях, отец ли читает, мать, или бабушка, нередко происходит остановка, следует маленькая беседа о том, о чем прочитали, маленькое размышление о текущих событиях, примеры из окружающей жизни, из событий жизни самих членов семьи. Сегодня, к сожалению, этот семейный обычай практически исчез. Сегодня люди приходят друг к другу для того, чтобы пообщаться, приходят в гости, и вместо общения включают телевизор и дружно, в атмосфере такой "общности", смотрят двух- трехчасовые передачи, а потом говорят друг другу: "До свидания. Как хорошо прошел вечер!". В то же время дети очень нуждаются в общении со взрослыми, с родителями, а родители, в свою очередь, нуждаются в общении со своими детьми. Но если родители не чаще всего не имеют традиции такого общения, то дети это чувствуют потребность в этом очень сильно, поэтому часто тянут родителей: "Пообщайтесь с нами!" Родители откликаются на это и говорят: "Хорошо, пойдемте общаться". Берут их за руки и ведут в кино, садятся вместе и оказываются обращенными не друг ко другу, а утыкаются в киноэкран, или же в какое-то зрелище в цирке или в парке и т.д. Даже привозя детей на природу, родители отпускают их на вольное самоопределение, а сами занимаются обсуждением своих взрослых проблемы. Совсем по-другому складывается атмосфера, когда семья собирается за одним круглым столом и идет мягкий, плавный разговор, час-полтора, не больше. Этого всегда бывает достаточно, и что-то удивительно глубокое происходит между людьми: содержательная часть общения призывает к этой глубине. Потом опять вечерняя трапеза -- ужин, а после ужина обычно вечернее подведение итогов дня, человеку необходимо оглянуться на самого себя, перед лицом Сил Благодатных взглянуть на день, который прожит. НЕОБХОДИМОСТЬ РАЗЛИчЕНИ? ЖИЗНЕННЫХ РИТМОВ Большинство людей имеют традиции различения. Они не различают, чем они живут, чему они отданы: Эго Триаде или Совести. Только совершив действие различения, человек может оглянуться назад и увидеть, чем же он жил на самом деле. На внешнем плане он мог делать одно... А на самом деле? Вот этот взгляд на себя самого, делавшего что-то на самом деле, происходит вечером, и без такого взгляда развитие завтра невозможно. Взгляд на самого себя -- это и есть действие психологии преодоления. Чтобы преодолеть затруднения, ликвидировать помеху действиям Совести, необходимо ее разглядеть. Для этого надо повернуться к Совести. Момент поворота к прошлому, оценки самого себя и своих поступков для человека, работающего над преодолением в себе действий Эго, происходит вечером, как бы в вечернем свете, либо наедине, либо вместе. Так совершается дневной цикл. Дневной цикл имеет погруженность в недельный, и этот недельный цикл имеет нравственную основу, поэтому он по сути своей смысловой. Не физиологический, не эмоциональный, не интеллектуальный, а именно смысловой. Проживание недели -- это проживание обретения себя от понедельника до воскресенья. И содержание каждого дня свое, не похожее на предыдущий день, имеет линию развития во время недели, и потому внутренние настройки продолжают одна другую, но не повторяют друг друга. Вечерние чтения также имеют внутренний смысловой строй: от понедельника до воскресенья, которые выстроены в смысловом плане. Трапезные чтения тоже имеют свой смысловой строй. Вечернее рассмотрение дня перед лицом Благодатных Сил также несет в себе смысловой строй недельного цикла. И когда такая неделя совершается в жизни человека, в жизни семьи, тогда появляется способность погружаться в годовой цикл смыслов. Это наиболее трудно, наиболее таинственно, потому что это наиболее глубокая форма бытия человека в мире, в обществе, в своей семье. Но все это на самом деле вполне достижимо. К сожалению, на сегодняшний день в большинстве случаев потеряна эта удивительная полнота в укладе семьи. Она сегодня неизвестна, незнакома. * * * В заключение хочется отметить, что каждый человек всегда находится в состоянии выбора между Триадой Эго и Триадой Совести, соответственно этому в движении от ритмов Эго к ритмам Совести, от смыслов Эго к смыслам Совести. А отсюда -- от внешнего поведения, формирующего Эго-поведение и Эго-уклад семейной жизни, к обретению поведения Совести, Совестливого уклада семьи. ПСИХОЛОГИЯ МЕЧТАНИЯ И ПСИХОЛОГИЯ ПРЕОДОЛЕНИЯ Психология мечтания -- это когда человек от своих Эго-мечтаний, от своих потребностей Эго, от сегодняшних своих желаний, своих ожиданий бросает себя вперед в виде мечты. Он, сегодняшний, в своих потребностях состояться не может, потому что окружающее мешает. И тогда он свое сегодняшнее потребностное, но не реализованное во внешнем действии состояние, забрасывает как мечту, которая когда-то может реализоваться во внешнем действии. Забросив мечту вперед, он начинает созидать окружающую действительность таким образом, чтобы свою потребность удовлетворить за счет внешнего. В конечном итоге он добивается своей мечты на внешнем плане. Чего же он добился спустя два-три года движения к своей мечте: реализации прошлых ожиданий, потребностей, которые были заброшены вперед?.. Психология созидания созидает внешние условия для реализации себя вчерашнего. Психология преодоления -- это когда человек внутренне начинает чувствовать в себе все то, что мешает свободе. Совести, все то, что мешает свободе Совестливого "Я". Человек замечает, что ему мешает, и тогда он на втором этапе начинает преодолевать то, что мешает. На третьем этапе он начинает поддерживать открывающееся под этой помехой движение Совести. Психология преодоления более трудоемкая и в своем действии доступна очень малому числу людей. Оказывается, достаточно преодолеть все то, что мешает свободе Совести, для того, чтобы после этого начали реализовываться в самом человеке удивительные явления, о которых невозможно даже мечтать в прежнем состоянии, потому что все то, что мечтается или мыслится, как правило, относится к тому, что уже есть в человеке. Когда и как реализуется Совестливое -- это тайна, о которой человек еще ничего не знает, даже до момента ее реализации. Он узнает о ней только тогда, когда она состоится. Поэтому Совестливые поступки не прогнозируемы. Если человек начинает что-то исполнять в движении Совести, то, завершив работу, он видит, насколько удивительно то, что он сделал. Тогда он понимает, что это не он исполнил. И, наконец, он начинает понимать, что созидать себя из себя невозможно. Лишь когда в покаянии он открывается свободному движению Совести, он слышит в себе действие Божественной мудрости. И это движение становится для человека возможным. Поддержание Совестливого "Я" -- это есть одно из самых трудных или трудоемких действий, которое человек обязан исполнить в жизни. Именно по этой причине годовые циклы вне нравственного движения практически не осваиваются. Вне этого они недоступны человеку, потому что только имеющий уши слышит. А этими ушами как раз является тот глубокий уровень, который может реально слышать годовой круг, годовой цикл ритмов Совести. Нравственное пребывание в мире или же движение нравственности в своем внутреннем приводит человека и к Совестливому формированию уклада семьи. Сегодняшний уклад семьи живет в прерванном цикле суток и недели. Нравственный же уклад обладает удивительной иноформенностью. Для человека, совершающего движение из Эго к Совести впервые, поначалу он будет казаться либо абсурдным, либо странным, либо "не нашим", либо просто непонятным. ОБРЕСТИ СЕБЯ Каждый человек стремится кем-то стать. Примеры людей, оставивших след в истории человечества, вдохновляют. Если полководцем, то великим, если поэтом, то известным, ученым -- гениальным, артистом -- талантливым. Каждый хочет ощущать себя нужным. Иначе уходит почва из-под ног, теряется смысл жизни. Возникает вопрос: нужен -- кому? Стране, человечеству или хотя бы кому-нибудь!.. А если не нужен никому?.. Тогда наступают тяжелейшие дни, часы жизни. Только одно в эти трудные минуты не осознается человеком. А именно: вся горечь и тяжесть ощущений, переживаемых им, есть результат его собственного отношения к себе и к людям, а вовсе не стечение обстоятельств, не рок, не судьба. В самом деле, ощущение своей ненужности -- парадоксальная ситуация. В мире, где десятки людей почти в каждом доме страдают от недостатка человеческого тепла, где каждую минуту нужна людям очень прозаическая и вполне реальная помощь, находится человек, который ощущает себя никому не нужным. Это неправда! В самом близком его окружении, среди родных и знакомых найдется не менее десятка человек, которым нужна помощь -- физическая, материальная, душевная -- какая угодно, но нужна. Ощущение-- "не нужен никому" -- личное, субъективное, это самоощущение, но никак не ощущение действительной реальности. Это симптом болезни, которая существует у людей. Имя этой болезни -- САМОСТЬ. Самость -- это стремление везде и во всем получить, для себя получить. Ощущение "никому не нужен" -- не потому, что вокруг нет нуждающихся в моей помощи. Здесь работает другое: я не переживаю ответного благодарения, тепла и заботы со стороны тех, кому помогаю и хочу помогать. Именно этот обратный поток признания и есть настоящая цель, настоящее желание и мое требование к людям. При этом необязательно, чтобы признание было явным. Важно мое ощущение -- я признан! С этой уверенностью важно пребывать в самом себе всегда. Так в человеке воздвигается самодостаточность или гордость за самого себя, которая превращается во внутреннего идола. Этот идол хочет, чтобы человек ему поклонялся и дорожил им, как самим собою. По оскудении этого поклонения самому себе человек ищет поддержки со стороны -- чтобы поклонялись ему другие и признали его своим идолом, своей ценностью. Он хочет, чтобы отношениями с ним другие начали дорожить. При этом его самость взаимно дорожит их отношением к нему, и эту взаимность он очень ценит. Ценит настолько, что при ее нарушении переживает всерьез -- обижается, унывает, сердится. Быть признанным людьми - это и есть один из вариантов стремления стать кем-то в своих или в чьих-то глазах, в оценке себя или кого-то. Если самооценка достаточна, человеку ничье мнение уже не нужно. А если самооценка хромает, тогда он собирает мнение людей. Ради этого он будет и вежлив, и красив в одежде, и обходителен, и тактичен, будет и деловым, и талантливым, и знающим, и умеющим, и помогающим, и добрым, и многое-многое другое. Вспомните, как во время домашней ссоры вдруг раздается звонок в дверь и появляются гости... Откуда-то находятся силы обрести приветливость, которой минуту назад в общении с родными и в помине не было. Формы, в которых людское мнение или признание нужно самости, образуют богатый спектр проявлений: от очень грубых до крайне утонченных. Первое. Это торжественные здравицы, затем реплики одобрения, комплименты, возгласы удивления, почтения, уважения, благодарения, теплота приятия, ответная душевность, ответная любовь... Если каких-то проявлений ответности не будет, наступает ощущение ненужности. Второе. Стремление получить или иметь вещь -- это слишком грубое проявление самости. Менее грубым является стремление иметь или получить результат -- проект машины или здания, новый сорт урожая, открытие, статью, готовый фильм, картину, музыкальное произведение. Ради собственной славы или ради довольства собою. Третье. Более тонкое стремление: приобрести особо ценимые человеческие качества: талантливость, гениальность, музыкальность, спортивность, ясновидение. Четвертое. И самая тонкая сфера стремления самости -- сфера человеческих откликов. Последние и есть фундаментальное основание первых трех видов стремлений. Именно ради этого последнего первые три вида и существуют как внутренние двигатели человеческой активности... Сегодня можно встретить немало людей, для которых потеряли смысл три первые вида стремлений. Им не нужны вещи, не нужны результаты работ, не нужны человеческие качества. Потребность в человеческом отклике становится единственной потребностью. И если она не удовлетворяется, человек впадает в состояние ощущения своей ненужности никому. Для самости все, что окружающий мир ей может дать и не дает, воспринимается как бремя безысходности, потери смысла жизни. Из разливающейся жалости к себе самой она приходит к мысли о скорой кончине, ибо кажется невозможным перенести эту жалость к себе и это страдание. Чувство одиночества, переживаемое самостью, и есть самое безобразное чувство именно потому, что оно переживается в состоянии окруженности людьми, среди призывов о помощи. До какой же степени зацикленности на самом себе нужно дойти, чтобы в наше время всеобщего душевного смятения и просьб о помощи переживать чувство одиночества?! Возможно ли смотреть на страдания людей и ощущать, что их нет?! Не страдания нет, не просьб о помощи нет, не людей нет, -- нет откликов с их стороны! Мне плохо потому, что занятые собой, они не бросаются мне на помощь, не окружают меня заботой, признанием, не кружатся вокруг меня. А мне это нужно, нужно! Неправда. Это нужно не мне, а моей самости, которая ни о чем другом не способна беспокоиться, кроме как о себе самой. Увы, в огромной запутанности нашего времени проявления самости этим не ограничиваются. Есть еще одно парадоксальное проявление самости -- страдание за народ, человечество, эпоху. Так, где самость довольна собою, она обходится вообще без людей или, живя среди людей, она в них вовсе не нуждается. Она пользуется ими, когда это нужно. Доминантное чувство такой души -- одинокость. С холодным расчетом такой человек идет сквозь людей, беря от жизни свое. Самость, привыкшая в мечтах строить планы и целые картины уже осуществляющейся реализации себя в мире или во мнениях людей, строит развернутые картины будущего. А чтобы эти картины не были детскими фантазиями, она начинает разворачивать их логическое обоснование. Через это обоснование она находит новые закономерности и этим дополняет или меняет картину будущего. Вдохновенное творение образа будущего происходит в каждом. Одни пишут книги, другие включаются в дискуссии, разговоры, третьи строят грандиозные планы по спасению человечества, четвертые творят тихо, для себя. А затем происходит самое будничное и обыденное: созданный или создаваемый, осознанный или ощущаемый образ будущего сравнивается с реальной действительностью. Из этого сопоставления становится ясным, чего же не хватает сегодня. В сопоставлении с прекрасным сочиненным образом будущего сегодняшняя реальность оказывается убогой. Кто не испытывал ощущений, когда сердце сжимается от непонятного чувства тоски, от жалости к себе, рожденному сейчас, а не веком позже? А в ком-то разворачивается большее: жалость к человечеству, жалость к эпохе... В стремлении кем-то стать человек отождествляет себя с признанными историей и ближайшим окружением идеями добра, прогресса, мирного творчества. Возникает желание принести людям добро, мир... Человек начинает проявлять себя в активном действии. Рождается дело, ради которого он готов забыть свой дом, семью. Активность вне семьи становится главным, семья и все близкие превращаются в помеху. Черствость и холодность к близким сочетаются с активной целеустремленностью в деле. Работа над собой "ради людей" соседствует с небрежностью и жестокостью к родным. Страдания и переживание за целое общество переживаются одновременно с чувством отягощенности и неприязни по отношению к семье, мелкими заботами, отрывающими от центрального дела. Стоп. Может быть, здесь тоже ошибка, всеоправдывающая иллюзия самости? Страдать за других людей и не чувствовать страданий членов семьи. Как возможно такое? В чем страдания за других вне семьи весомее страдания за саму семью? Если честно всмотреться в себя, ответ находится быстро и просто. Все дело в идее, с которой отождествляется ценность человека. Стремление соответствовать этой ценности и через это быть признанным людьми заставляет человека служить тому, что уже признано. А признана идея помощи другим. Сегодня для какой-то части недавно ставшими верующими людей такой идеей может стать идея служения Богу. Не сострадание людям первично в этом служении идее, а стремление быть признанным ими. И помощь людям становится лишь средством к такому признанию. "Вы выказываете себя праведниками перед людьми, но Бог знает сердца ваши: ибо что высоко у людей, то мерзость пред Богом" (Лук. 16,15). Равно как недавно уверовавшего человека может подвигать не любовь к Богу, а потребность в самореализации. Работа над собой, духовное совершенствование становятся только средством причастности к Истине (или, к примеру, к Православию). Через отторжение от себя всех помех в виде семьи, родителей, детей, друзей человек идет к некоторому "высшему общению". Тщеславия ради. Отождествление себя с идеей, в особенности с идеей высокой и чистой, становится ловушкой. Потому что появляется сострадание идее и уходит из поля сердечного зрения сострадание к конкретным людям. Тогда сердце, закрыто. А действующим началом в человеке остаются рассудок и связанные с ним эмоции. Никакого сердечного зрения нет и в помине. "Горе тем, которые мудры, в своих глазах и разумны перед самими собою" (Ис. 5, 21). Самость, устремленная вдаль, все ближнее воспринимает как помеху на пути к цели. Здесь открывается второй вариант стремления стать кем-то. Его причина, его происхождение -- гордость, то есть чувство достаточности себя. Перед собой, перед людьми, перед Богом. Самодостаточность в себе и перед собой есть превозношение над Совестью. При этом голос последней становится не значим. Более того, голос Совести требует поступков унизительных для гордости: признать в себе ничтожность, несостоятельность, греховность, признать, что причина Способностей не есть сам человек, более того, что в решении жизненных проблем он, человек, не может найти лучшего, чем то, что подскажет ему Совесть. Но он не хочет подсказок Совести. Она ему противна, неудобна. Он идет мимо нее, попирает ее, отмахивается от нее, снисходительно посмеивается над ней. Самодостаточность перед людьми проявляется в чувстве превосходства над ними, в чванстве, в желании высмеять человека, пошутить над ним, в иронии, сарказме, пренебрежении, брезгливости, пользовании им, в насилии, надменности, унижении, властолюбии, снисходительности, в чувстве что "люди мне обязаны", виновны передо мной, недостаточной их заботливости, внимания, чуткости, услужливости, жертвенности, в отсутствии у них подобострастия, превозношения, почитания, уважения, в требовании к ним явить все последнее и явить немедленно. Иначе будут ярость, каприз, истерика, обида, раздражение, досада, месть, к тому же с чувством собственной правоты, уверенности в своих действиях, права на людей, будто у самих людей вообще никаких прав нет. Самодостаточность перед Богом живет в человеке ненавистью и яростью на все святое, на храмы, иконы, церковные книги, особенно на живые проявления веры, на богослужение, молитвы, пост, на внешний вид христиан, на поступки смирения, терпения, кротости, достоинства, великодушия, строгости. Проявляется самодостаточность перед Богом и в атеизме, осознании и ощущении материальности, недуховности мира, отсюда в желании власти над миром; в неверии, сомнении, в искании себе подобных властелинов в других галактиках или мистических пространствах, в занятии йогой, медитацией, саморазвитием, самоусовершенствованием, в устремленности вдаль, в мечтательности, в занятиях своей судьбой, астрологическом высчитывании событий, лет, гадании, ворожбе, в постоянной потребности поддержания своего физического здоровья, в нечувствии Бога, и одновременно с этим в увлечении магией, а так же коммерцией, наукой, техникой, экономикой, политикой и множеством других занятий, вовлекающих человека в кипучую деятельность вавилонского столпотворения. Только сокровенный человек в нас ищет конкретного человека, потому что сострадание реальному человеку, а не людям вообще, и есть настоящее сострадание. Именно оно есть то великое, от Бога даруемое человеку свойство, через которое и в котором открывается человеческое сострадающее сердце. Это сердце сострадает ближнему о Горнем, ищет Христа, узнает Его как свое спасение. Из многих предложений в виде махатм, учителей, пророков, духов, богов, космических энергий, оно находит именно Его и прилепляется к Нему, уверенное в своем выборе не по убеждению, а по ощущению своей души. В Нем, во Христе, такое сердце находит утешение. Будучи искуплено Кровью и страданиями Господа, поднимается из власти греха в эту возможность страдать вместе с ближним о Горнем, печалиться о Боге своем и входить в земные заботы и скорби, печали и радости тех людей, кои есть уже в его постоянном окружении. Он их не искал, но они Промыслом Божьим собраны вокруг него и даны ему в его радение о таких людях. Сердце открывается не обращенностью вообще и не служением идее, а в сочувствии конкретному человеку, прежде всего самому близкому: жене, мужу, детям, родителям. Самое трудное -- сострадание близким. Не одному (любимому), а всем, и в равной мере. Идти к Богу, а в себе -- к сокровенному человеку и на пути выбирать легкие тропы, значит никогда не прийти к Нему. Сегодня семья представляет собой одну из возможностей настоящей работы в себе. Познавший гибельное положение своей души, познает и сострадание ближнему. Познавший сострадание ближнему, познает сострадание к каждому человеку. Тогда сердце охватывает внутренним зрением не только боль, тоску и печаль близкого человека, но в нем и через него боль, тоску и печаль любого человека. При этом сострадание, которое даруется человеку Иисусом Христом в Таинстве Покаяния и Причащения, не значит слияния с бедою ближнего. Действие его иное. Оно растворяет страдание, утешает боль, превращает скорбь в благодарность, горе переводит в терпение, уныние возводит в смирение, гнев обращает в покаяние. Никакое отождествление с идеей не дает такой глубины действия. Рассудок -- орудие самости -- в стремлении к признанию обречен на бесконечное повторение ошибок, центральная из которых -- способ достижения цели. Этот способ -- борьба с самостью другого, потому что самость ни с чем другим взаимодействовать не может. Она не знает сокровенного другого человека и уже одним наличием себя снимает возможность проявления и раскрытия сокровенного в другом. И поэтому там, где встречаются два самоутверждающихся человека, беседа переходит в спор, рассказ переходит в переубеждение другого, место сотрудничества занимает соперничество, эмоции радости вымещаются эмоциями зависти или чувством униженности, чувством уязвленного самолюбия. Поиск истины при этом оказывается невозможен, помощь друг другу в обнаружении и избавлении от негативных проявлений человека выливается во взаимообвинение. Способ проявления самости в сути своей един. Это самоутверждение, которое образует богатый спектр активных действий, начиная с мирных и заканчивая немирным соперничеством. "Душа человека, -- говорил Макарий Египетский, -- дело великое и чудное. При создании ее такою сотворил Бог, что в естество ее не было вложено порока, напротив, сотворил ее по образу добродетели Духа, вложил в нее законы добродетелей, рассудительность, ведение, благоразумие, веру, любовь, волю, владычественный ум, воцарил в ней и иную великую утонченность, соделал ее удобоподвижною, легкокрылою, неутомимою, даровал ей приходить и уходить в одно мгновение и мыслию служить Ему, когда хочет Дух. Одним словом, создал ее такою, чтоб соделатъся ей невестою и сообщницею Его, чтоб и Ему быть в единении с нею, и ей быть с Ним в единый дух, как сказано: "Прилепляйся Господеви, един дух есть с Господем" (1 Кор.6, 17). В этот-то истинный образ души своей жаждет восстановиться человек, обретший Христа своим Богом. Поэтому-то сокровенная душа человека, восстанавливаемая спасительным действием на нее Христа в таинствах Церкви, отрицательных эмоций не знает. Не знает она и эмоции страсти и азарта. Возмущение духа -- единственное, что по внешним проявлениям можно принять за негативные эмоции, но которое таковым не является. Сокровенная душа к земным целям не стремится, поэтому ее страдания освящены состраданием к ближним во обращение устремлений их души к Горнему, небесному. Здесь, на земле человек ищет правды Христовой, во Христе устроения своего сердца, чувств, воли и ума. Он верой и опытом знает, что источник этой правды не в нем, но в Горнем. Поэтому, обретаясь в Горнем, ищет, как сохранить себя в нем. Тогда открывают ему святые отцы Церкви состояние души, которое он и хранит. Состояние это -- смирение и сокрушение сердца, покаяние. Поэтому всегда в молитве покаянной, смиренной, в сокрушении сердца человек просит о милости к себе. То, что открывается в этом состоянии душе, не есть озарение, но освящение ее. Если озарение соединяется с восторгом, радостью яркой и громкой, то освящение соединяется с благодарностью и радостью благоговейной, тихой. Первая -- эмоциональная, вторая -- духовная. Это полное присутствие здесь и теперь, или ныне и присно. Полное присутствие есть неизъяснимая наполненность жизнью. Никакое чувство жизни, которое испытывает самость, в какой бы полноте она его ни ощущала, не может идти в малое сравнение с чувством жизни сокровенного человека. "И то не приходило на сердце человеку, что Бог уготовил любящим Его". Самость никогда не выходит за пределы своего разумения, своих представлений, своих ценностей, своего опыта, своего ощущения времени. Неспособность, неготовность включаться в движение там, где происходит с каждым мгновением выход за границы, и есть ограниченность самости. Сокровенный человек открыт движению. Поэтому полнота присутствия -- это соединение со Христом и через то обретение мира вновь, заново. Тогда время как только линейная величина перестает быть. Всякое движение самости есть суета, заключающаяся в бесконечном подтягивании себя за уши к воображаемой цели -- будущему. . Всякое движение сокровенного человека есть жизнь, в которой будущее творится здесь и теперь, не через воображение и построение проектов, а через само действие. Через сегодняшнюю работу, встречи, помощь, которые сами по себе уже сегодня содержат движение, содержат завтрашнее как возможность и одновременно содержат определенность, внутреннюю определенность завтрашнего. Завтра уже началось сегодня. Уже вершится. А поэтому настоящее становится неумозрительной устремленностью в будущее и открывает возможность бесконечно полного присутствия в нем. При этом нет необходимости воображать наперед. Созданное всегда окажется богаче всякого воображаемого. Такое созидание возможно, потому что сокровенный человек в каждое мгновение своего действия есть живая гармония с Богом. А живое есть сейчас, не завтра. И быть сейчас, значит быть во вневременьи, когда будущее, прошлое и настоящее присутствуют в одном как в миге. Наверное, поэтому живущие в миге умудренно неспешны, просты и несуетливы. В вечности торопиться некуда. Прийти к сокровенному человеку через все преграды самости -- вот задача. И нужно отличать два момента: движение к сокровенному и действие в согласии с сокровенным. Движение -- это труд души по обретению себя. Действие -- это явление уже обретенного, души, очищенной в своей божественной начальности, когда образ Божий являет себя, душа уподобляется Богу. В движении присутствует элемент преодоления себя сегодняшнего. В действии происходит благодатное соприсутствие и активное проявление сокровенного человека -- я поступаю так, потому что иначе не могу. В движении будут растерянность, смущение духа, смятение, потеря прежней уверенности, ощущение себя "валенком", неожиданная потеря всех способностей к общению, к маломальскому разговору. В действии фундаментом уверенности, силы и устремленности становится продолжающееся и живущее благодатью оживляемое и освящаемое чувство Совести. В движении будут вспышки жалости к себе, страдания за себя, выливающиеся в неожиданный упадок сил: "не могу", "зачем это надо?", "надоело". В дальнейшем появляется новое -- когда каждое общение, каждая работа, каждое присутствие наедине с собой становится обретением сил к новому общению, новой работе, к новому присутствию наедине с собой и с Богом. В действии же присутствует полное, глубокое чувство неисчерпаемости в себе Божьего. Это чувство спокойной силы, надежной устойчивости и неиссякаемой доброты и расположенности к миру. Тогда чувство беспредельной благодарности становится моим чувством. В движении необходима поддержка со стороны ближайшего круга людей, и отсюда -- поиск таких людей. В это время возможно чувство слабости в поиске себя и разливающееся отсюда чувство одинокости -- признак естественной неустойчивости и неукрепленности. Люди со сходным устремлением помогут укреплению в вере и обретению того источника, из которого они питаются душевно и духовно. Тогда, орошаемые благодатью Святого Духа, оживают они в возможности протянуть друг другу руки, чтобы утешить, поддержать, в необходимом случае обличить и строго указать, а где-то от неправды удержать, трудиться ради ближнего, любить его, благословлять. В действии нет чувства одинокости. Есть бесконечная щедрость к людям. Не формирование для себя кругов общения и не привязка к уже укрепившимся и пришедшим к действию, а выход к страждущим встречным. При этом благодать в сердце -- центральное чувство. Движение -- это работа, тяжелая и трудная работа над собой. Действие -- это дыхание жизни, наполненное внутренним спокойствием и тихой, потому глубокой радостью. Движение -- это усилие. Действие -- это простота. Движение и действие не две ступени. Напротив, они совершаются одновременно. Сначала все больше движения и мало действия. Затем все больше действия, но все тоньше и потому все больше движения. Движение не имеет последней точки, ибо оно -- устремление к беспредельному Богу. Действие уже есть дыхание беспредельного. Движение начинается и остается в стремлении услышать другого. Нельзя помочь, не зная, в чем, не слыша -- где? Как же человеку себя найти, если он Бога еще не искал? Откуда взять образ помощи другим, если не знаю образа Божией помощи в себе? Как же оказывать помощь в устроении жизни человека, если не знаю об устроении души его? Как же пойду к душе его, если ничего не знаю о душе своей? Как же идти к душе своей, если сам занимаюсь пороками и осуждаю несовершенство других? Если эта работа совершается, начинаешь ловить себя на том, что мнение о сказанном составляешь задолго до того, как человек закончит говорить, твердо держишься составленного мнения и нетерпеливо подгоняешь, чтобы закончил говорить, потому что юлой зудит, желание подарить ему свою мысль, свое толкование, свое видение. Ловишь себя на том, что в стремлении помочь занят собственной помощью ему, но не его состоянием в эти минуты. И лишь когда ему станет плохо от моей помощи, тогда я, возможно, замечу его самого. И понимаешь, что в возникшем споре или взаимопререкании не можешь остановиться, потому что остановить пререкание можно лишь согласием с собеседником, независимо от того, прав он или не прав. Однако в стремлении себя утвердить не соглашаешься даже на временное поражение ради того, чтобы, изменив атмосферу, прийти к сотрудничеству, к осознанию того, что в проявленной слабости -- великая сила. К осознанию того, что уступчивость -- не унижение, а душевная щедрость, к тому, что в дарении своей терпеливости другим заключается начало любви. В движении мы учимся другого принимать таким, каков он есть, ибо тогда только и становится возможной помощь ему. Тогда не раздражение от его поступков, речей, внешности будет двигать мною, а ясное понимание инаковости другого. Есть иное в человеке! Я иду к нему! В движении человек открывается на людей. Потому что однажды вдруг становится понятным значение закрытости. Если встречного человека я загоняю в рамки определения (вешаю ярлык), с этого момента он закрыт для меня. Он для меня перестал быть движущимся, перестал быть тем, кто через ошибки становится другим, через себя сегодняшнего идет к себе завтрашнему. Он теперь для меня статичен, и его ошибки -- и есть он сам! Теперь он навсегда таков, каков сейчас! Во мне формируется явственное и отчетливое отношение к нему, изменять которое я не собираюсь. Я судья, но не сотрудник. Я со своим приговором, со своей предвзятостью, со своим определением... При этом встреча с другим оказывается невозможной, ибо я не знаю Бога, Его любви, Его оправдания, Его милости, Его прощения... Самость в каждом человеке видит лишь его качество, и потому сегодняшнее в другом становится для нее окончательным на долгое время. Сокровенный человек слышит, сердцем схватывает движение другого от сегодня к завтра, и в этом движении становится ему сотрудником (сотрудником, сомолитвенником). Он идет рядом, чтобы быть в помощь другому в единой обращенности к Богу. Не менять других, а с другими быть, сопребывать с ними во Христе Иисусе, в единстве устремлений к Богу, в святости Духа Утешителя, в соборном разуме и в апостольской ревности о правде устроения Церкви Христовой на земле. РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ Волгоградская епархия Епархиальное училище Православной катехизации и церковной педагогики преподобного Сергия Радонежского Директор - священник Анатолий Гармаев Условия приема на дневное и заочное отделения училища: Срок обучения -- 4 года Училище готовит: -- катехизаторов, -- православных педагогов, -- кандидатов для принятия священного сана. В училище принимаются лица с полным средним образованием, имеющие стаж активной церковной жизни не менее 2-х лет. Возраст поступающих на дневное отделение -- до 40 лет, на заочное -- до 45 лет. На дневное отделение семейные не принимаются. Приемные испытания совершаются в летнем поселении в два потока. Во второй поток на испытания принимаются только лица, прибывшие сразу после окончания школы. Испытания проходят в три этапа: -- экзамены по закону Божию (прот. Слободского), на знание Евангелия (событий, чудес, притч), сочинение на одну из церковных тем; -- испытания жизнью и укладом поселения (продолжительность 7-12 дней); -- пребывание на детском поселении в течение 7 дней. Для поступающих на заочное отделение испытания могут быть ограничены первым и вторым этапами. Необходимые документы: 1. Прошение на имя директора училища. 2. Копия аттестата об образовании. 3. Медицинская справка по форме 086-У. 4. Справка из психдиспансера. 5. Три фотографии 3х4. 6. Характеристика или рекомендация от приходского священника (по возможности). Остальные документы привозятся с собой. Необходимо заранее узнать стоимость проживания в испытательный период (24 дня). Дальнейшее обучение в училище бесплатное. Поступившие в училище остаются в поселении для начинающегося сразу обучения. Учащиеся обеспечиваются общежитием. Адрес училища: 400031, г. Волгоград, ул. Голубева, 1-а, Епархиальное училище православной катехизации и церковной педагогики. Телефон - (8442) - 66-05-77 Подготовка, редакция, набор текста и макет издания: -- игумен Евмений; -- А. С. Гаврилюк. Особая благодарность Новику Зиновию Григорьевичу за предоставленные аудиозаписи лекций отца Анатолия, значительная часть которых была использована при подготовке материала. На обложке картина художника Анатолия Рыбина. Адрес редакции: 155440, Ивановская обл., Кинешемский район, с. Решма, Макариев-Решемская Обитель, "СВЕТ ПРАВОСЛАВИЯ" (09331)-98-343 Тираж - 5000 экз. Дата выхода в свет 01.09.99 г. Цена свободная Учредитель: Макариев-Решемская монашеская община Редактор: игумен Евмений Издание зарегистрировано в Региональной инспекции по защите свободы печати и средств массовой информации, Рег. No Т-0521 Отпечатано с диапозитивов издательства газеты "СВЕТ ПРАВОСЛАВИЯ" Ивановская областная типография Министерства РФ по делам печати, телерадиовещания и средств массовых коммуникаций. 153628, г. Иванове, ул. Типографская, 6. 1 Для удобства понятийного различия, мы сочли необходимым выделить в авторском тексте заглавными буквами наименование пяти уровней в структуре человеческого "Я": Способности, Эмоциональность, Эго-ядро (или Эго-влечения), Душевные Силы, Совесть, а также понятия: Воля, Благодатные Силы, Духовное для того, чтобы не смешивать традиционное употребление этих слов с понятиями, усваиваемыми этим словам в нравственной психологии (прим. Ред.). 2 Эго-влечение уныния в нравственной психологии несколько отлично от уныния как греховной страсти в традиционной святоотеческой аскетике (прим. Ред.) 25 Обрести себя Анатолий Гармаев