и места, если отказаться от предположения, что "Альмагест" был составлен около начала нашей эры. На протяжении всех этих столетий Северный полюс плавно перемещался, приближаясь к Полярной звезде, и сейчас находится на расстоянии всего 1 градуса от нее. Приблизительно в IX - XI веках нашей эры произошла "смена лидера", когда Бета уступила Альфе право называться ближайшей к Полюсу яркой звездой. Именно с этого времени и стало вполне естественным начинать звездный каталог с нынешней Полярной звезды. Напрашивается предположение, что каталог из "Альмагеста" мог быть составлен только в IX веке или позже. Конечно, рассмотренная здесь "странность" не была бы достаточно веским доводом для передатировки каталога, но она прекрасно согласуется с результатами, описанными в предыдущей главе. Следующая странность звездного каталога из "Альмагеста" - в органической слитности его с гравюрами Дюрера. Вот что пишет о них один из крупнейших ученых современности, голландский астроном Корнелис де Ягер: "В 1515 г. были опубликованы карты неба с несколько экстравагантными рисунками созвездий, выполненными в стиле того времени. Эти карты стали результатом замечательной кооперации трех человек: математик И.Стабиус определил координаты звезд на небе, К.Хейнфогель перенес их положения на карту, а знаменитый художник А.Дюрер по ним нарисовал созвездия. С этого началась новая картография. Раньше в Западной Европе существовала традиция, в соответствии с которой основной интерес представляли созвездия, а не положения звезд. Звезды на картах помещались на "подходящих" местах: например, Альдебаран - глаз Тельца, Алголь - в голове Медузы и т.д. Для новых карт базовыми данными стали измеренные положения звезд". Здесь нужно сказать несколько слов о возникновении в Европе гравюры как вида художественной техники. Она возникла первоначально в Голландии и Фландрии в начале XV в. и тут же послужила поводом к изобретению типографского шрифта (к середине этого века относится начало книгопечатания). Древнейшая из дошедших до нас датированных гравюр - эстамп на дереве "Святой Христофор" (1423 г.). В 1452 г. золотых дел мастер Томазо Финигвера сделал следующий естественный шаг - от дерева к металлу, вырезав изображение на серебряной пластине. Дальнейшее развитие этого способа размножения рисунков принадлежит знаменитому итальянскому живописцу Мантенья, который около 1470 г. создал целую серию гравированных рисунков. Так начиналось издание гравюр, быстро перебросившееся в Германию. Через несколько лет широко известным становится имя Альбрехта Дюрера (1471-1528 гг.), начавшего выпускать в Нюрнберге замечательные гравюры на дереве и на металле. Итак, выполнив научный заказ, Дюрер в 1515 г. выпустил в свет гравюры звездных карт. Они уже разошлись среди астрономов, когда позже - в 1537 г. - было выпущено в свет первое латинское издание "Альмагеста", сопровожденное этими гравюрами (рис.4 и 5). Сам Дюрер явно не занимался астрономией, во всяком случае, звездные карты - его единственное астрономическое произведение. Может быть, именно поэтому Дюрер допустил там несколько крупных нелепостей. Вот некоторые из них. На гравюре Дюрера созвездие Жертвенника выглядит очень красиво и естественно. Однако при переносе карты на звездное небо Жертвенник опрокидывается, и язык его огня, вместо того чтобы подниматься вверх, опускается вниз - факел горит "вниз головой"! См.рис.6. Никакой астроном-наблюдатель, конечно, не представлял его себе в таком смешном виде. Еще нелепей выглядит опрокинутый Пегас. На гравюре-то он смотрится хорошо, однако при переносе карты на небо, по словам Н.А.Морозова, "от восхода до заката Пегас летит там вверх ногами, как подстреленная птица" (рис.7). То же самое произошло и с Геркулесом... Словом, великий художник здесь явно взял верх над заказчиком-астрономом. Гораздо важней оказалось для Дюрера то, как смотрится рисунок созвездия на листе бумаги, чем то, каким "видит" это созвездие астроном на реальном небе. Любые предположения о том, что гравюры Дюрера могли быть художественно оформленными копиями с каких-либо древних рисунков созвездий, бессмысленны: в эпоху, когда еще не существовало техники гравюры, любой такой рисунок мог существовать лишь как единичный экземпляр, а потому и не представлял практической ценности, поскольку копирование его мгновенно привело бы к искажениям, выходящим за рамки допустимого при астрономических наблюдениях. Поэтому надо признать, что всякое изображение созвездий, повторяющее ошибки Дюрера, могло появиться только после издания его гравюр. В том числе и словесное изображение, типа "звезда выше левого колена Пегаса". Но дело-то в том, что именно этими словесными описаниями и уточняется местоположение неярких звезд в каталоге "Альмагеста", из текста которого однозначно следует, что основой для этих описаний являются именно гравюры Дюрера. В том числе - и те рисунки, где он из художнической прихоти (или от незнания) опрокинул созвездия вверх ногами. Возьмем того же Пегаса. Автор "Альмагеста" методично движется с севера на юг. Поэтому, проходя по опрокинутому созвездию, первой он заносит в каталог "звезду в пупе Пегаса", а последней - "звезду во рту". Итак, составитель каталога ссылается на карты, включающие в себя нелепости гравюр Дюрера. Следовательно, все эти словесные описания могли появиться в тексте "Альмагеста" лишь около 1515 года. Может быть, эти словесные описания - позднейшие вставки? Но, в таком случае, как выглядел исходный текст? Ответа на этот вопрос мы, кажется, не получим. Издания 1515 г., 1528 г. и более поздние - вышли в свет, когда уже существовали гравюры Дюрера; издание же якобы 1496 г., насколько нам известно, вообще не содержит звездного каталога. Обратимся теперь к странностям, обнаруживаемым при сопоставлении наиболее важных средневековых изданий "Альмагеста": латинскому изданию 1537 г. (в Кельне) и греческому изданию 1538 г. (в Базеле). Числовой материал в них - различен. Координаты звезд, указанные в латинском издании, соответствуют их положению на небе в XV - XVI веках, т.е. времени издания. В греческом же издании все эклиптикальные долготы звезд убавлены (в сравнении с латинским изданием) на круглое число 20 градусов плюс-минус 10 дуговых минут. Эта поправка на прецессию как раз и относит звездный каталог ко II веку нашей эры. Вопрос: что первично? Вполне понятно, что принято думать (в соответствии с тем, что Птолемей считается автором "Альмагеста" и астрономом II века), будто греческое издание воспроизводит оригинальные данные каталога, а латинское издание - подправленные. Это подтверждается и титульным листом латинского издания, где про публикуемые там данные сказано: "к сему времени приведенные особенно для учащихся" (ad hanc aetatem reducta, atque seorsum in studiorum dratium). Но так ли уж бесспорен этот вывод? Дело в том, что различия в числовых данных каталога в этих двух изданиях не ограничиваются только поправкой на прецессию. В греческом издании (1538 г.) все широты систематически увеличены (улучшены) по сравнению с широтами латинского издания (1537 г.) на 25 минут или же исправлены на более точные. Поправка является круговой, т.е. вся эклиптика целиком передвинута к югу, почти на диаметр Солнца. При этом эклиптика греческого издания заняла естественное (астрономическое) положение, и ее плоскость прошла практически через центр системы координат, - чего нет в латинском издании (рис.8). Налицо совершенно очевидное исправление систематической ошибки, присутствовавшей в исходном каталоге (она могла возникнуть либо из-за несовершенства измерительных инструментов, которые при последовательном продвижении измерений от Северного полюса к югу постепенно дали такую суммарную ошибку, либо даже из-за того, что близкие к горизонту звезды "приподнимаются" искривлением светового луча, косо проходящего сквозь атмосферу). См. рис.9 и 10. Итак, про латинское издание каталога утверждается (по традиции), что числовые данные там переработаны; греческое издание считается воспроизводящим старинный оригинал, однако из анализа данных видно, что они подверглись исправлению. Недаром Н.А.Морозов высказал подозрение, что в действительности первичным является латинский текст, а греческий - вторичным. Во всяком случае, латинский текст несомненно ближе к оригиналу, поскольку в нем еще присутствует систематическая ошибка, явно допущенная ни кем иным, как составителем каталога. Но отсюда и неизбежный вопрос: а что, если и 20-градусная поправка внесена была не в латинское, а именно в греческое издание каталога? Но - зачем? Попробуем высказать здесь такую гипотезу. Очевидно, что исходного текста птолемеевского каталога в руках книгоиздателей не было, да и не могло быть (вспомним: утверждается, что "Альмагест" уцелел лишь благодаря переводу его на арабский язык, а в Европе в средние века распространялся обратный перевод его с арабского на греческий и латинский). Но для чего, спрашивается, существует и распространяется звездный каталог: как реликвия или как рабочий справочник астронома? Очевидно последнее. Значит, нет сомнения, что при каждом переписывании или переводе с языка на язык имело смысл подправлять (ради практических нужд) эклиптикальные долготы звезд - вводить поправку на прецессию, тем более что делать это, как уже было сказано раньше, очень легко. Поэтому нет ничего удивительного, если европейцы получили тексты "Альмагеста" с практически современными им координатами звезд, - и никаких других, которые свидетельствовали бы о невообразимой древности каталога. Следовательно, слова с титульного листа латинского издания о том, что оно содержит "к сему времени приведенные" данные, являются вполне естественными. С другой стороны, во времена Дюрера историки уже были уверены (как и сейчас), будто Птолемей жил во II веке н.э. И если издатель греческого варианта "Альмагеста" (1538 г.) решил выпустить его в свет именно как древний шедевр, не удивительным было наведение глянца и лоска в виде уточнений и широтных поправок. Шедевр так уж шедевр. В конце концов, в музеях тоже реставрируют старинные картины. И поправка на прецессию, и сдвиг звездных долгот на 20 градусов назад - попросту необходимые элементы реставрации (уж не тем же ли И.Стабиусом проделанной? - обратите внимание, что он не астроном, а математик!), с целью придать каталогу предполагаемый исходный древний вид. Таким образом, здесь тоже присутствует замкнутый логический круг. Издатель "Альмагеста" 1538 года был уже убежден, что Птолемей жил 1400 лет назад, потому и приказал сдвинуть на это время "стрелки часов" в звездном каталоге. А теперь мы, через 450 лет, глядя на эти "часы", проникаемся убеждением, что автор звездного каталога действительно составлял его во II веке. Между тем вполне можно допустить, что птолемеевский каталог был создан не за 1400, а "всего лишь" за 400 лет до Дюрера - срок, достаточный, и чтобы "Альмагест" успел отпутешествовать к арабам и обратно, и чтобы автор его стал полулегендарной личностью, отдалившейся еще на 1000 лет в прошлое. Что же касается описаний звезд по гравюрам Дюрера, - возможно, это просто "уточнения", для удобства пользователей, совершенно без умысла подурачить астрономов XX века, внесенные в текст каталога И.Стабиусом и К.Хейнфогелем. А что, если звездного каталога в исходном "Альмагесте" вообще не было, и он - приложение, целиком выполненное тем же И.Стабиусом или кем-то еще? Анонимность подобного рода дополнений даже в наше время - не редкость. Старые читатели научно-популярных книг Перельмана хорошо помнят, как тексты их менялись от издания к изданию, обрастая рассказами о таких технических новинках, про которые автор мог узнать только через многие годы после своей смерти. Классический пример загробного творчества. Птолемей. Перельман... Короче говоря, многие свидетельства, и прямые, и косвенные, говорят за то, что звездный каталог "Альмагеста" был создан не ранее IX века нашей эры (позднее - возможно) и лишь на основе средневековых легенд был передатирован на II век н.э. Другой вопрос: был ли сам Птолемей создателем этого каталога, и - когда он на самом деле жил? В качестве послесловия к главе можно проиллюстрировать этот вопрос обращением к интересной монографии известного современного американского астронома Р.Ньютона "Преступление Клавдия Птолемея". Она из десятков современных работ, посвященных "Альмагесту", выделяется тем, что автор, приняв на веру, будто Птолемей жил во II веке, и будто именно он составил знаменитый звездный каталог, из сочетания этих "фактов" и содержания "Альмагеста" приходит к оглушительному выводу: "величайшим астрономом античности Птолемей не является, но он является еще более необычной фигурой: он самый удачливый обманщик в истории науки". Дело в том, что астрономическая обстановка начала нашей эры, согласно вычислениям Р.Ньютона, никак не соответствовала данным, приведенным в "Альмагесте" - и, следовательно, "Альмагест" не мог быть составлен в 137 году н.э. Итак, либо Птолемей мистифицировал, заполняя свой каталог выдумками, либо он (как предположил Р.Ньютон) присвоил работы предшественников, постаравшись, чтобы имена их были преданы забвению, так что звездный каталог следует отнести к более раннему, чем птолемеево, времени... Здесь Р.Ньютон ошибся, и Птолемея едва ли имеет смысл считать таким уж коварным обманщиком. Скорей всего, он (как и Р.Ньютон) стал жертвой обманщика действительно коварного - истории, передвинувшей время жизни Птолемея (или другого составителя каталога) на несколько столетий или даже на целое тысячелетие назад. Трудно сказать, самим Птолемеем или нет, но ясно, что звездный каталог из "Альмагеста" был составлен не во II веке нашей (или до нашей) эры, а когда-нибудь после X века; при каждом новом переписывании - через 20-30 лет - в эклиптикальные долготы звезд вносились необходимые поправки; остается только допустить, что в начале XVI века математик Стабиус уточнил каталог и попросил Дюрера сделать гравюры по крокам Хейнфогеля. Ну, а чтобы астрономы не путались, он же и снабдил координаты звезд уточняющими описаниями. И опять же он (чтобы не искать новых "виноватых") пересчитал звездные долготы назад - в предполагаемые времена Птолемея, так и появилось греческое издание 1538 года. ГЛАВА СЕДЬМАЯ. Загадка Первого Вселенского Собора В этой главе, да и дальше, нам придется касаться вопросов деликатных, и для людей верующих - на первый взгляд весьма болезненных, поэтому заранее просим их не возмущаться и не усматривать здесь какое-либо кощунственное высокомерие авторов; но просим лишь согласиться с тем, что для научного анализа не должно быть запретных тем и областей; если же результатом анализа окажется обнажение крупиц истины, до этого не известных, то они, даже если окажутся противоречащими привычным догмам и представлениям, после первой реакции неприятия и отторжения неизбежно должны послужить общей пользе: и для исторической науки, и для религии. Истина может быть неудобной, даже неудобоваримой, но вредной назовет ее лишь обладатель заведомо ошибочной системы взглядов (ошибочность которой как раз и проявляется при столкновении с этими новыми крупицами истины). Вопросы эти исследованы в научной статье Г.В.Носовского, которая в существенно расширенном виде под названием "Когда состоялся знаменитый Первый Вселенский Собор? Когда началась эра "от Рождества Христова"?", вошла как Приложение в книгу А.Т.Фоменко "Глобальная хронология", Москва, изд-во МГУ, 1993. А здесь читатель найдет лишь краткий ее пересказ. История гласит, что давным-давно, еще на заре христианства, в 325 году н.э. в городе Никее, в Вифинии, состоялся Первый Вселенский Собор. Среди прочих свершений этого Собора была и канонизация христианского церковного календаря. Частью его является ПАСХАЛИЯ, которая определяет, на какое число в каждом году выпадает праздновать христианскую Пасху. Расчет пасхалии, проведенный по заданию отцов церкви математиками и астрономами, должен был соблюсти четыре условия, или правила. Первые два из этих правил являются основными и именуются "апостольскими": 1) не сопраздновать Пасху в один день с иудеями, 2) праздновать только после весеннего равноденствия. И еще два правила, дополнительные (поскольку первые два не определяют день Пасхи однозначно): 3) совершать праздник после первого весеннего полнолуния (т.е. после иудейской Пасхи), 4) праздновать не в любой день, но в ближайшее за этим полнолунием воскресение. Легко видеть, что рассчитать дни христианской Пасхи на много лет вперед (а именно это и требовалось от составителей пасхалии), имея такие условия, довольно-таки сложно. Мы знаем, что и год не укладывается в точное число суток (в результате момент весеннего равноденствия ежегодно смещается приблизительно на шесть часов, почему и приходится раз в четыре года вводить високосный день), и неделя не кратна году (так что год за годом весеннее равноденствие приходится на разные дни недели), и, что самое трудное, лунный месяц не равен целому числу дней и уж тем более недель, и в году не укладывается целое число лунных месяцев (в результате от одного совпадения дня весеннего равноденствия с полнолунием до следующего совпадения проходит немало лет). Впрочем, задача тогдашних математиков облегчалась двумя наблюдениями, которые казались им тогда (но на самом деле не были) абсолютно верными. Во-первых, они полагали, что юлианский календарь, которым тогда пользовались, является точным, т.е. что в 4 года укладывается ровно 1461 день, и ни секундой больше или меньше. Во-вторых, они полагали, что через каждые 19 лет даты весенних полнолуний в точности повторяются (этот цикл, широко применявшийся в различных астрономических расчетах, в том числе и для предсказания затмений, именовался "Метонов цикл", или "круг луне"). Эти две кратности позволили им утверждать, что повторяющимся будет и цикл рассчитанных ими празднований христианской Пасхи - пасхалия. Этот цикл получился довольно-таки велик: длиной 532 года. После утверждения (канонизации) пасхалии на Первом Вселенском Соборе христианская церковь неуклонно празднует Пасху в соответствии с этой таблицей. Каждый 532-летний период, прожитый в соответствии с этой пасхалией, именуется Великим Индиктионом. Последний Великий Индиктион начался в 1941 году и является сдвигом предыдущего Великого Индиктиона (1409 - 1940 гг.), тот, свою очередь, сдвигом предшествующего 532-летнего периода, и т.д. Надо, впрочем, оговорить, что западноевропейская христианская церковь перешла на григорианский календарь; но православная церковь не сделала этого, и православная Пасха до сих пор, без сдвигов, отсчитывается по кругу дней и лет, заданному пасхалией. Поэтому-то мы и видим, что нынешние празднования Пасхи отклоняются от соблюдения тех изначально заданных четырех условий (точнее, четвертого из них). Для нас же, исследователей, в этом минусе (неточность пасхалии) есть и плюс: мы можем обсчитать постепенно увеличивающееся (а если пойти во времени назад, то - постепенно уменьшающееся) расхождение между теми исходными четырьмя условиями и реальным временем празднований Пасхи и сделать отсюда некоторые выводы. Неточность пасхалии, конечно же, была замечена довольно быстро. Одной из причин этой неточности оказался тот печальный факт, что Метонов цикл постепенно накапливает ошибку: 1 день за 304 года. Это значит, что уже через 300 лет после начала отсчета Пасх по пасхалии обнаружилось: полнолуния происходят на сутки раньше, чем "предсказано" в ее таблицах. И так далее - век за веком этот разрыв увеличивался. Константинопольский ученый XIV века Матфей Властарь в работе, посвященной пасхалии и правилам, положенным в ее основу, отмечает, что уже в его время при отсчете Пасх по пасхалии одно из 4 правил (а именно четвертое) приходится регулярно нарушать. Там требуется назначать Пасху на первое же воскресенье после первого весеннего полнолуния; но современникам Властаря приходилось отсчитывать после этого полнолуния двое суток, и лишь после такого выжидания ближайшее воскресенье оказывалось Пасхой (соответственно таблицам пасхалии). Ну, а теперь пора высказать два утверждения, которые едва ли кто станет оспаривать. Первое. Математики того далекого века, когда составлялась пасхалия, хоть и вынуждены были довериться не очень точному исходному материалу (юлианский календарь и Метонов цикл), наверняка работали добросовестно и составили таблицы пасхалии так, что в ближайшие первые десятки лет (и в предыдущие последние десятки лет - для контроля) никаких нарушений указанных 4 правил эти таблицы не давали. Да и канонизация - дело весьма серьезное, так что наверняка если не сами отцы церкви, заседавшие в Соборе, то иные математики, приглашенные ими, проверяли и перепроверяли составленные таблицы. Не будем забывать, что по принципиальной важности для христианской церкви установление правильного отсчета Пасх было близко к другой проблеме: отбору священных текстов перед их канонизацией. Так что можно смело утверждать: пасхальные таблицы никаких огрехов в обозримом окрестном времени (вокруг момента их канонизации) не имели. Второе. Пасхальные таблицы - инструмент, служивший (и служащий) сугубо практической необходимости: церковь остро нуждалась в том, чтобы во всех храмах христианского мира Пасха праздновалась одновременно; и коль уж появился (и тем более - был высочайше утвержден) инструмент, позволяющий это осуществить, то следует вводить его в употребление как можно быстрее - в ближайшие месяцы (время, необходимое на размножение таблиц). Но уж никак не через годы, тем более не через десятки лет. Можно, конечно, задать осторожный вопрос: а что, если были какие-то технические сложности, понудившие начать таблицы не с ближайшего года, а через полвека? Ответ: когда эти таблицы были уже готовы, заведомо никакого труда не составляло переписать их, начав с любого года, который отцы церкви избрали бы как исходный. Для этого не требовалось даже никакой арифметики. Работа для простого писца. Отсюда и дополнение ко второму утверждению: год, когда канонизированная пасхалия начала действовать, наверняка был Первым годом Великого Индиктиона. (Именно 1-м годом, а не каким-нибудь - с середины таблицы - 416-м.) Если согласиться с этими утверждениями, то неизбежно придется согласиться и со следующим: на основе свойств пасхалии и на базе этих утверждений мы можем проверить, действительно ли пасхалия была канонизирована в 325 году н.э., и если окажется, что - нет, мы можем на этой же основе определить время, хотя бы приблизительно, когда на самом деле состоялись канонизация пасхалии и когда начался Первый Великий Индиктион (имеется в виду: первый - по практическому применению, а не по формальной их нумерации "от сотворения мира"). И что же получается? В IV веке, когда якобы состоялся Первый Вселенский Собор, канонизировавший пасхалию, христианская Пасха, назначаемая по ее таблицам, совпала бы с иудейской 8 раз, и еще 5 раз состоялась бы даже на 2 дня раньше ее: в 306, 326, 346, 350 и 370 годах! Понятно, что быть этого никак не могло. Не можем мы также и предположить, будто таблицы пасхалии, которыми пользуются сейчас, - иные, чем те, которые были канонизированы в Никее. Такой принципиально важный шаг, как изменение пасхальных таблиц, потребовал бы новой канонизации их, и это событие отразилось бы в истории Церкви, как одна из значительнейших ее вех (наравне с Никейским Собором). Но этого в истории нет. Ни намеком, ни отголоском. Пасхальные таблицы - заведомо такие, какими они и были изначально. Если обратиться к первому апостольскому правилу, то расчет показывает: Первый Великий Индиктион никак не мог начаться ранее 785 года н.э., поскольку лишь начиная с этого года христианская Пасха (по пасхалии) перестает совпадать с Пасхой иудейской. В 784 году они совпали в последний раз, после чего даты христианской и иудейской Пасх навсегда разошлись. Если же предположить, как было уже сказано, что и предыдущие десятилетия авторам пасхальных таблиц следовало проверить (для контроля) на соблюдение 4 правил, тогда начало Первого Великого Индиктиона приходится отнести не ранее чем к середине IX века. Теперь обратим внимание на 4-е правило, о нарушении которого в его время писал еще Матфей Властарь. Неточность Метонова цикла такова, что лишь в некий трехвековой период - ни раньше, ни позже - это правило строго соблюдалось при праздновании Пасх соответственно пасхальным таблицам. Уже из самого двухдневого "отступа", о котором пишет Властарь, ясно, что этот период был приблизительно за 6, но никак не за 10 веков до него. Более строгие вычисления показывают, что это - период с 700 по 1000 годы. Вероятней всего предположить, что работа составителей пасхальных таблиц велась именно в середине этого периода, когда обозримые ближайшие десятилетия (как до, так и после) давали при расчетах хороший результат. Так что и по этому правилу начало Первого Великого Индиктиона приходится отнести приблизительно к середине IX века. Есть и еще одно - косвенное - свидетельство того, что пасхалия едва ли верно датируется 325 годом. Одна из частей пасхалии - таблица, позволяющая "на пальцах" вести календарные расчеты; называется она "рука Дамаскинова". Поскольку пасхальные таблицы составлены достаточно удобно, так что прибегать к счету "на пальцах" нет никакой необходимости, ясно, что эта таблица - реликт; она применялась математиками, составлявшими пасхальные таблицы, и потом была канонизирована совместно с ними: либо по недогляду, либо, напротив, сознательно, в назидание потомству и как вознаграждение автору полезного изобретения. Очень возможно, что преподобный Иоанн Дамаскин и был, действительно, этим автором. Но дело-то в том, что жил он (согласно традиционной датировке) в VI-VII веках, т.е. много позже 325 года. Отсюда - возможные предположения: либо это иной, совершенно не известный нам Дамаскин, либо имя его "приклеилось" к счетной таблице много позже ее появления, либо же составление пасхалии происходило позднее VI века. И, наконец, когда астрономические расчеты достаточно четко указывают на IX век как время канонизации пасхалии, появилась возможность внимательней отнестись к утверждению того же Матфея Властаря, которое до сих пор историками игнорировалось (видимо, как "ошибка", "недоразумение" или "нелепость"). Он утверждает, что составители пасхалии в качестве базы для расчетов взяли 19-летний интервал, начиная с 6233 года "от сотворения мира". В пересчете на наш календарь это составляет интервал 725-749 гг. н.э. Конечно, внимательный читатель заметит здесь некоторое противоречие в наших доводах: выше было сказано, что ранее 785 года христианская Пасха в VIII веке иногда совпадала (при отсчете по пасхалии) с Пасхой иудейской, нарушая первое апостольское правило. Что на это можно сказать? Противоречия здесь на самом деле нет, поскольку (историкам это хорошо известно) пасхальная 19-рица (т.е. Метонов цикл) была разработана на столетие раньше самой пасхалии. Таким образом, и современные астрономические расчеты, и косвенное свидетельство "руки Дамаскиновой", и прямое утверждение Матфея Властаря (которое, впрочем, можно по-разному истолковывать) говорят за то, что канонизация пасхалии никак не могла состояться ранее 700 года, вернее же всего, состоялась она значительно позднее 785 года. Остается обратиться к отсчету лет по циклам Великого Индиктиона. Отступая от 1941 года назад шагами по 532 года, мы получаем такие даты для первых лет каждого цикла: 1409 , 877 и 345 годы. Как видим, именно 877-й год идеально соответствует всем условиям. Так что можно смело предполагать: Вселенский Собор, канонизировавший пасхалию, состоялся непосредственно перед 877-м годом нашей эры (другой вопрос: был ли он Первым? Никейским? - и т.д.). Заметим, что и 345-й год выглядит "соблазнительно близко" к 325-му году, традиционной датировке Никейского Собора. Но приглядимся: так ли уж близко? Легко представить, как по-бюрократически осторожные епископы десятилетиями заставляют математиков проверять и перепроверять уже давно готовые пасхальные таблицы (еще бы: грядущая их канонизация - дело величайшей ответственности, на века, на тысячелетия!). Но едва ли возможно допустить, чтобы отцы церкви, в конце концов решившись на этот шаг, канонизировали эти таблицы (напомним, легко настраиваемые на любой начальный год) в таком виде, когда Великий Индиктион начинается лишь через 20 лет! Между тем - что может быть естественней желания отметить такое воистине вселенское событие, как начало единовременного празднования Пасхи по всему христианскому миру, именно Первым годом Первого Великого Индиктиона. Сильней этого соображения могло бы оказаться только одно: отметить началом Великого Индиктиона какое-то важнейшее событие прошлых веков. Но, отсчитав назад еще один цикл от 345 года, мы не находим там ничего, важного для христианства. Только много лет спустя, отсчитывая назад один за другим Великие Индиктионы, один церковный математик "вычислил" таким образом дату сотворения мира, и она стала считаться Первым днем Первого года воистину Первого Великого Индиктиона. Естественно, никто не спросил у него: каким же чудом, не зная этой даты, отцы церкви умудрились первую упорядоченную, стандартизованную по всей Европе христианскую Пасху - отметить точно такими же астрономическими условиями, которые были в момент сотворения мира? Ибо чудо есть чудо, и объяснять его нельзя. Возникает вопрос: если в датировку Первого Вселенского Собора действительно вкралась такая огромная ошибка (325 год вместо 877 года!), то - как и когда могло такое произойти? Нам, глядящим в прошлое издалека, из конца XX века, христианская Церковь представляется - на всем протяжении ее истории - самым устойчивым институтом в Европе, безостановочно функционировавшим, никогда не прерывавшим преемственности поколений, и кажется совершенно невероятным, чтобы когда-нибудь за последние почти две тысячи лет прекращалось писание церковных хроник и сбивался календарный счет. Но вот что любопытно. Когда Матфей Властарь, один из заметнейших историков XIV века, подробнейше описывает и пасхалию, и условия, утвержденные в ней, и процесс ее создания, и при этом приводит дату 19-летнего интервала, по которому пасхалия исчислялась, - он нигде и никак, ни единым словом, ни даже намеком не говорит о том, что эта дата кем-нибудь или как-нибудь оспаривается, и что существует очень далеко отстоящая (пусть даже заведомо ошибочная) иная датировка Первого Вселенского Собора. Это молчание может значить только одно: тогда, в XIV веке, время канонизации пасхалии знали верно (с точностью если не до года, то до века); датировка 325-м годом возникла позже, в силу какого-то недоразумения или неверных расчетов. Но, в таком случае, разве не окажется, что ошибочно датированы и все события, так или иначе связанные с Никейским Собором?.. ГЛАВА ВОСЬМАЯ. Когда было Рождество Христово? Теперь, набравшись смелости, рискнем подступить к проверке на базе астрономических расчетов и той даты, от которой ведется наше летосчисление - даты Рождества Христова. А.Т.Фоменко в книге "Методы статистического анализа нарративных текстов и приложения к хронологии", М., МГУ, 1990, сформулировал и частично обосновал гипотезу, что эта дата падает на XI век новой эры. Проверим эту гипотезу, опираясь на исследование, проведенное Г.В.Носовским совсем другим методом. Это не попытка подвергнуть какой-нибудь ревизии принятый сейчас счет лет. Строго говоря, когда возникли первые сомнения, действительно ли Иисус Христос родился именно в 0 году нашей эры, тогда же и разделились понятия "год от Рождества Христова" и "год нашей эры", так что мы теперь уже спокойно воспринимаем обнародованный кем-то вывод, что Христос родился за 3 или 4 года до начала нашей эры. Но обратим внимание на то, что если от Никейского собора (когда уже существовала Церковь) и до наших дней вроде бы было кому (самой Церкви) вести непрерывный счет лет, то самые первые века христианства в этом смысле темны. Годы рождения и распятия Христа пришлось вычислять, и историки утверждают, что впервые провел такие расчеты римский монах Дионисий Малый. Жил он, как считается, в VI веке, т.е. более чем через 500 лет после Христа. Использовал он для вычислений именно тот же прием, который собираемся сейчас применить и мы: по анализу календарной и астрономической обстановки в день его распятия. Долгое время вычисленный им результат практически не признавался, и лишь с XV века стал применяться счет лет "от Рождества Христова" (от вычисленной Дионисием даты). Кстати, трудно здесь удержаться и не высказать вслух сомнение. Судите сами: как могло случиться, чтобы расчет Дионисия Малого девять веков лежал под спудом, был непризнан или вообще забыт, и вдруг - извлечен из небытия и стал, ни много ни мало, фундаментом для нового летосчисления, принятого сейчас почти во всем мире? Или этот Дионисий - церковный авторитет (но тогда и он, и его работа были бы признаны во все эти века), или он - никто (потому что после девятивекового забвения авторитет вдруг не завоюешь). Тем более странно, что церковь поверила на слово безвестному древнему монаху, между тем как за эти девять веков и астрономия, и математика, и, главное, церковная схоластика (в те времена - очень серьезная наука) продвинулись далеко вперед и вполне могли решить этот вопрос, раз уж он возник, на "высшем научном уровне". Впрочем, уже в XVI-XVII веках начались попытки пересчитать результат Дионисия, приводившие почему-то к различным итогам (расхождения в несколько лет). В наше время, естественно, есть прекрасная возможность провести эти же расчеты несравненно более точно. Вот каковы исходные данные для расчетов, именуемые "условиями Первой Пасхи", - те же самые, которыми пользовались и Дионисий, и позднейшие расчетчики: Иисус Христос воскрес 25 марта, в воскресенье, - на следующий день после иудейской Пасхи. Если же говорить более строго, устойчивое церковное предание хранит полный набор календарных условий, соответствующих дате воскресения Иисуса Христа; в частности, перечень их можно найти в тексте того же Матфея Властаря: 1) круг солнцу 23, 2) круг луне 10, 3) накануне, 24 марта, была иудейская Пасха, совершаемая в день 14-й луны (т.е. в полнолуние), 4) иудейская Пасха была в субботу, а Христос воскрес в воскресение. Результат объективного расчета по этим данным оказывается потрясающим: условия Первой Пасхи удовлетворяются лишь один-единственный раз: в 1095 году нашей эры! (Строго говоря, в силу цикличности календаря, набор условий 1-4 повторяется через определенные промежутки времени, с интервалом в несколько десятков тысяч лет.) Как отнестись к этому итогу? В дальнейшем мы увидим, что он не столь уж невероятен и нелеп, как это кажется с первого взгляда, и согласуется со многими другими результатами. Пока же мы попросту возьмем его на заметку, но тем временем попробуем снять часть условий и ограничиться совершенно неоспоримыми: 3-им и 4-ым. Что же мы увидим? На гигантском интервале времени от 100 года до н.э. по 1700 год н.э. эти урезанные условия Первой Пасхи выполняются лишь в следующие годы: 1) 42 год до н.э., 2) 53 год н.э., 3) 137 год, 4) 479 год, 5) 574 год, 6) 658 год, 7) 753 год, 8) 848 год, 9) 1095 год, 10) 1190 год. Чтобы получить год Рождества Христова, нужно вычесть из года Первой Пасхи продолжительность жизни Иисуса Христа: 31 (как полагал Дионисий) или 33 года. Что же в итоге? Мы видим, что среди полученных решений нет ни одного, хотя бы относительно близкого к тому, что принято сейчас считать за год рождения Иисуса Христа. Что же до критиков Дионисия, осмелившихся сдвинуть его результат не более чем на 3-4 года, это - следствие, скорей всего, устоявшейся традиции, практически не допускающей никаких значительных сдвигов: слишком многое пришлось бы пересматривать заново и в церковной хронологии, и в светской. Если в вычислениях Дионисия присутствуют неосознанные ошибки, то вычисления его критиков наверняка содержат какие-нибудь вполне осознанные лукавые подтасовки, иначе они неизбежно получили бы тот же результат, что и мы. Кстати, многие раннехристианские авторы (Синкеллос, Флегон, Африкан, Евсевий и др.) сообщают о затмении, сопровождавшем распятие Иисуса Христа. Трудно даже понять, о лунном или о солнечном затмении речь. Сегодня считается, что скорей всего правы те, кто предполагает затмение - лунным. Несмотря на всю спорность характеристик этого затмения, неоднократно обсуждавшихся в литературе, можно попытаться его датировать. Традиционное астрономическое решение: 3 апреля 33 года, - не выдерживает даже минимальной критики. Лунного затмения, действительно происшедшего в тот день, практически не было видно: в интересующем нас регионе Ближнего Востока фаза затмения ничтожно мала. Есть только два точных решения: 368 год н.э. (обнаружено Н.А.Морозовым) и 3 апреля 1075 года н.э. (в пятницу, как и требуется условиями задачи). Последнее затмение было видно во всей интересующей нас области Европы и Ближнего Востока. Как и затмение 33 года, затмение 1075 года происходит за два дня до Пасхи, что согласуется с церковным преданием. Фаза затмения 1075 года составляет 4"8 (невелика). Если же предполагать затмение солнечным (как настаивает средневековое церковное предание), то нельзя не отметить полное солнечное затмение 16 февраля 1086 г. Полоса тени этого затмения прошла через Италию и Византию (в окрестности Константинополя). В дальнейшем, анализируя историю XI века и особенно биографию папы Григория VII Гильдебранда, мы обнаружим, что затмения 1075 г. и 1086 г. хорошо согласуются с другими, важными для нашего исследования событиями XI века. Впрочем, здесь - опять: Луна виновата, Луна!.. Не пора ли взглянуть на историю Европы, не привлекая в свидетели ни Луну, ни планеты, ни звезды? ГЛАВА ДЕВЯТАЯ. Тысячелетний провал в истории Европы Итак, давайте окинем взглядом историю Европы - именно такую, какую мы привыкли видеть, какую нам преподали, какой она отложилась в нашей памяти, - и позволим себе вслух сказать: "Странно!.." Обратимся не к книгам, а именно к памяти и впечатлению, - и что же обнаружим? Чудовищный провал, пропасть шириной в тысячу лет. По ту сторону ее - блистательные времена античности. Там мы видим Древнюю Грецию, подобную стремительной вспышке: большинство ее гениев приходятся на три следующих друг за другом поколения, это - современники Перикла, их отцы и их дети. Среди них мы находим создателей практически всех основных течений философии и политики, наук и искусств. Потом Древний Рим - разгульный ученик утонченной Эллады. В нем почему-то учат нас видеть незадачливого подражателя; но справедливо ли? Слишком уж вольно взлетела греческая мысль, такие высоты доступны лишь избранным, - и римляне притянули ее поближе к грешной земле, откормили на лукулловых пирах и оживили эротическим (верней, амурическим) юмором. Греки вдохнули в свои идеи дух, римляне сделали их приземлеными и за счет этого более живучими. Знаменитое "римское право" - неоспоримое тому подтверждение. По эту сторону пропасти - "наше" время, начинающееся с Проторенессанса - с эпохи Данте, с первых проблесков Возрождения. Через пунктир памятных имен (от Петрарки и Бокаччо, которые по возрасту годятся Данте во внуки, до Николая Кузанского) мы, отсчитав два века, вдруг попадаем в период почти такой же массовой вспышки гениальности, какой была отмечена эпоха Перикла. Босх и Коперник, Микеланджело и Рабле, Эль Греко и Джордано Бруно, Монтеверди и Галилей... А между Италией Петрония, живописавшего первых римских цезарей, и Италией Данте - что? В памяти - редкие смутные штрихи этого туманного для нас периода европейской истории, которые, если не заглядывать в справочники, невозможно даже расставить по порядку: Атилла и Иоанн Златоуст, король Артур и Карл Великий, эпидемии чумы и пляски святого Витта, крестовые походы и Великая Инквизиция (хотя нет, инквизиция - почти ровесница Данте). Становление христианства. Длиннейший список римских пап. Феодализм. "Вассал моего вассала - не мой вассал". Право первой ночи... И самое главное - невежество, тысяча лет великого невежества и полного запустения! Козы неграмотных крестьян на развалинах Афин и Рима... Могло ли такое быть? Придется по работам историков проверить, не обманывает ли нас память. Оказывается, нисколько. Из книг мы видим, что в эти века действительно распространяется всеобщее культурное одичание, угасает архитектура, древняя блистающая латынь деградирует, превращаясь в неуклюжий и корявый язык, который только в Возрождение снова (причем за короткий срок!) приобретает блеск и широкое распространение как язык науки. Вот цитаты, выписанные из обширной монографии Ф.Грегоровиуса "История города Рима в средние века. От V до XVI столетия": "С того времени, как государство готов пало, античный строй Италии и Рима начал приходить в полное разрушение. Законы, памятники и даже исторические воспоминания - все было предано забвению". О конце VI века н.э.: "События последующих лет нам неизвестны, так как хроники того времени, односложные и такие же смутные, как оно само, упоминают только о бедствиях, причиною которых были стихийные силы природы и чума". О середине IX века н.э.: "Историку Рима за этот период приходится довольствоваться анналами франкских летописцев, дающими лишь весьма скудные сведения, да жизнеописаниями пап, также содержащими в себе почти одни только указания на то, какие были возведены постройки и какие были сделаны пожертвования. Поэтому для историка нет надежды дать картину гражданской жизни города того времени". "Чтобы написать историю города и увековечить его замечательную судьбу со времени Пипина и Карла, не нашлось ни одного летописца... Римские монахи были настолько безучастными к истории своего города, что события, происходившие в нем в ту эпоху, остались для нас окутанными полнейшим мраком. Но именно в эту же самую эпоху папство ревностно продолжало вести свою древнюю хронику". Впрочем, не так уж и ревностно: "С биографией Николая I (IX век н.э.) традиционное ведение книги пап прерывается, и нам, в нашем изложении истории города, не раз придется пожалеть об отсутствии этого источника". С патетической печалью пишет Ф.Грегоровиус о римских сенаторах эпохи раннего средневековья - свидетелях и участниках всеобщей духовной деградации, проводивших свои заседания на античных развалинах: "Сидя на опрокинутых колоннах храма Юпитера или под сводами государственного архива, среди разбитых статуй и досок с надписями, капитолийский монах, хищный консул, невежественный сенатор могли при виде этих развалин чувствовать изумление и погружаться в размышления об изменчивости судьбы. ... Сенаторы, приходившие на развалины Капитолия в высоких митрах и парчовых мантиях, имели разве только смутное представление о том, что некогда именно здесь объявлялись государственными людьми законы, произносились ораторами речи, торжественно праздновались победы над народами и решались судьбы мира. Нет насмешки ужасней той, которую пережил Рим!.. Среди мраморных глыб паслись стада коз, поэтому часть Капитолия получила тривиальное название "Козлиной горы" ... подобно тому, как Римский форум стал называться "выгоном"..." То же самое в этот период происходит и с прежде великой Элладой. О ней в книге "История города Афин в средние века" - одном из самых фундаментальных и документированных исследований из истории средневековой Греции - повествует тот же Ф.Грегоровиус: "Город обезлюдел, обеднел, его морское могущество и политическая жизнь угасли так же, как жизнь и во всей вообще Элладе". "На Афины и Элладу теперь спускались более глубокие сумерки... Политическая жизнь здесь погасла, торговля и промышленность почти не оживляли греческих городов, за исключением бойкого рынка Фессалоник". "Что касается собственно города Афин, то его судьбы в эту эпоху покрыты таким непроницаемым мраком, что было даже выставлено чудовищное мнение, которому можно было бы поверить, а именно, будто Афины с VI по X век превратились в необитаемую лесную поросль, а под конец и совсем были выжжены варварами. Доказательства существования Афин в мрачнейшую эпоху добыты вполне неоспоримые, но едва ли может служить что-нибудь более разительным подтверждением полнейшего исчезновения Афин с исторического горизонта, как тот факт, что потребовалось приискивать особые доказательства того только, что достославнейший город по преимуществу исторической страны вообще влачил еще тогда существование". То же самое - и во всех других европейских странах: неграмотные короли, шайки лесных разбойников и развратные невежественные монахи... Вот - первая загадка, непостижимая. Можно понять постепенный упадок какой-нибудь нации или страны: такое в истории бывало нередко. Можно, согласившись с концепцией Л.Н.Гумилева, признать длительные периоды застоя (гомеостаза) в истории любого этноса. Но может ли быть, чтобы Европа, где соприкасались несколько этносов, находившихся на различных этапах развития, вся целиком впала в тысячелетний застой, точнее даже, в головокружительную деградацию? Дикие завоеватели, поработив культурную страну, обычно вскоре сами становились культурными. Почему же германские варвары, сокрушившие Древний Рим, и христианские вероучители, постепенно укреплявшиеся в Риме, накапливая силу, богатство и авторитет, стали исключением из этого правила и не смогли подхватить эстафету наук и искусств? Неужели у них не нашлось ни любознательных людей, ни прозорливцев, способных догадаться, что знание - сила? Ладно. Допустим, что так. В этом случае достижения античной мысли, как что-то ненужное, точнее даже, идеологически вредное, обречены были на уничтожение и забвение. Действительно, в ранней истории христианской церкви были периоды особенно ревностной борьбы то против "пережитков" язычества, то против различных ересей, сопровождавшиеся массовыми уничтожениями книг. Поэтому не удивительно, что когда все-таки стали чуть позже появляться редкие пытливые умы, им явно негде было почерпнуть хоть крупицу знания, и начинали они - снова, с нуля. Яркий пример тому - знаменитый Козьма Индикоплевст (VI век н.э.), одним из первых (в послеантичном времени) пытавшийся понять устройство вселенной. Вспомните его хрустальную шкатулку - рисунок, украшающий все книги по истории астрономии. Днище этой шкатулки - плоская Земля, омываемая Океаном, в центре Земли - гора Арарат, вокруг которой ходит Солнце; крышка шкатулки усеяна гвоздиками звезд; из четырех углов трудолюбиво дуют ангелы... И этот абсолютно первобытный примитив оказался вдруг возможен после того, как еще за 800 лет до него Эратосфен довольно точно измерил окружность Земли! Впрочем, не надо ходить так далеко. Всего на 4 века, если верить традиционной хронологии, позже "Альмагеста" Птолемея (это - астрономическая энциклопедия, итог античных исследований) появился дикарь Козьма Индикоплевст. Не может быть, чтобы любознательный Козьма не искал у предшественников ответов на свои вопросы. Невозможно представить, чтобы их блестящие идеи, будь они известны ему, не проглядывали бы в космогонии Козьмы. Но не проглядывают!.. Значит, абсолютно ничего он не нашел. Кстати, и тот факт, что его конструкция мира, его "шкатулка" была признана тогдашним "ученым" миром, свидетельствует: информационный вакуум был в его времена повсеместным. (Можно бы предположить козни церковников, которым почему-то предпочтительней было видеть Землю "шкатулкой", нежели шаром. Однако такое предположение несвоевременно: впереди еще по крайней мере половина тысячелетия, пока церковь, набрав силы, не встанет над каждым движением мысли. Так что здесь явно не церковная хитрость, а только всеобщее дремучее невежество.) Итак, первый вопрос по истории Европы: как же оказалось возможным повсеместное и полное забвение абсолютно всех знаний, накопленных за античные века? Винить в этом молодое (и в силу молодости своей - прогрессивное!) христианство заведомо было бы ошибкой. Какой же объективный закон исторического развития проявил здесь себя?.. Вторая загадка еще непостижимее: как смогла античная наука в эпоху Возрождения воскреснуть из небытия? Вроде бы легко поверить в интерес к ней, содержащей глубокие и мудрые ответы на сложнейшие вопросы. Легко понять увлечение латынью - языком великих ученых тысячелетней давности. Легко простить многолетнюю моду на латинские имена... Но абсолютно невозможно поверить в то, что после тысячелетнего невежества нашелся бы хоть один человек, умеющий свободно читать (и, главное, понимать) латинские тексты (написанные не на средневековой "варварской" латыни, а на классическом языке Цицерона) и способный научить других. Впрочем, если бы даже и нашелся, - абсолютно невозможно поверить в то, что воспитанные в дикарстве люди прониклись бы вдруг столь великим уважением к античной науке, что стали активно осваивать классическую латынь и запоем читать ветхие трактаты. Дело в том, что (если вспомнить уровень знаний Козьмы Индикоплевста) написанное в этих трактатах было бы для них попросту непонятным, а потому и неинтересным. Здесь неизбежно нужны традиция и школа. Главное же: откуда взялись все эти древние античные труды? Может ли быть, чтобы их десять веков сберегали в своих монастырях неграмотные монахи, не ведающие, что там написано, знающие только, что написанное там - порождено язычеством, если только не надиктовано на погибель человеку самим дьяволом? Ни в коем случае! Если уж, как свидетельствуют современные исследования, фанатичные деятели церкви вроде александрийского епископа Кирилла лично руководили разгромом прежних "языческих" храмов и собственноручно сокрушали прекрасные статуи античных богов, то простым монахам, как говорится, "сам Бог велел" освобождать не только заведомо скудные монастырские библиотеки, но и каждый уголок христианской Европы от языческого мусора. Далее. Сравните тот тысячелетний период, за который якобы уцелело то, что непонятно кому и зачем нужно, - и последующий период в не столь уж долгие 450 лет (от эпохи Возрождения до наших дней): где они, эти драгоценные античные трактаты? Как умудрились новопросвещенные ученые возрожденной Европы полностью растерять эти глубоко чтимые ими первоисточники, которые теперь-то, поняв их великое значение, должны были бы беречь пуще глаз своих? Только и есть у нас в руках, что выполненные в эпоху Возрождения копии и компиляции. Здесь нам могут возразить, предположив, что хранилищами знаний были Восточная Римская империя и арабские страны. Действительно, какая-то часть книг "вернулась" в Европу эпохи Возрождения именно оттуда. Но, во-первых: Восточная Римская империя была такой же христианской страной, и античное "язычество" было ей столь же чуждо, интерес к "язычеству" так же, как и в Риме, официально объявлялся государственным преступлением, "языческие" библиотеки точно так же выискивались и уничтожались; так что и здесь остается в силе вопрос о том, как могли уцелеть древние книги. Во-вторых, на протяжении долгих веков ни в Константинополе, ни в арабском мире не видно никаких следов от культурного влияния якобы сберегаемых книг - до появления "Второго учителя" Фараби, в Х веке знакомившего арабов с учением Аристотеля; и опять вопрос: откуда, после многовекового забвения, появились, и каким образом, если не было соответствующей школы, стали вдруг понятны арабам античные мудрости? Как видите, эти две загадки взаимно исключают одна другую; их совместное существование в нашей истории - третья загадка. По сути, должно быть одно из трех: или античная наука не умирала и полнокровной живой струей влилась в Ренессанс (но тогда - в каких таинственных заповедниках могла она уцелеть, какие новые шедевры гениальной человеческой мысли породила она за эти тысячу лет - время, в несколько раз превышающее период античного расцвета, - и, наконец, почему об этих шедеврах, которые не могли не возникнуть при живой культуре, мы абсолютно ничего не знаем?), или же она в принципе не могла возродиться именно в таком виде, как мы это наблюдаем в эпоху Возрождения: в виде фундамента всей научной мысли того времени. Другое дело, если бы средневековая Европа постепенно создала иную, самобытную науку, - и тогда уж, опираясь на нее, познакомилась с идеями предшественников, как с чем-то занимательным, умным, но на три четверти чужим... Примерно так, как осваивали античную мысль арабы. Возьмите для сравнения: в разгар периода, который можно назвать "Ренессансом России", после шестивекового (всего лишь!) забвения всплыло восхитившее всех "Слово о полку Игореве". Но разве хоть кому-нибудь пришло на ум переходить в науке на древний язык "Слова", в литературе - на его стилистику? Нет. Ибо уже возникла другая культура, питавшаяся от иных корней. С другой стороны: не будь этой новой культуры, находка "Слова" заведомо осталась бы абсолютно неоцененной и незамеченной. Выше было сказано: "одно из трех", но названо только два предполагаемых решения (и оба слишком маловероятны). Каково же третье? Вот оно: может быть, этого тысячелетнего интервала, этого тысячелетнего разрыва в культуре Европы - вообще не было?!. Впрочем, такой вариант решения представляется еще менее вероятным. ГЛАВА ДЕСЯТАЯ. Откуда есть пошла наука хронология Итак, мы увидели некоторые - из числа очень многих! - загадки истории, которые понуждают нас к одному из двух: или выдумывать фантастические гипотезы, ибо иначе не объяснить ненормальное поведение Луны и чудесную вспышку античной просвещенности после тысячелетнего деграданса (не говоря уж о тех диковинах, про которые речь - впереди), или же, пусть очень осторожно и с извинениями, чтобы ненароком кого-нибудь не обидеть, усомниться в правильности некоторых старинных дат. При этом, конечно, мы понимаем прекрасно: "некоторых" - слишком мягко сказано. Стоит только пошевелить две-три ключевые даты, и вся европейская хронология рассыплется, как карточный домик. Не хотелось бы ущемлять профессиональную гордость историков, но - есть ли выбор? - пусть они предложат какой-то третий разумный вариант!.. Чтобы понять, насколько в принципе могут быть (или нет) справедливы сомнения в правильности общепринятой структуры исторических дат, полезно вглядеться внимательнее не только в эту структуру, но и в то, как она создавалась, - в историю создания истории как науки. Историю делают люди. Этот расхожий афоризм обретает совершенно новый смысл в результате нашего исследования ("нашего" - в широком смысле, если вспомнить всех критиков традиционной хронологии, от И.Ньютона до Н.А.Морозова; речь о них будет ниже): точно в такой же степени, как и повседневную жизнь, люди наполнили ошибками и нелепостями и свою историческую память. Но ведь современная историческая хронология - наука?.. - спросит осторожный читатель. Да, конечно. В формальном смысле она - наука, ибо построена на "постулатах" (роль которых играют некоторые старинные летописи и труды историков), приведенных к логическому соответствию, и длиннейших цепочках выводов из них. Желательно также, чтобы любая наука, кроме внутренней непротиворечивости, была в согласии и с любыми внешними фактами, относящимися к ее компетенции. И вот вам факт. Фукидидова триада затмений могла произойти лишь в X или XI веке нашей эры. Относится ли этот факт к исторической хронологии? Да, безусловно. Согласуется ли он с ее "выводом" (о том, что эти затмения были в V веке до н.э.)? Нет. И здесь историк начинает раскручивать, чтобы убедить нас и самого себя, ту самую цепочку причин и следствий: "Фукидид во всех деталях своей Истории достоин доверия... согласуется с другими историческими данными... и т.д.", - что же мы видим? Что вместо ответа он только лишний раз доказывает нам, хотя требовалось совсем не это, что наука его вполне наукообразна. Факты - кирпичи. Из одних и тех же камней можно построить совершенно различные здания. Из одних и тех же научных данных, по-разному комбинируя "постулаты", можно построить совершенно различные, внутренне непротиворечивые, научные концепции. Различаться они будут только степенью согласия с "внешними", то есть не вошедшими в число исходных "постулатов", фактами. Но неужели это справедливо и для истории? Неужели возможно, по-разному комбинируя различные хроники (где черным по белому четко написано, что и когда происходило), получить несхожие варианты исторической хронологии? К сожалению - да. Приведенные нами примеры исторических несоответствий говорят о том, что современная историческая хронология - вариант не такой уж плохой, раз она сумела десятки тысяч дат связать в единую систему, но из всех теоретически возможных - далеко не лучший. Давайте же посмотрим, когда и как зарождалась эта наука. Геродот и другие античные "отцы истории" (Фукидид, Ксенофонт, Плутарх, Ливий, Тацит, Светоний и множество других) только наполовину создали историю как науку, хорошо развив ее описательную часть, но лишь частично - хронологическую. "Как же так? - может спросить читатель. - разве не продатирована насквозь, например, "История Рима" Тита Ливия?" Да. Но кем и когда? Не самим Титом Ливием: если не считать редчайших исключений, он "датирует" события именами консулов, годами правления царей или, очень редко, годами "от основания Города" (традиционно предполагается, что Город - это Рим). Иным историкам, а не Титу Ливию, пришлось взять на себя тягчайший труд: по обрывкам хронологизировать римские фасты (перечисление всех должностных лиц Рима) - и лишь потом, опираясь на них, расставить привычную нам датировку на полях книги Ливия (так называемые "маргиналии") и привязать его относительную хронологию к нашей - летосчислению от Р.Х. Точно так же обстоит дело и с другими историческими трудами времен античности и раннего средневековья: датирование в них либо полностью отсутствует, либо имеется только в косвенной форме (типа: "на третьем году правления императора такого-то"), либо, в лучшем случае, по какому-нибудь местному летосчислению. В результате мы можем говорить о хронологии в этих трудах (если она и присутствует) лишь как о местной и локальной во времени, для практических нужд нынешних историков - абсолютно неприемлемой. Чтобы получить возможность охватить единым взглядом историю если не всего человечества, то хотя бы одной Европы, необходимо было привязаться к единой, универсальной шкале времени, к какому-то раз и (по возможности) навсегда избранному летосчислению. Таковым и стало для европейских историков исчисление лет "от Рождества Христова" - "наша" или "новая эра". Привязка всех исторических документов к единой шкале времени и фиксация на этой шкале всех исторических событий - вот что такое историческая хронология как наука. Фактическими зачинателями ее были византийские историки, Матфей Властарь - один из них. Это из числа сведений достоверных. Но есть и недостоверные, полулегендарные. В соответствии с ними сегодня считается, что основы хронологии были заложены Евсевием Памфилом (IV в. н.э.) и бл. Иеронимом. Труды Евсевия "История времен от начала мира и до Никейского Собора" (так наз. "Хроника") и Иеронима были обнаружены лишь в позднейшем средневековье. Более того: греческий подлинник Евсевия, как отмечается во введении к вышедшему в середине прошлого века русскому изданию его труда, "теперь существует лишь в отрывках и восполняется вольным латинским переводом бл. Иеронима". В XIV веке Никифор Каллист пытался написать историю первых трех веков, но он, как сказано там же, "не мог сделать ничего более, как повторить сказанное Евсевием". Однако если учесть, что труд Евсевия был найден и обнародован лишь в 1544 году, уместен вопрос: кто кого повторял? Мы уже знаем, насколько сомнительна сама датировка Никейского Собора, - следовательно, настолько же рискованно относить к IV веку и автора, который про этот Собор пишет. Хронология, которую создавали ученые монахи во времена средневековья, также была во многом полулегендарной. Представление о научном подходе у них было совершенно иное, чем нынешнее. Вспомним знаменитую (с их точки зрения - безусловно научную!) проблему, по сути дела сводящуюся к делению нуля на нуль, - тему жарких диспутов, которые мы сейчас назвали бы международными научными конференциями: "Сколько ангелов может уместиться на кончике иглы?" (имеется в виду, что игла идеально остра, но зато и ангелы умеют становиться сколь угодно маленькими). Числовая мистика, вроде "магической арифметики египетских пирамид", к которой современные ученые относятся весьма иронично, целиком соответствует настрою мысли рядового средневекового мыслителя (и потому, возможно, является в наши дни обыкновенным атавизмом). Однако заметим, что даже ученый какого-нибудь XIV века едва ли бы стал ломать голову над загадочными числами пирамид, поскольку все его внимание занимала проблема, намного более важная, а именно: загадочные числа Библии. Основной (но далеко не единственной) была для историков средневековья проблема, одновременно и божественная, и утилитарная: вычислить возраст нашего мира. Именно результатами числовой схоластики, а не следствием точных сведений, поскольку таковых в Библии очень мало и связной хронологической цепи они не дают, являлись такие сверхточные результаты, как например: Дж.Ашер (он же Уссерий, Ушер) неоспоримо установил, что мир был создан утром в воскресенье 26 октября 4004 год до нашей эры. Печально, что другие ученые, пользуясь сходной методикой, получали, к сожалению, иные результаты; их было много - перечислим только основные примеры (в годах до н.э.): 5508 (византийская датировка), 5493 (александрийская), 4004 (Ашер, еврейская), 5872 (70 толковников), 4700 (самарийская), 3761 (иудейская), 3941 (Иероним), 5515 (Феофил), 5551 (Августин), и т.д., - с колебаниями до 2100 лет. Некоторые из этих результатов становились основой для датировки событий "от сотворения мира", и легко представить, какую головоломку для историков представляет эта путаница. Если же говорить не о полулегендарных, а о вполне достоверных хронистах Западной Европы, подхвативших и продолживших незавершенный труд византийцев, то надо признать: хронология древней и средневековой истории в том виде, в каком мы имеем ее сейчас, стала наукообразной и в значительной мере завершена в серии фундаментальных трудов XVI - XIX вв., начинающейся работами И.Скалигера (1540-1609 гг.) - "основоположника современной хронологии как науки", - и Д.Петавиуса (Петавия) (1583-1652 гг.). Сейчас принято считать, что до работ И.Скалигера и его последователей в хронологических представлениях людей того времени царил полный разброд, они путались в эпохах и даже тысячелетиях, и что в средневековой литературе полно нелепейших анахронизмов. И.Скалигер навел порядок, и стало видно, кто где и в чем ошибался. Но правильней, видимо, полагать, что попросту в средневековой Европе существовали иные хронологические концепции (возможно, их было несколько), не приведенные, к сожалению, в систему и потому не выдержавшие конкуренции с мощным натиском И.Скалигера и его сподвижников, поддержанных авторитетом христианской церкви. Однако некоторые детали этих похороненных концепций (над которыми даже не может посмеяться современный историк, настолько прочно они позабыты), очень может быть, содержали зерна истины, и "анахронизмы" нередко были на самом деле обыкновенными свидетельствами очевидцев. Когда И.Скалигера называют основателем исторической хронологии как науки, за пределами внимания остаются весьма серьезные его предшественники, в частности, историки Византии, из работ которых главным образом привлекает наше внимание "Собрание святоотеческих правил" Матфея Властаря., отражающее церковную (константинопольскую) традицию XIV века. Обратим внимание, что там не дано никаких прямых датировок ранее VIII века н.э. Ни один из Вселенских и поместных Соборов в этой книге не датирован. В ней содержатся лишь отдельные указания на промежутки времени, прошедшие между некоторыми из Соборов, на длительность правления некоторых императоров, а также на годы Соборов по отношению к началу правления правящего императора. Всех этих разрозненных хронологических указаний для построения сплошной (т.е. последовательной и непрерывной) хронологической шкалы явно недостаточно. Возникает впечатление, что работа по созданию глобальной хронологии была лишь начата, но не завершена. По-видимому, обнаружились противоречия, и эта работа зашла в тупик. Однако именно эта незавершенная, несовершенная схема хронологии была через 200 с лишним лет взята за основу Скалигером, явно без какого-либо серьезного критического анализа. Почему эта работа не была доведена до конца в самом Константинополе, в Византии? Ответ очевиден: в середине XV века Византия пала, завоеванная турками. В эпоху, предшествовавшую падению империи, было, скорей всего, уже не до хронологических проблем. Константинопольская школа практически погибла; часть информации попала на Запад, где была усвоена и "развита", после чего легла в основу современной версии хронологии. Хронологическое исследование Библии, о котором мы расскажем много ниже, также свидетельствует: основной костяк современной хронологии, со всеми ее принципиальными ошибками, на которые мы сейчас указываем, - уже существовал, он сформировался задолго до Скалигера и Петавиуса, которые были, судя по анализу Библии, не конструкторами и строителями исторической хронологии, а только штукатурами и мастерами отделочных работ. Однако истинных зодчих мы не знаем, наука хронология именно Скалигера и Петавиуса считает своими родителями, потому-то именно им, наводившим окончательный лоск и присвоившим себе всю славу, достается от нас и вся порция критики и иронии. Почти все средневековые историки были религиозными деятелями, воспитанными на безусловном уважении к церковным авторитетам, к мнениям предшественников. Богослов И.Скалигер не был исключением. Работы своего предшественника Евсевия он называл "божественными"; хотя и пытался он восстановить весь труд Евсевия, критическому анализу его не подвергал. Между тем, заметим, датировки Евсевия в рукописях часто передавались неверно!.. Важнейшей задачей И.Скалигера и его последователей было уточнить (нет! не так! не уточнить, а только - связать в единую цепь) историческую хронологию Церкви; мирская история была в их глазах чем-то второстепенным, не более чем только явлением, сопутствующим истории Церкви. Возникновение, становление и первоначальное развитие хронологии происходило под полным контролем Церкви; история Европы создавалась именно как история христианской Церкви. Точно так же, как труды деятелей Церкви были для первых хронистов выше критики, так и результаты своей собственной работы они полагали выше критики - со стороны мирян. Поэтому в основополагающих трудах Скалигера и Петавиуса хронология древности приводится в виде таблицы дат - без обоснований. О нетерпимости И.Скалигера к научной критике "со стороны" ярко говорит такой эпизод. Он страстно увлекся весьма популярной в его время задачей "квадратуры круга" (требовалось, пользуясь только циркулем и линейкой, построить квадрат, по площади строго равный данному кругу, - точнее, разработать метод такого построения; за прошедшие века появились сотни решений этой задачи, но ни одного - правильного, поскольку, как сегодня известно, задача эта неразрешима в строгом математическом смысле). И.Скалигер опубликовал книгу, в которой утверждал, что ему удалось установить "истинную квадратуру". Виет, Клавий и другие виднейшие математики пытались доказать ему, что он ошибается. Так, из "квадратуры" И.Скалигера следовал абсурдный вывод, будто периметр правильного 196-угольника больше длины окружности, описанной вокруг него. Скалигер и его сторонники, не признавая никаких доводов, отвечали только руганью, наделяли критиков презрительными кличками, объявив в конце концов всех геометров совершенными невеждами в области геометрии. Именно Скалигер, а за ним и Петавиус начали применять астрономический метод для подтверждения (но отнюдь не для критической проверки) хронологии предыдущих веков. Тем самым Скалигер превратил, как считают современные комментаторы, дошедшую до него в виде церковных преданий хронологию в "научную". Этот налет "научности", в сочетании с церковным авторитетом, оказался достаточным для хронологов XVII - XVIII веков, чтобы также полностью довериться дошедшей до них и уже значительно закостеневшей хронологической сетке дат. К XIX веку этот суммарный объем хронологического материала разросся настолько, что вызывал к себе уважение уже хотя бы самим своим существованием, так что хронологи XIX века полагали свою задачу только в мелких уточнениях некоторых дат. В XX веке вопрос создания исторической хронологии считается уже практически решенным, и хронология древности окончательно застыла в той форме, какую придали ей Евсевий, Иероним, Феофил, Августин, Ипполит, Клемент Александрийский, Ашер, Скалигер, Петавиус и их сподвижники. Для ученого XX века сама мысль о том, что на протяжении нескольких сотен лет хронологи следовали ошибочной схеме, кажется абсурдной, выступления критиков - вздорными, приводимые ими примеры хронологических несоответствий - недоразумениями. Несколько странно, впрочем, что современные историки, практически целиком опираясь на концепцию И.Скалигера, преподносят нам ее в размытом, расплывчатом виде, утаивая изящные, филигранно выполненные детали его титанического труда. Дело в том, что этот выдающийся хронист довел попавшую к нему "сырую" византийскую версию до пределов совершенства, до "абсолютно точных" дат (год, месяц, число, а иногда даже час дня!) всех основных событий истории человечества. И вот современные монографии и учебники почему-то приводят, как правило, лишь годы событий по Скалигеру-Петавиусу, стыдливо опуская месяц, число и час дня. Это явно шаг назад, лишающий хронологию, вычисленную в XVI-XVII веках, прежнего средневекового блеска и фундаментальности. Если даже византийские историки не могли точно указать годы или хотя бы десятилетия событий, происходивших когда-то на их собственной территории, то как же И.Скалигер, пользуясь теми же византийскими источниками (точнее даже, только спасенной от уничтожения частью их), смог узнать и месяц, и день, и час каждого события? Тайна сия велика есть. Нередко нынешним "знанием" не только месяца, но и года, и даже века, в котором произошло некое событие, мы обязаны той же самой тайне И.Скалигера. Работа современных хронологов куда как проще и прозаичней, и ореолом загадочности уже не покрыта. В наше время датировка событий, описанных в каком-либо новом обнаруженном документе, проводится по такой схеме. Допустим, там упомянут римский консул. Поскольку к настоящему времени завершено (в основных чертах) составление последовательного списка консулов за период в 1050 лет от Л.Юния сына Марка Брута и Л.Тарквиния Коллатина (509 г. до н.э.) до Басилия (541 г. н.э.), мы, найдя в этом списке имя интересующего нас консула, получаем возможность привязать описываемые в документе события к временной шкале. Этот пример типичен в том смысле, что большинство современных методов датировки основано на сличении данных документа с данными, датировка которых уже установлена ранее и считается фиксированной. Пример не случайно взят из римской хронологии. Дело в том, что почти вся хронология древних Европы и Средиземноморья базируется на римской хронологии, которая стала "позвоночным столбом" всей глобальной хронологии и истории. Причина этого в том, что только она, римская хронология, дает хоть и скудную, ненадежную, ускользающую, но все же возможность связать то, что было "до нашей эры", с тем, что произошло позднее, "в нашу эру". И потому любая ошибка в римской датировке, особенно в датировке смутного периода позднейшей римской, ранней христианской истории, - катастрофа. Древние тексты помогали построить единую хронологическую шкалу - в том случае, когда они либо опирались на какое-то уже известное историкам, популярное в древности летосчисление (и притом историки правильно угадывали, что это именно оно), либо создавали местное летосчисление, перечисляя, сколько лет правили их цари, один за другим, либо, на худой конец, рассказывали что-то про соседние страны и помогали установить синхронность. Все остальные древние источники были при этом не помощниками, а нахлебниками. Человечество развивалось, число государств росло, да и время постепенно приближалось к нашему, - вполне естественно поэтому, что когда мы поднимаемся по лестнице времени, по традиционной хронологии от древности к нашим дням, на каждую вековую ступеньку приходится все больше грамотных государств, и все больше написанных там текстов-помощников. В 2200 году до н.э. - только 1 такое государство: Египетское; в 2000 году до н.э. - 3: прибавились Ассирийское и Сиционское; в 1800 году до н.э. - 4: прибавилось Аргоское; и так далее: в 1600 г. до н.э. - 4; в 1400 - 7; в 1200 - 7; в 1000 - 8; в 800 - 9; в 600 - 12... Казалось бы, так и должно продолжаться, и при дальнейшем продвижении по шкале времени число их должно монотонно возрастать. Но нет! С приближением к нулевому году, к началу "нашей эры", как будто к загадочной границе, разделившей всю историю Европы и Средиземноморья пополам - не условно, а на самом деле! - количество таких государств начинает резко падать, и пересекает ее только одно - Римская империя. И лишь перед 400-м годом уже нашей эры мы видим новую вспышку, возникновение новых, причем во множестве, создающих свои хроники государств: в 300-м году н.э. их практически не было, но в 400-м году их уже 3, в 500-м году - 11, и т.п. См.рис.1 и 2. Это, может быть, и не столь очевидная, но по сути еще более странная загадка европейской истории, чем все те, о которых мы уже рассказали. Если обратимся не к местным хроникам отдельных государств, а к популярным летосчислениям, увидим картину ту же самую. Древнегреческий счет времени по Олимпиадам, продержавшись 776 лет, угас, как нарочно, как раз к 0 году (впрочем, С.Лурье пришел к выводу, что это летосчисление ввел сицилийский историк Тимей в 264 г. до н.э.; Н.А. Морозов предположил, что это - завуалированная форма юлианского летосчисления, по високосным годам, и относится, следовательно, ко времени после Юлия Цезаря - ?!); эра Диоклетиана зародилась в 284 году н.э.; арабское летосчисление (годы хиджры) имеет точкой отсчета 622-й год, но на самом деле стало использоваться позже; христианское летосчисление "от Рождества Христова" стало достаточно широко применяться лишь начиная с XIV века; летосчисления "от сотворения мира" также возникли (судя по нашим выводам) в средневековье, и притом их так много, что не запутаться в них невозможно. И остается только одно: древнеримский счет времени "от основания Города", преодолевший границу нулевого года и доведенный примерно до 260 года нашей эры (с ним - свои трудности: во-первых, мы так и не знаем толком, когда же был основан Город, есть несколько версий, во-вторых, нас запутывают два различных, если не три, "основания Города", поскольку на такой же манер исчисляли время и "римляне"-византийцы). Таким образом, два основных античных счета лет: по Олимпиадам и "от основания Города" - закончились за 500 лет до первого и единственного официального упоминания эры "от Р.Х." в документе 742 года (если же учесть, насколько уникален документ с такой датировкой: он - один на многие окрестные столетия, - разрыв увеличивается до почти 1200 лет). В десятилетие 250-260 гг. в Риме заканчивается счет "от основания Города", и десятилетие 260-270 гг. (период анархии) не покрывается никаким надежным счетом лет. Не могут помочь и данные о римском епископате: начальный его период 68-141 гг. - легендарен, последующий (141-314 гг.) не самостоятелен и дублирует, как мы установили, данные 314-536 годов. Таким образом, в летосчислениях, как минимум, наблюдается 20-летний хронологический разрыв до начала "эры Диоклетиана". Что же касается хроник Рима, здесь проблема еще серьезнее. Как читатель позже увидит, история Римской империи периода с 30 г. до н.э. по 270 г. н.э. является копией ее же истории периода более позднего (который тоже, в свою очередь, не самостоятелен, но не будем сейчас это принимать во внимание). Таким образом, в государственных хрониках Рима (а вся опора только на него, поскольку в иных европейских странах этого периода пригодных для работы хроник нет) мы усматриваем пробел величиной в 300 лет и считаем его зоной полного хронологического молчания документов. Существование этой зоны тем более поразительно, что она делит ровно пополам всю документированную историю Европы! Совпадение же ее с условной границей - с нулевым годом, с началом "нашей эры" - быть может, всего лишь диковинное совпадение. Но может быть и другое: здесь мы зримо наблюдаем ту трещину, которая расколола европейскую хронологию (отнюдь не реальную историю!) и, расширясь, образовала тысячелетнюю пропасть, разделившую эпохи античности и Возрождения. Если эта зона - реальность, а не иллюзия, то нет никакой гарантии, что средневековые хронологи состыковали две половины европейской истории правильно. Их результаты надо проверять и перепроверять. Если же она - иллюзия, значит, на иллюзиях построена современная историческая хронология, поскольку именно из нее мы почерпнули всю эту информацию. ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ. Сомнения Сомнения в правильности принятой сегодня хронологии возникли очень давно. Еще в XVI веке профессор Саламанкского университета де Арсилла опубликовал две работы: "Programma Historiae Universalis" и "Divinae Florac Historiae", - где доказывал, что вся древняя история сочинена в средние века; к тем же выводам пришел иезуитский историк и археолог Жан Гардуин (1646-1724 гг.), считавший античную литературу произведениями монастерионцев предшествовавшего ему XVI века. Немецкий приват-доцент Роберт Балдауф написал в 1902-1903 гг. книгу "История и критика", где на основании чисто филологических соображений доказывал, что не только древняя, но даже и ранняя средневековая история - фальсификация эпохи Возрождения и последующих за ней веков (эти данные - из работы Н.А.Морозова "Христос", т.VII). В Париже, в "Академии надписей и изящных искусств", в 20-х годах XVIII столетия развернулась дискуссия о достоверности римской истории (Пуйи, Фрере и др.). Накопившийся материал послужил основой для еще более глубокой критики в XIX веке, получившей название "гиперкритицизм": ее развивали известный историк Т.Моммзен и другие. Вот некоторые из приводившихся ими (и другими критиками) примеров исторических сомнений. Иероним делает в описании событий своего времени ошибку в сто лет. Так называемая "сасанидская традиция" отделяла Александра Македонского от Сасанидов 226 годами, а современные историки увеличили этот интервал до 557 лет. Иудеи отводят на персидский период своей истории всего 52 года, по современной же хронологии Кира II и Александра Македонского разделяют 206 лет. Основы египетской хронологии дошли до нас, пропущенные через фильтр христианских хронологов: "Список царей, составленный Манефоном, сохранился только в выдержках христианских авторов". Т.Моммзен: "Хотя царь Тарквиний Второй был уже совершеннолетним к моменту смерти своего отца и воцарился через тридцать девять лет после того, тем не менее, он вступает на престол юношей. Пифагор, прибывший в Италию почти за целое поколение до изгнания царей (509 г. до н.э.), тем не менее, считается римскими историками за друга мудрого Нумы (который умер около 673 г. до н.э.). Государственные послы, отправленные в Сиракузы в 262 г. от основания Рима, ведут там переговоры с Дионисием Старшим, вступившим на престол через восемьдесят шесть лет после того (в 348 г. от основания Рима)". Между различными датировками такого важного события, как основание Рима, существует расхождение в 500 лет. Т.Моммзен: "Ложь в цифровых данных была доведена у Валерия Анциата систематически вплоть до современного исторического периода... Александр Полигистор подал пример, как поставить недостававшие пятьсот лет от падения Трои до возникновения Рима в хронологическую связь... и наполнить этот промежуток одним из тех бессодержательных списков царей, которые, к сожалению, были в таком ходу у египетских и греческих летописцев; судя по всем данным, именно он вызвал на свет царей Авентина и Тиберина и альбанский род Сильвиев, которых впоследствии потомство не упустило снабдить собственными именами, определенными сроками царствования и, для вящей наглядности, даже портретами". О трудностях, например, римской хронологии (которая является базой для хронологии всеобщей) Н.Радциг писал: "Дело в том, что римские летописи до нас не дошли, а потому все наши предположения мы должны делать на основании римских историков-анналистов. Но и тут ... мы сталкиваемся с большими затруднениями, из которых главное то, что и анналистов мы имеем в весьма плохом виде". Считается, что в римских фастах хронологически велась погодная (т.е. по годам) запись всех должностных лиц античного Рима. Г.Мартынов: "Но как же согласовать с этим постоянные разногласия, какие мы встречаем у Ливия на каждом шагу, в именах консулов, более того, частый пропуск их и, вообще, полный произвол в выборе имен? ... Фасты испещрены неправильностями, в которых подчас невозможно разобраться. Уже Ливий сознавал шаткость этой главной основы своей хронологии. ... Следует признать, что ни Диодор, ни Ливий не имеют правильной хронологии. ... Мы не можем доверять полотняным книгам, опираясь на которые, Люциний Макр и Туберон дают совершенно противоречивые указания. Наиболее, по-видимому, достоверные документы, и те, при более тщательном рассмотрении, оказываются подложными, сфабрикованными много позже". Э.Бикерман: "Поскольку имеются полные списки римских консулов за 1050 лет... то можно легко определить юлианскую дату для каждого из них при условии, что древние даты достоверны". При этом молчаливо предполагается, что известна дата "основания Рима"; однако ее 500-летние колебания вызывают аналогичные колебания всего консульского списка и, следовательно, аналогичные колебания всей римской истории, нанизанной на этот список (в свою очередь, вызывающий сомнения). Геродот, последовательно и связно излагая историю Египта, ставит рядом фараонов Рампсинита и Хеопса, назвав Хеопса преемником Рампсинита. Современный комментарий: "Геродот путает хронологию Египта: Рампсинит (Рамзес II) - царь XIX династии (1345-1200 гг. до н.э.), а Хеопс - IV династии (2600- 2480 гг. до н.э.). Геродот сразу после Асихиса ставит Анисиса, т.е. "делает скачок от конца IV династии (около 2480 г. до н.э.) к началу эфиопского владычества в Египте (около 715 г. до н.э.)". Великолепный обратный скачок на 1800 лет!.. Естественный вывод: "Геродотова хронология царей не соответствует царской хронологии во фрагментах царских списков Манефона". Конечно, можно было бы решить и наоборот: списки Манефона не соответствуют геродотовой хронологии... Но приходится выбирать, чем пожертвовать, а исторические сведения Геродота и так уж на подозрении: например, у Геродота целая страница посвящена изложению контактов Креза с Солоном, однако современные хронологи, которым, конечно, виднее, давно уж установили, что Солон (640-559 гг. до н.э.) в принципе не мог встречаться с Крезом (595-546 гг. до н.э.) И так далее: Геродот, по их мнению, путает царя Сесостриса с царем Псамметихом I, заставляет того же Креза встречаться с Питтаком, что опять-таки не соответствует известной нам хронологии, неправильно датирует солнечные затмения... В XIX веке развернулась борьба между так называемыми "короткой" и "длинной" хронологиями Египта. Знаменитый египтолог Г.Бругш писал: "Когда любознательность читателя останавливается на вопросе: можно ли считать окончательно установленными в хронологическом отношении какие-нибудь эпохи и моменты истории фараонов, и когда он обратится за разъяснениями к таблицам, составленным разными учеными, то он с удивлением остановится перед самыми различными мнениями в вычислениях фараонических годов, сделанных представителями новейшей школы. Например, немецкие ученые так определяют время восшествия на престол Мена, первого фараона: Боек относит это событие к 5702 г. от Р.Х., Унгер - 5613, Бругш - 4455, Лаут - 4157, Лепсиус - 5702, Бунзен - 3623. Разность между крайними выводами этого ряда чисел поразительна, так как она составляет 2079 лет... Самые основательные работы и изыскания, проведенные компетентными учеными для проверки хронологической последовательности царствований фараонов и порядка перемены целых династий, доказали вместе с тем неминуемую необходимость допустить в списке Манефо одновременные и параллельные царствования, чем значительно уменьшается сумма времени, потребная для владычества над страной тридцати династий Манефо. Несмотря на все открытия в этой области египтологии, числовые данные находятся до сих пор (т.е. в конце XIX века) в весьма неудовлетворительном состоянии". Если привлечь к этому списку и французских египтологов прошлого века, разница в датировке воцарения Мена оказалась бы еще разительнее: от Шампольона (5867 г. до н.э.) до Пальмера (2224 г. до н.э.) - 3643 года! В настоящее время условно принята "короткая" хронология, но и она содержит много нерешенных противоречий и странностей. Вот одна из этих странностей: давно замечено, что древняя египетская история имеет неестественную периодичность. Так, "саитская культура в точности воспроизводит культуру эпохи пирамид. Тексты, употреблявшиеся почти 3000 лет назад, снова входят в употребление. Снова могилы украшают на старинный образец" (Шантепи-де-ля-Соссей. Иллюстрированная история религий). После 19-й династии - "реставрация" (официальный термин) обрядов, царских титулов, обычаев, забытых чинов и должностей, даже архаического языка и искусства 4-й династии! Историки это объясняют "консерватизмом египетского народного духа" (там же). Но, может быть, естественней объяснить - ошибкой самих историков, раздвинувших на 2-3 тысячи лет соседствующие династии? А то слишком много "тысячелетних провалов" обнаруживается в хронологии. Еще сложнее ситуация со списком царей, составленным шумерийскими жрецами. Л.Вулли: "Это был своего рода костяк истории, похожий на наши хронологические таблицы... Но, к сожалению, толку от такого списка было немного... Хронология списка царей в целом явно бессмысленна... Последовательность династий была установлена произвольно". Громадная древность, приписываемая сегодня этим спискам, противоречит археологическим данным. Л.Вулли сообщает о серии находок золотых туалетных принадлежностей при раскопках царских гробниц в Месопотамии. "Один из лучших экспертов заявил, что это вещи арабской работы XIII века н.э." Скепсис Л.Вулли, к сожалению, не столь масштабен, чтобы даже лучший эксперт помог ученому прозреть. Гипноз традиционной хронологии сильнее очевидности, и он снисходительно комментирует: "И порицать его за такую ошибку нельзя, ведь никто не подозревал, что столь высокое искусство могло существовать в III тысячелетии до нашей эры!" Забавно: вроде бы говорят об одном, на самом же деле - совершенно о разном. Эксперт, сугубо профессионально, - о конкретной стилевой принадлежности находок; Л.Вулли, совершенно по-дилетантски, - о "столь высоком искусстве". Развитие гиперкритицизма XIX века заглохло потому, что критики дефектной хронологии не могли в то время, однако же, предложить взамен ничего конструктивного. Впрочем, некоторые исследователи не ограничивались критикой и пытались пойти дальше. Величайший ученый И.Ньютон (1643-1727 гг.) занимался не только математикой, механикой, астрономией и физикой; среди прочих его интересов был и анализ исторической хронологии, которым он занимался многие годы (в его время она относилась к математическим наукам). Результатом этой его работы были два опубликованных произведения: 1) "Краткая хроника исторических событий, начиная с первых в Европе до покорения Персии Александром Македонским" ("Brevis chronica, a prima rerum in Europa gestarum memoria ad Peraidem ab Alexandro Magro in potestatem redactam"), 2) "Правильная хронология древних царств" ("Chronologia veterum regnorum emendata"). См.рис.1 и 2. И.Ньютон предлагал изменить хронологию древности. Некоторые (очень немногие) события он удревнил: например, легендарный поход аргонавтов перенес из X века до н.э. (куда его относили во времена Ньютона) в XIV век до н.э. Однако в целом хронология Ньютона оказалась намного короче традиционной, поскольку большинство событий он передвинул вверх, ближе к нашим дням. В основном он изучал хронологию Древнего Египта и Древней Греции периода ранее начала нашей эры. Так, принятая сегодня хронология относит начало правления первого египетского фараона Менеса (Мены) примерно к 3000 г. до н.э.; Ньютон же утверждал, что это событие надо датировать всего лишь 946 г. до н.э. Если сегодня миф о Тезее датируется XV веком до н.э., то Ньютон утверждал, что эти события имели место около 936 г. до н.э. Если сегодня знаменитая Троянская война датируется примерно 1225 г. до н.э., то дата, предложенная Ньютоном, - 904 г. до н.э. И так далее. Часть истории Древней Греции приближена им к нам в среднем на 300 лет. История Древнего Египта (охватывающая, как сейчас считается, несколько тысяч лет) спрессована И.Ньютоном в отрезок времени длиной всего в 330 лет: от 946 г. до н.э. и выше; причем некоторые фундаментальные даты древнеегипетской истории подняты И.Ньютоном вверх примерно на 1800 лет. Ньютон успел подвергнуть ревизии лишь даты примерно ранее 200 г. до н.э. Его наблюдения носили разрозненный характер, и обнаружить какую-либо систему в этих (на первый взгляд полностью хаотических) передатировках он не смог. Свою "Краткую хронику" И.Ньютон заканчивает словами: "Я составил эту хронологическую таблицу, чтобы привести хронологию в соответствие с ходом исторических событий, с астрономией, со священной историей и с самим собой, устранив многочисленные противоречия, на которые жаловался еще Плутарх. Я не претендую на то, что эта таблица точна до одного года. Здесь возможны ошибки в пять или десять лет, может быть, кое-где и в двадцать, но не намного больше..." Не удивительно, что отклики на эти труды Ньютона - и современников его, и позднее - были в основном негативными ("заблуждения почетного дилетанта" и пр.). По сей день, сравнивая его выводы с общепринятыми датами древних событий, современные комментаторы считают, что заблуждается, конечно же, Ньютон, а не историческая хронология: "Конечно, не имея расшифровки клинописи и иероглифов, не имея данных археологии, тогда еще не существовавшей, скованный презумпцией достоверности библейской хронологии и верой в реальность того, что рассказывалось в мифах, Ньютон ошибался не на десятки и даже не на сотни лет, а на тысячелетия, и его хронология далека от истины даже в том, что касается самой реальности некоторых событий. В.Уинстон писал в своих воспоминаниях: "Сэр Исаак в области математики нередко прозревал истину только путем интуиции, даже без доказательств... Но этот же сэр Исаак Ньютон составил хронологию... Однако эта хронология убеждает не больше, чем остроумный исторический роман, как я окончательно доказал в написанном мной опровержении этой хронологии. О, каким слабым, каким чрезвычайно слабым может быть величайший из смертных в некоторых отношениях"" (из книги В.Г.Кузнецова "Ньютон"). Автор этой цитаты (как и большинство из нас) абсолютно непонятно почему уверен, что результаты археологических раскопок и "расшифровки клинописи и иероглифов" более надежны, чем любые хронологические исчисления, и весомо подкрепляют существующую хронологию (заодно и опровергают ее критиков), и не задумывается над простым вопросом: обоснованна ли эта уверенность? Серьезнейшей критике подверг тралдиционную хронологию английский ученый Эдвин Джонсон (1842-1901), автор нескольких очень интересных критических исследований о древней и средневековой истории. Основной вывод, сделанный Э.Джонсоном после его многолетних исследований в области хронологии, формулировался так: "Мы значительно ближе во времени к эпохе древних греков и римлян, чем это написано в хронологических таблицах". Джонсон призвал у радикальному пересмотру всей хронологии античности и средневековья! В наше время одним из первых исследователей, широко поставивших вопрос об обосновании принятой сегодня хронологии, был Н.А.Морозов - известный ученый-энциклопедист, революционный и общественный деятель (рис.3 и 4). В двадцать лет он начал свою деятельность народовольца. В 1881 г. был приговорен к бессрочному заключению в Шлиссельбурге, где самостоятельно изучал химию, физику, астрономию, математику, историю. После Октябрьской революции он - директор Естественнонаучного института им. Лесгафта (после ухода Морозова с поста директора институт был полностью реформирован). В этом институте Морозов выполнил основную часть своих известных исследований по древней хронологии (методами естественных наук) при поддержке группы энтузиастов. С 1922 г. он - почетный член Российской АН (с 1925 г. - АН СССР). В 1907 г. Н.А.Морозов издал книгу "Откровение в грозе и буре", где проанализировал датировку "Апокалипсиса" и пришел к выводам, противоречащим традиционной хронологии. В 1914 г. - книгу "Пророки", в которой на основе астрономической методики датирования была пересмотрена датировка библейских пророчеств. В 1924-1932 гг. Н.А.Морозов издал фундаментальный семитомный труд "Христос", первоначальное название которого было "История человеческой культуры в естественнонаучном освещении", где изложил развернутую критику традиционной хронологии. Важным фактом, обнаруженным им, является необоснованность концепции, лежащей в основе принятой сегодня традиционной хронологии. Проанализировав огромный материал, Н.А. Морозов выдвинул и частично обосновал фундаментальную гипотезу о том, что традиционная хронология древности искусственно растянута, удлинена по сравнению с реальностью. Эта гипотеза базируется на обнаруженных им "повторах", т.е. текстах, описывающих, вероятно, одни и те же события, но датированных затем разными годами и считающихся сегодня различными. Выход в свет этого труда вызвал оживленную полемику в печати, отголоски которой присутствуют и в современной литературе. Были высказаны некоторые справедливые возражения, однако в целом критическую часть труда "Христос" оспорить не удалось. Судя по всему, Н.А.Морозов не знал о сходных трудах И.Ньютона и Э.Джонсона, практически забытых к его времени. Тем удивительнее, что многие выводы Морозова удивительно согласуются с утверждениями Ньютона и Джонсона. Однако Морозов поставил вопрос существенно шире и глубже, распространив исследования на период вплоть до VI века н.э. и обнаружив и здесь многочисленные противоречия. Тем не менее, выше VI века Морозов не пошел, предположив, что принятая сегодня версия хронологии средневековья более-менее верна. Таким образом, вопросы, поднимаемые в этой книге, ставятся далеко не впервые. То, что век за веком они, практически одни и те же, возникают вновь и вновь, говорит о том, что проблема действительно существует. А тот факт, что независимо предлагаемые решения ее (И.Ньютоном, Э.Джонсоном и Н.А.Морозовым) принципиально близки друг другу, свидетельствует: именно в этом направлении и находится решение исследуемой нами проблемы. ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ. О "независимых" методах датировки Благонамеренный читатель скажет: "Ну ладно, средневековые хронисты!.. Они, конечно, могли в чем-нибудь и ошибиться. Но теперь-то другие времена. Теперь наука. И если (пусть даже так) историки не догадались привлечь себе в союзники математиков, то зато они обратились к помощи физики: радиоуглеродный метод датировки, что-то там еще... Всем известно, что они хорошо подтверждают современную хронологию". Именно так и скажет: "Подтверждают!" - с полной убежденностью. Ибо во всех книгах историки ссылаются на "подтверждение", а не "опровержение" их дат - любыми вспомогательными методами. Ну что ж, обратимся к популярным "независимым" методам датировки и посмотрим: достаточно ли надежны эти свидетели? Не сбиты ли они с толку самими историками и существующей хронологией? Прежде всего - археология. Вот каковы основы современной археологической датировки. Например, в Египте эпохи 18-19-й династий в могилах обнаружены греческие сосуды так называемой микенской культуры. Благодаря такой находке эти династии и микенская культура считаются археологически одновременными. Затем такие же (или похожие) сосуды найдены вместе с застежками специального вида в Микенах, а похожие булавки (застежки) - в Германии, рядом с урнами. Похожая урна найдена близ Фангера, а в этой урне - булавка нового вида. Похожая булавка найдена в Швеции, в "кургане короля Бьерна". Вот таким образом этот курган и был датирован временем 18-19-й династий Египта. (Пример взят из статьи Л.С.Клейна "Археология спорит с физикой".) В результате археологи пришли к выводу, что "курган Бьерна" никак не может относиться к средневековому королю викингов Бьерну, он непременно был воздвигнут на две тысячи лет ранее! Почему не рассмотрен совершенно равноправный встречный вариант: передвинуть эти древнеегипетские династии в средневековье, во времена викингов? Абсурд? Кто знает... Единственным поводом для того, чтобы счеть эту встречную передвижку "абсурдом", служат только разные "весовые категории" исходных датировок: курган Бьерна - единичен, он сам по себе, а на традиционную датировку древнеегипетских династий уже столько всего понавешано! Легко видеть, что эта цепочка сопоставлений может порваться на каждом звене. Означает ли "похожесть" - идентичность? Означает ли идентичность - краткое время производства всех идентичных вещей? Означает ли расположение в одном захоронении - одновременное произ- водство найденных там вещей?.. Хотя, конечно же, при отсутствии других, более надежных методов датировки - сойдет и такой, в качестве гипотезы, надежность которой десятикратно уменьшается с появлением каждого нового звена в этой цепочке. Итог - вполне естественный: нередко в одной культуре (скажем, где-нибудь в Западной Европе) считаются синхронными предметы, аналоги которых в Восточной Европе относятся уже к двум разным культурам, разделенным столетиями. Но это - еще ладно. Обратим внимание на самое главное: в этих рассуждениях все зависит от того, как точно датированы египетские династии. Однако здесь - свои трудности, и немалые. Базой древнеегипетской хронологии является труд Манефона (или Манефо), который в III веке до н.э. составил списки фараонов, сгруппировав их в 30 династий. Суммарное время их правления составило, если верить данным Манефона, 5-6 тысяч лет ("длинная хронология" Древнего Египта). Авторы же гипотезы "короткой хронологии" Э.Майер и другие пришли к выводу, что нередко и фараоны правили одновременно, как соправители, и различные династии параллельно управляли разными областями страны. Однако и "короткая хронология" базируется на шатких основаниях: на анналах (ежегодных записях) и памятных записях самих фараонов - со многими пропуска