осознать, что человек способен регулировать дыхание, потому что он не может позволить себе быть рабом своего дыха-ния. Много людей дышат бессознательно, они никогда не поглоща-ют достаточное для здоровья количество кислорода, т.е., иными словами, то количество праны, которое они могли бы получить. Более того, они абсолютно во власти ритма дыхания, который определяется нервной системой и состоянием ума, совместно с влиянием окружающей среды. Когда человек нервничает, когда он раздражен, зол или обеспокоен -- что же происходит? Дыхание становится сума-сшедшим! В эти моменты человек находится весь во власти дыхания, которое изначально является благородной энергией. Это прекрасная энергия. Это священная энергия. Это дыхание Бога, это Божественное благоволение. Но по причине потери сознания мы не осознаем этой священной энергии, мы позволяем ей быть управляемой нашим эго, и поэтому она тратится попусту. Чем больше мы осознаем взаимодействие дыхания и мысли, тем мы имеем более точный инструмент для помощи как в нашей ежедне-вной деятельности, так и в нашем духовном пробуждении. Дыхательные упражнения также важны перед сном. Что делать, если все раздражающие мысли дня постоянно стоят в уме? Может быть, кто-то пойдет в медицинский кабинет, примет сно-творное, а затем свалится как бревно и уснет. Заснуло тело, но не ум, ум все еще беспокоен. Пилюля не успокаивает ум. Она успокаивает тело, но ум все еще работает. Если перед сном чело-век сделает дыхательные упражнения, то его ум успокоится, и он не будет нуждаться в снотворном, а спокойно уснет. Обычно следует перед сном отдать предпочтение Джемал-вибрациям. Тот, кто делает Джелал-дыхание, затем имеет дело с различными трудными ситуациями, которые требуют энергии и жизненности, тогда как для созидательной работы, такой, как сочинение музыки, писательская деятельность или любая другая, которая является ответом на внутренний запрос, необходимо Джемал-дыхание. Тип дыхания, который специфичен для созидательной дея-тельности тонкого тела -- прямоугольное дыхание, когда вдох производится через правую ноздрю, а выдох -- через левую. Для активной созидательной энергии необходимо прямоугольное дыхание с выдохом через правую ноздрю. Кроме этих типов дыхания существует "квадратное дыхание". Это очень сбалансированное дыхание наполняет человека магне-тизмом, а также используется для проектирования магнетизма на тех, кто нуждается в духовной энергии. Это делается путем мягкого дуновения через рот. С другой стороны, при дыхании молча, через нос, человек усваивает нежную, мягкую энергию, прану пространства. При ощущении недостатка магнетизма нет лучшей практики, чем спокойно вдыхать и выдыхать через рот, расслабившись, насколько возможно, начиная счет с одного, затем продолжая на два, три, четыре и т.д., пока не достигнешь наибольшего счета, которым человек может управлять на выдохе. При выполнении этой практики никогда не форсируйте вдох, пусть он протекает спокойно. Применение выбранного дыхания -- это внешний аспект дыхательной практики, но для того, чтобы это имело мистический опыт, оно дается в комбинации с мышлением, а лучшая мысль есть мысль о свете. Выдох становится тогда лучом света, так как чем больше света в человеческом воображении, тем больше его в луче. В этой связи вспомним слова Пир-о-Муршида Инаят Хана: "Нет ничего, что бы не существовало: если этого и нет на физи-ческом плане, оно определенно существует в сфере ума". Другими словами, мысль становится такой сущностью, какой пожелает человек. Поэтому, если человек пожелает стать каналом, принимающим духовную целебную силу, он должен вообразить духовную целебную силу в виде энергии, а затем объединить энергию с мыслью о здоровье. Если человек нуждается в магне-тизме, он просто пытается визуализировать магнетизм и объеди-нить эту мысль с дыханием. Очевидно, что чем большее дыхание возможно, к примеру, выдох через рот и максимальное удлинение дыхания, тем больше мыслительный потенциал, так как мысли-тельный потенциал равен дыхательному потенциалу. Чем больше дыхания, тем больше создано мыслительной акаши. Это касается не объема, а только праны, которая представляет из себя тонкий магнетизм вселенной. Дыхание, которое придает силу или жизненность, получается при выдохе через рот. А сила воли увеличивается при задержке дыхания во время концентрации на заданной мысли. С другой стороны, любая деятельность, которая требует мягкости, вдохно-вения, покоя, медитации, сопровождается очень слабым вдохом и выдохом через нос. Во время вышеупомянутой практики выдох через рот производится как посвистывание или мягкое дуновение на свечу, а вдох выполняется как втягивание жидкости через соломинку. Суфии распознают еще одно дыхание, известное как Кемал-дыхание, которое вводит нас в прямую гармонию с духовными вибрациями вселенной. Однако, то же самое дыхание, если оно выполняется во время занятий материальными делами, вводит нас в очень беспокойное состояние. Человек становится совершен-но неконтролируем ни физически, ни ментально, ни эмоциональ-но, и все идет неправильно, так как дыхание потеряло свою полярность и стало подобно отсутствию полярности в электричес-кой цепи, когда стрелки измерительных приборов начинают метаться. Мы можем остановить эту ситуацию, выдыхая очень тщательно через рот на выбранный счет, пока не восстановится требуемая полярность. После этого нужно решить, какое дыхание требуется нам для данного рода деятельности: Джелал или Джемал. В итоге получается, что мы сами поступили неправильно, применив не то дыхание. Кемал-ритм подходит для медитативного состояния, когда человек находится лицом к лицу с Богом. Тогда ни Джелал, ни Джемал, а только Кемал-дыхание обеспечит прямой контакт с Божественным. При этом не будет колебаний ни в одну, ни в другую сторону, так как человек направляет свою мысль на духов-ный уровень сознания. В этом Кемал-сознании человек фокусирует-ся на какой-либо абстрактной концепции, например: "Существует один Бог, ничего не существует кроме Бога". С другой стороны, когда мысли активны на материальном уровне понимания, созна-ние фокусируется только на конкретном, имеющем связь только с человеком. В мире ума Джелал-вибрации выразительны. Они являются творцами жизненной энергии, тогда как Джемал-вибрации вос-приимчивы и ответственны за внутренний запрос или, другими словами, за вдохновение. Один из примеров многочисленных духовных практик или аутотренингов, который может быть выпол-нен -- это вазифа во время прогулки. Она выполняется, когда во время ходьбы с выбранным ритмом регулярно повторяется святое слово в координации с шагом и дыханием. Вазифа может также быть повторена в молчании, для чего, вдыхая и выдыхая, концент-рируются на звуке и значении повторяемых слов. Любая мысль, которая автоматически непрерывно повторяется в чьем-либо подсознании день и ночь, не прерываясь сном или любым заня-тием, в которое вовлечен человек, приносит в конце концов замечательный результат, либо материальный, либо духовный. Дыхание может быть изображено как рельсы, по которым катится мысль. Мысль подобна паровой машине, которая не используется, если нет рельсов -- тогда она не может ехать, а только опрокидывается. Это и случается с нашими мыслями, если они не скоординированы с дыханием. Другими словами, мышление беспорядочно, некоггерентно, если оно не направ-ляется на рельсы дыхания. В обычном состоянии мысль автомати-чески переносится дыханием, не обязательно под руководством здравого смысла, что потом может привести к конфузу. У тех, кто не может принять решение и скоординированно мыслить, кто не может следовать определенной концепции с начала до конца, мысли ходят зигзагами, так как не проводятся надлежащим обра-зом потоком дыхания. Компьютер, представляемый как магический ящик, который координирует все логическим путем, чудесен, фантастичен, но если его выключить из сети, становится недоступным. То же самое происходит и с умом, который является чудесной машиной для обработки информации, но до тех пор, пока дыхание не попало во власть взволнованного ума. Поэтому мудрец, который овла-девает своим умом, открывает, что без силы дыхания ум не может содержаться в совершенном балансе. С развитием дыхания автоматически развивается и сила воли. Она уже существует в латентном состоянии, но, будучи пробужден-ной в результате развития дыхания, увеличивается, и все стано-вится более жизненным. Фактически, все заключено в нас все, в чем мы действительно нуждаемся. Мы имеем мысль, энергию дыхания, силу воли, сознание, интуицию, а также чувствующее сердце, которое является капитаном корабля, так как, если бы не было чувствующего сердца, корабль никуда бы не пошел. Именно чувствующее сердце реально вдохновляет все, что мы думаем, говорим и делаем. Если мы ведем корабль в направлении отличном от того, которое указывает сердце, корабль сбивается с пути. Пир-О-Муршид Инаят Хан прежде всего приводил каждому следующее утверждение: "Сердце есть глубина ума". Другими словами, наш Мастер не отделяет сердце от ума. Напротив, он описывает чувствующее сердце как причину всего, что происходит в уме. Техническое дыхание и очистительное дыхание выполняются для соответствующей подготовки атмосферы для мистического дыхания. Но перед тем, как мы действительно подготовлены к опытам с мистическим дыханием, мы должны прежде опре-деленным образом пройти через множество соответствующих тренировочных упражнений. Кроме того, подготавливая себя к мистическому дыханию, мы постоянно должны осознавать великую силу чувствующего сердца, зная, что ум, сознательно или несозна-тельно, проектирует мысли на других, и они, рано или поздно, окажут на нас обратное воздействие, возвратившись в той или иной форме, подобно тому, как радиоволны воздействуют на свой же передатчик. Другими словами, мы имеем ответственность не только по отношению к семье или социальным обязанностям, но мы также ответственны за наши мысли, так как они оказывают огромное воздействие на нас самих и окружающих нас. Поэтому, практикуя мистическое дыхание, мы имеем точное воздействие на наше состояние, защищая наши умы и таким образом регулируя наши жизненные условия. Но, рассматривая вопрос, делает ли духовная практика жизнь на земле более привлекательной для нашей души, можно сказать, что, даже если и не делает, то все равно хорошо, что душа раскрывается, проходя через те самые опыты, для которых она предназначена. ДЫХАТЕЛЬНАЯ ПРАКТИКА ТРЕУГОЛЬНОЕ ДЫХАНИЕ -- стрелка вниз Каждый тип дыхания имеет различный эффект. Если, к примеру, человек желает выполнить что-либо, требующее силу воли, он выдыхает через правую ноздрю. Сначала он вдыхает Божественную энергию через левую ноздрю, затем задерживает дыхание, концентрируясь на этой энергии, и затем, наконец, выдыхает через правую долгим выдохом. С другой стороны, когда человек ищет вдохновения, он вдыхает Божественное вдохновение через правую ноздрю. Затем, во время задержки дыхания, он концентрируется на этой энергии, и, наконец, при выдохе через левую ноздрю, Божественная сила вдохновения должна быть связана со всеми видами внешнего выражения. Другими словами, вдыхая Божест-венную силу, человек абсорбирует ее. Затем человек задержи-вает ее таким образом, что она работает в подсознании, после чего он выдыхает ее, и, таким образом, либо Джелал, либо Джемал-сила проявляется в дыхании. Треугольное дыхание -- стрелка вниз, поглощает Божест-венную энергию на вдохе, которая фокусируется при задержке дыхания. Тогда выдох через правую или левую ноздрю определя-ет тип дыхания, либо Джелал (экспрессивное), либо Джемал (рецептивное). ТРЕУГОЛЬНОЕ ДЫХАНИЕ -- стрелка вверх Это дыхание выполнить труднее, так как задержка производится не на вдохе, а на выдохе, независимо от того, через какую ноздрю мы вдыхаем и выдыхаем. Целью этой практики является также развитие силы воли. Она развивает огромную духовную силу воли, и в этом причина того, что когда человек не дышит, "Я осознаю" больше не существует. Это явное противоречие, парадокс. Ду-ховная сила воли присутствует только там, где отсутствует "Я осознаю себя", что происходит при задержке нормального потока дыхания, вдоха или выдоха. Треугольное дыхание -- стрелка вверх обеспечивает внутреннее пробуждение. КВАДРАТНОЕ ДЫХАНИЕ Теперь, переходя к квадратному дыханию, необходимо отметить, что это сбалансированное дыхание. Оно создает условия совер-шенного баланса между Богом и человеком, также, как и между Джелал и Джемал-воздействиями. Если человек желает быть в абсолютно сбалансированных условиях, он должен практиковать это дыхание, и все, окружающее его, станет гармоничным и мирным. Мы вдыхаем через правую или левую ноздрю на счет четыре, задерживаем дыхание на счет четыре, выдыхаем на счет четыре и задерживаем дыхание на выдохе на счет четыре. Этот счет может быть продлен на большую длительность после соответствующей практики и в соответствии с возможностями человека. Этот вид предполагает баланс на всех уровнях. ПРЯМОУГОЛЬНОЕ ДЫХАНИЕ При этом дыхании обе паузы -- при вдохе и при выдохе -- короче, чем сами вдох и выдох. Мы вдыхаем левой ноздрей на счет четыре, задерживаем дыхание на счет два, выдыхаем через правую ноздрю на счет четыре и задерживаем дыхание на счет два. Вдох может также быть сделан через правую ноздрю, а выдох через левую. В обоих случаях дыхание может быть синхронизировано с мыслями для развития ментальных, эмоциональных и физических способ-ностей. Суфии называют эту комбинацию дыхания и мысли "Фикар". У индусов она называется "Тапас". Здесь мы постепенно начинаем осознавать, что мы имеем нечто в нашем распоряжении -- скрытую силу дыхания. Когда дыхание действует заодно с концентрацией, человек может достичь возможности постигать мысли другого, сердце другого, и он может помочь другим каким-либо энер-гетическим путем, если им требуется энергия. Прямоугольное дыхание, в котором вдох и выдох длиннее, чем задержка, развивает физические, эмоциональные и менталь-ные способности. Если практика изменена на противоположную, где задержка дыхания продолжительнее, чем вдох и выдох, это развивает потенциал для действий. Круговое дыхание А теперь, переходя к круговому дыханию, мы знаем, что мани-пуляция дыханием, задержка вдоха и выдоха, может производить заданную геометрическую форму, и что дыхание может также отслеживать ментальную форму. Поэтому существует синхро-низация между движением, производимым во время пения зикра и дыханием в этом зикре, которое называется круговым дыханием. Чем больше мы экспериментируем, тем больше убеждаемся, что все эти практики, от самой простой до наиболее сложной, взаи-мосвязаны тем или иным путем. Все эти практики основаны на ритме, дыхании, концентрации и визуализации, что необходимо для создания ментальной картины. Как же мы создаем эту картину? В то время, когда мы занима-емся медитацией во время пения зикра, возможны различные типы визуализации, например, во время вращательного движения почувствовать, что тело вычерчивает окружность. Конечно, это то, что происходит на самом деле, но мы не всегда осознаем это. Так что же рисует эту окружность? Это дыхание. Оно чертит вибри-рующую окружность не только в соответствии с вращением тела, но также в соответствии с нашим дыханием. Мы знаем, что вибрация есть непрекращающееся вращение, а дыхание есть то, что приводит все это в действие. Если мы сможем осознать, что во время этого вращения наше дыхание создает светящиеся круги, тогда мы поймем, что именно мы создаем в акаше света во время полного пропева зикра. Следо-вательно, для опыта с круговым дыханием мы можем сделать вращательное движение как в зикре четыре, произнося звук "Ху" и воображая, что наше дыхание оставляет светящуюся окружность, которая вращается вокруг нас. Мы можем также визуализировать, что наше дыхание расширено. Дыхание является тем, что произ-водит все движение в этой светящейся окружности света. Во время этой практики мы приводим в движение ту светящуюся окружность, которая вращается выше и выше, достигая вершины Сахасрара (или коронной) чакры и затем улетая вверх. Эта светящаяся окруж-ность поднимается и поднимается в более высокие сферы и во время подъема фокусируется в светящуюся искру света, где объединяются звук и свет. Где тогда наше "Я"? "Я" больше нет. Там есть свет. Там есть звук. Но "Я" больше нет. Божественное Присутствие -- это все, что там есть, вечно было и будет. Концентрация на чакрах Ранее было сказано о машине ума, направляемой по рельсам дыхания, но на первом шаге мы создавали рельсы. На следующим шаге мы должны в действительности поместить машину на рельсы или, другими словами, сфокусироваться на одной из чакр, но только не выбирать ее случайным образом. Чакры могут быть представлены в виде шаров или источников света, тусклых или ярких, и мы хорошо знаем, что у пыльного шара свет не такой яркий, как у чистого. Точно так же чакры становятся "пыльными", когда мы теряем осознание самого их присутствия. Напротив, чем больше человек осознает реальность чакр, тем более светящимися они становятся, особенно тогда, когда мы проектируем на них вибрации наших мыслей, которые достигают их по рельсам дыхания. Концентрация на одной чакре (короне) может быть рекомен-дована для духовного пробуждения, на другой -- для развития проницательности и интуиции (третий глаз), на третьей -- для увеличения обаяния личности (горловая), на четвертой -- для пробуждения чувствующего сердца (сердечная). Однако, мы должны особенно избегать применения этой практики для такой деятельности, которая может до предела усилить "Я сознательный". На первом шаге нужно постараться сосредоточить наше сознание на одной из вышеупомянутых чакр. На втором шаге вместо фокусировки нашего ума на чакре мы откроем наше сознание тому, для чего предназначена эта чакра. Третьим шагом будет, так сказать, цикл сознания, где дыхание приобретает геометрическую форму круга. Давайте не забывать, что все во вселенной является вариацией геометрических концепций. Суфий-ский Мастер Инаят Хан объяснял, что каждая форма истекает из точки и возвращается назад в точку, и это является тем, что мы должны затем открыть, проходя через три ступени духовного пробуждения. Мы начнем с выдоха с концентрацией на сердечной чакре. Предмет концентрации -- звук "Ху", резонирующий в сердечной чакре. Суфии признают этот звук, как основной тон вселенной. На втором этапе мы делаем то же самое, но во время выдоха звука "Ху" человек представляет, что звук отзывается эхом в сердечной чакре, и что мы прислушиваемся к его молчаливому внутреннему зову. Он напоминает воздух, вдуваемый в волынку, который затем производит звук. Третий шаг такой же, но с той разницей, что концентрация на чакре еще более интенсивна, и поэтому сознание дыхания или прана трансформирует себя в свет, который излучается в светящемся круге, вырастающем все больше и больше внутри сфер нашего сознания. Практика шагхала Дыхание имеет тенденцию распространяться вовне, и чем дальше оно распространяется, тем больше своего магнетизма оно теряет, подобно тому, как свет уменьшается в яркости на расстоянии и затем заменяется темнотой. Однако такая вещь, как темнота, на самом деле отсутствует -- есть только более слабая степень осве-щенности, которая вновь становится ярче и ярче при возвращении к источнику света. Дыхание также сравнимо со светом в том смысле, что оно может воздействовать на все нервные узлы, которые настроены на его магнетизм, и интенсивность этого магнетизма изменяется в соответствии с величиной излучения, источник которого лежит в корнях индивидуальности. Другими словами, свет в дыхании пронизывает все изнутри и снаружи. И, более того, он может так-же быть направлен удаленному приемнику или сфокусирован на данной точке, освещая все на своем пути магнитными лучами, усиленными энергией мысли. Дыхание есть основной источник жизни. Это экипаж, на котором сознание выезжает в мир во время выдоха и возвра-щается на вдохе, обогащенное впечатлениями, которые сфотогра-фированы в механизме пяти чувств перед тем, как достигнуть координирующих центров ума, где эти впечатления, наконец, становятся осознанными. В этом процессе дыхание подобно мосту, соединяющему внешний и внутренний миры, вытягивая и втягивая впечатления на ту и другую сторону. Затем после прохождения через целый комплекс мыслительной обработки эти впечатления отражаются на внутреннем экране, основе всех чувств -- сознании. Суфий-ская практика, называемая "шагхал", предполагает понимание дыхания как энергии с двумя противоположно притягивающими полюсами, выполняющими вместе одну и ту же функцию -- либо втягивание внутрь, либо вытягивание изнутри. Практика состоит из символического блокирования кончиками пальцев входов чувств, как бы натягивая вуаль на внешние впечатления в попытке установить контакт с энергией, которая вытягивается изнутри. Другими словами, в этой практике обычная работа чувств реверсирована. То есть, человек вытягивает изнутри вместо того, чтобы тянуть извне с таким различием: то, что вытянуто изнутри есть сам источник всей сенсорной энергии, тогда как то, что вытя-нуто снаружи, хотя и поддерживается энергией космоса, несет неизбежную вуаль ментальной субстанции. Изолировав свой слух от внешних источников, человек прислушивается к специфичному звуку космоса, который внутри звучит как "Ху". Отключив зрение, человек ищет внутренний свет, яркость которого не имеет связи ни с какой материальной концеп-цией света. Отключив вкус, человек замещает его вкусовыми ощущения-ми, природа которых неизвестна языку и которые на духовном уровне связаны с экстазом, ощущаемым в силе безмолвия. Закрыв ноздри и тем самым блокируя выходящий поток дыхания, человек сохраняет магнетизм, полученный из космоса, и таким образом вливает самоосознание в ту самую субстанцию, прану, которая содержится внутри. Затем это выявляется как единственная истинная реальность в отсутствии самости, раство-ренной теперь в Божественном Благоухании сфер. Природа практики шагхала такова, что в течение прохожде-ния всех ступеней человек находится в тонком контакте с Присут-ствием Центрального Сознания, и в этом упражнении пятое чувство, чувство осязания, сублимируется на более высокий уровень вос-приятия, отличный от обычного понимания концепции осязания. Когда пять чувств: слух, зрение, вкус, осязание и обоняние обращены внутрь,он работает с двумя расширенными аспектами шагхала. Первый -- блокировка всех чувств одновременно, на практике. Второй расширенный аспект -- постоянная настройка в течение ежедневной деятельности на все изменения декора-ций Природы в состоянии самоотречения. Необходимо отметить, что все эти медитативные практики не могут дать какого-либо эффекта до тех пор, пока они не будут исполняться в смирении без какого-либо самоутверждения или материальной цели. Послесловие "Духовная Свобода" предполагает полное освобождение от навя-занных извне догматических теорий (религиозных или научных), так же, как и полное освобождение от собственных предвзятых идей, созданных в нашем ограниченном сознании. Теория относи-тельности должна быть понята, как относящаяся не только к материи. Она определенно охватывает и материю, и дух, рассмат-риваемые с той точки зрения, что материя есть инволюция духа, а дух -- эволюция материи. Между этими двумя концепциями, материей и духом, существует бесконечность степеней, пока оба конца не сойдутся в бесконечности, являя в одно и то же время одну и ту же реальность или нереальность, в зависимости от того, как на это смотреть с точки зрения теории относительности. Всепроникающая энергия Времени Движет каждого из нас без сожаления В будущее, И в то же самое время Бросает нас в неподвижное прошлое, И в нашу иллюзию настоящего, Время обманывает Вечность. Хидаят Инаят Хан ДОПОЛНЕНИЕ Уровни сознания Последующее обсуждение уровней сознания предлагается как пояснение к техническим вопросам, касающимся учения "Пранаяма". I -- КАРАНА ШАРИРА, или Эфирный Уровень Сознания, на котором имеют место неограниченные проявления Реальной Сущности (Джаватман). Неограниченная оболочка (Ананадамайя Коша) проводит эфирную энергию (Кундалини), которая проявляет себя в мед-ленном движении в сторону материализации, тем самым давая рождение органической нервной сети сознания. Ее истинная при-рода, предназначение которой -- просветление самой себя -- замаскирована покрывалом иллюзии (Майи). Эта эфирная энергия активна в пределах специфичных областей (Чакр), расположен-ных в различных участках, соответствующих жизненноважным нервным центрам в физическом теле. Вот эти центры: Муладхара Чакра (в основе позвоночного столба) Свадхистана Чакра (нижняя часть живота) Манипура Чакра (в области пупка) Анахата Чакра (солнечное сплетение) Вишуда Чакра (область горла) Аджна Чакра (в центре лба) Сахасрара Чакра (верхушка головы) Индусская мифология изображает чакры в различных формах, таких как лотос (Падма), как раскаленный проход или туннель или как светящийся круг. Все эти изображения используются как объекты медитации в соответствие с типом применяемого упражнения. Эфирное сознание в основном находится в спящем сос-тоянии внутри центров, и поэтому может быть изображено как определенная масса ртути, сосредоточенная на дне стеклянной трубки, которая расширяется при повышении температуры. Подоб-но этому, эфирное сознание в конце концов расширяется и распро-страняется вдоль световых каналов (Нади) или сети, соединяющей все центры сознания. По мере активизации эфирное сознание или кундалини пробуждается, что проявляется в светимости эфир-ных каналов сознания (Нади) и, одновременно с этим, эфирных центров сознания (Чакр). Светящийся пучок (Нади Сушумна) является комбинацией четырех концентрических каналов (Нади): 1. Нади Сушумна (внешний канал), природа которого -- самоотрицание (Гуна Тамас); 2. Нади Ваджра, природа которой положительна (Гуна Раджас); 3. Нади Читтрини, природа которой эволютивна (Гуна Саттва); 4. Нади Брахманади, Королевский Канал, циркулирующий во внутреннем центре трех имеющих общий центр Нади, о которых было упомянуто выше. Именно вдоль Брахманади эфирное созна-ние выявляет себя на уровне понимания, к которому не примени-мы понятия мысли или эго. II -- ЛИНГА ШАРИРА, или Уровень Сознания Мира Ума, где мысли обусловлены фальшивой идентификацией проявления Самости (Джива). Мир ума (Манамайя Коша) или "психическая" область, где "Я" заключено в границы "мысли", является комбинацией различ-ных способностей: 1. Виджнанамайя Коша (интеллектуальные способности, такие как понимание или думанье). Интеллектуальные способности излучают ту энергию, кото-рая была получена из материала, даваемого духовной практикой, становясь, таким образом, инициатором способностей рассудоч-ности (Манамайя Коша), а заодно и вездесущим наблюдателем -- индивидуальной "сознательностью". Энергия мысли (Виджнана) может, однако, блуждать в сфере "пространства мысли" в форме рассеянных сущностей (Читта) или "мыслеволн", не подчиненных логической последовательности мышления (Манамайя). Но когда ум функционирует в состоянии перегруппировки всех блуждающих мыслефрагментов в скоорди-нированный мыслеплан, он вынуждает их синхронизоваться в желаемую мыслеформу на уровне логического мышления (Линга Шарира). 2. Манамайя Коша (ментальные координирующие способнос-ти, такие как рассудочность) Более того, индивидуальное сознание обычно излучает эго-центрическую энергию (Ахамкара), которая пробуждает принцип самосознания и самосохранения (Индрии) в каждый момент, когда "самость" осознает опасность потери своей индивидуальности как вездесущего наблюдателя. Все впечатления имеют воздействие в мыслительных рамках (Виджнанамайя) самосознания (Атман), который работает с ними (Манамайя) в свете индивидуальности (Джива). Тогда как в противо-положном направлении все импульсы (Читта), берущие начало из самосознания (Атман), пробуждены к действию (Ахамкара) в пределах определенных областей интеллекта (Индрии), после которого они преобразуются сначала на уровень понимания (Виджнанамайя) а затем на уровень рассудка (Манамайя), перед тем, как быть воплощенными посредством энергии мысли (Прана-майя) в форме скоординированного выражения мысли (Линга Шарира). В конце концов они достигают эфирных центров сознания (Чакр) и проходят вдоль тонкой сети электрических каналов (Нади). 3. Пранамайя Коша (эфирное дыхание -- сознание или жиз-ненность мысли) есть поток "самоочевидности" (Джива), который проносится через все физическое тело вдоль Нади. Эти светящиеся пучки, которые переплетены как паутина внутри, вокруг и поперек физического тела, могут быть изображены как эфирная паранерв-ная система со своими характерными чертами. Интенсивность свечения в этой сети тонких каналов (Пранамайя) варьируется в соответствие со степенью пробужденности сознания в каждой индивидуальности. Три самые важные световые каналы (Нади) следующие: НАДИ СУШУМНА (световой пучок) является основным кана-лом, через который протекает жизненная энергия (Прана). Она вращается вправо внутри оси спинного мозга (Меруданда), начиная от основания позвоночного столба (Муладхара Чакра), пересекая все другие тонкие центры (Чакры), расположенные вдоль оси спинного мозга и заканчивая свою траекторию прямо в центре лба (Аджна Чакра), откуда она излучает яркий свет в направлении верхушки головы (Сахасрара Чакра). Подобно другим важным светящимся каналам, Нади ида и НАДИ ПИНГАЛА обе поднимаются вдоль оси спинного мозга, вращаясь навстречу друг другу наподобие змей, переплетенных во вращательном движении вокруг Нади Сушумны. В то же самое время они петлеобразно охватывают тонкие центры (Чакры), не пересекая их. Нади Ида, начинаясь слева от позвоночника, тусклая и луноподобная. Она оказывает отрицательные воздействия. Нади Пингала, начинаясь справа от позвоночника, имеет красный цвет и солнцеподобна. Она оказывает положительные воздействия. Эти три Нади -- Сушумна, Ида и Пингала -- все, в конце концов, встречаются в центре лба (Аджна Чакра) в форме троичного узла (Мукта Тривети), от которого они разделяются вновь и идут в следующих направлениях: Нади Ида (отрицательная энергия) проходит через левую ноздрю. Нади Пингала (положительная энергия) проходит через правую ноздрю. Нади Сушумна (нейтральная энергия) проходит либо через правую ноздрю, либо через левую, либо через обе одновременно в соответствие с окружающими обстоятельствами, индивидуаль-ными условиями и духовным пробуждением. Вторичная сеть Нади (Вайю) имеет гораздо более сложную сеть тонких каналов праны, но характеристики этих светящихся потоков менее значительны по отношению к области ума. Несмотря на это, пять из них активизируются, создавая влияние на физи-ческое тело: вайю нага, вайю курана, вайю дева датта, вайю дхаманджайя и вайю крикара. III -- СТХУЛА ШАРИРА, или Физический Уровень Сознания, где в результате индивидуальных импульсов (Ахамкара) образуются формы и действия как результат опыта, получаемого посредством чувств. Материализованная физическая оболочка (Анамайя Коша) питает жизненную энергию пяти чувств (Туматрас), излучаемую посредством различных функций, таких как зрение, слух, вкус, обоняние и осязание. Другими словами, физический аспект "Я" идентифицирован в пределах чувственного опыта (Индрий), и жизненный принцип личности есть эфирное дыхание (Прана), которое образуется посредством сенсорной сети Нади и Чакр. Постоянное присутствие "жизненного принципа", который получает непрерывные вибрации через все поля сознания (эфирное, мен-тальное, физическое) -- это сила, которая объединяет все аспекты "самости" в общую для всех индивидуальность. Другими словами, "самость" есть комбинация трех следующих уровней сознания: 1. Эфирного уровня сознания (Карана Шарира), где имеют место не имеющие определенных границ манифестации истин-ного "Я" (Джаватман). 2. Уровня Мира Ума (Линга Шарира), в котором мысли обус-ловлены фальшивыми идентификаторами личности (Джива). 3. Уровня Физической Реальности (Стхула Шарира), где формы и действия являются результатом индивидуальных импуль-сов, являющихся результатом опыта, приобретенного физическим телом посредством пяти чувств. О, суфии, знали ли вы... что Братство -- это корабль, в котором мы плывем по великим водам Любви, Гармонии и Красоты; ведомые Путеводным Духом и движимые энергией Духовной Свободы; направляемые к цели аннигиляции эго, Где человек может начать наконец осуществлять плавание в мир Божественного Присутствия в прошлом, настоящем и будущем по волнам нашей иллюзии. Человек -- семя Бога Когда сознание было рождено из абсолюта, оно осознало себя, и от этого осознавания возник восторг существова ния. Именно этот восторг понимается под древним пророческим словом "Логос". Единственность абсолюта, будучи сконцентрирована на центральной точке, затем излучилась как божественный дух, который может быть постигнут как противоположность темноте, хотя темнота является только человеческой иллюзией. Темнота может быть понята как недостаток света, а свет -- как недостаток темноты. Эти два противоположных проявления сознания затем развиваются в аккомодацию или акашу -- воспринимающую способность. Каждый шаг процесса выявления дает различные формы и вещества, рождающиеся в процессе инволюции духа, на более поздней ступени по этому пути проходит возврат при эволюции материи. В ее структуре эти различные формы и вещества составляют различные пропорции четырех материализованных элементов: земли, воды, огня и воздуха, которые постижимы для нас в соответствии с законом вибраций, который становится понят-ным по мере того, как мы начинаем понимать работу этих эле-ментов. Из этих форм и веществ развились минеральное, растительное и животное царства, сопровождаемые человеком. Это развитие обеспечивается в пределах магнитного поля элемен-та эфира, который является источником всей материализации природы, в акаше которого находят отклик лучи жизни. Казалось бы, цель созидания выполнена в человечестве. Тем не менее, на человечество была возложена ответственность усовершенствования сознания природы, при этом становясь все более и более сознательным по сравнению с тем божественным оригиналом, от которого все способности были унаследованы. Понимание элемента эфира эзотерически разрабатывалось мистиками всех веков, и различные атрибуты этого элемента представлялись в виде солнца, одного из первых объектов поклонения, и, таким образом, наследуемого прототипа всех религий. Другими словами, с древних времен символы были использованы для сокрытия глубочайших понятий и наиболее абстрактных концепций от ограниченного понимания человечест-ва. Солнце рассматривалось как абсолют и универсальный принцип сжатия и расширения, представленный в виде встающего и садя-щегося солнца. В этом заключается секрет вдоха и выдоха, на котором основан фундаментальный закон всего движения. Этот закон ритма интерпретируется мистиками как дыхание Бога, в котором эти два противоположные движения обозначаются суфийскими терминами "Уруй" (расширение), или "Назул" (сжатие). Именно это понимается интеллектуально под термином "пульса-ция", который, если рассматривать его с другой точки зрения, является секретом понятия "время". Душа в ее наиболее чистой форме является тем, что назы-вают лучом божественного света без какой-либо примеси само-сознания. Это можно воспринимать как энергию, которая должна стать индивидуализированной, странствуя внутри сферы, не имеющей ни начала, ни конца, ни прошлого, ни будущего, нет условий и нет цели. В этих обстоятельствах душа находится в состоянии постоянного озарения, где "Я" не имеет значения, и все относительные концепции, такие, как добро и зло, счастье и горе, приобретение и потеря и бесчисленные другие понятия неприменимы. В этом состоянии душа свободно странствует в объятиях вечного света, которому в человеческих понятиях дано имя "сферы ангелов". Человек, чье сердце доступно воздействию так называемых ангельских сфер, будет проявлять на земле небесные качества и духовно может быть воспринят как существо с развитыми ангель-скими качествами, отражающими любовь и свет. Разум, с другой стороны, может быть воспринят как сущ-ность наследования качеств, берущих начало с другого уровня, который может быть назван сферой ума или планом джиннов (от санскритского слова "жнана", означающего силу мысли). Качество этой сферы может быть распознано в тяге ума к знанию. В этой сфере сознания, где душа становится более плененной, нежели на ангельском плане, уже становится совершенно осознанной концепция "Я", желание существования и забывается, что в ангель-ских планах отсутствует это желание. В этих условиях мысли душа притягивается всеми теми аспектами проявления, которые имеют склонность к определенности, создавая таким образом вообра-жаемые мечты, которые даже не имеют какой-либо взаимосвязи с логикой или скоординированной мыслью, как это происходит в случае, когда душа воплощена в человеческий образ. Однако именно в человеческой форме та самая энергия мысли, вдохновля-емая искренними воздействиями с ангельского плана, существует на земле. Здесь тело побуждается действием, ум есть сознание, которое осуществляет руководство и аккумулирует знания, а сердце есть чистое зеркало, которое отражает на душе все, что испытано, без какого-либо изменения яркости света души. Ребенок рождается на земле со способностями мыслить и чувствовать, которые он может унаследовать от родителей и предков, но в то же время он обладает и другими свойствами, некоторые из которых могут быть несвойственны его родителям, демонстрируя таким образом с самого начала своей жизни очевидность влечения к воздействиям, которым он никогда не подвергался. Например, человек, находящийся среди художников, поэтов, музыкантов, мыслителей и творцов всех типов, проявляет гениальные способности, в которых могут быть собраны остатки воздействий, полученных в сфере чистого разума, или на плане джиннов. Очевидно, что подобно воздействиям, оказанных на человека событиями на физическом плане, разум может получить воздей-ствия от контактов, получаемых на плане разума, а сердце может успешно резонировать с небесными вибрациями ангельского плана. Например, души, вдохновляемые вибрациями ангельского плана, и души, пробужденные на плане ума -- все переносят с собой такие глубокие воздействия, что они в конце концов находят свою реализацию в физической сущности. Подобным же образом в обратном путешествии душа, удаляемая с физического плана, снабжает план ума своим собственным миром воспоминаний, затем последовательно растворяясь в ангельском плане, не поддающиеся определению вибрации чувствующего сердца становятся едины с вечным великолепием этой сферы. Таким образом путешествие становится циклом, внутри которого одни прибывают, другие убывают, встречая друг друга на различных уровнях сознания, а именно, на уровне действий на физическом плане, на уровне мысли на ментальном плане и на уровне мысли на ментальном плане и на уровне духовной экзальтации на плане ангелов. Что открывает путь душе для входа в физическое сущест-вование, если не энергия дыхания. Дыхание, представляющее из себя энергию, стоящую за всеми действиями -- это та энергия, сохраняет в целосности механизм во временной последо-вательности. Оно -- секрет рождения и смерти, это поток, кото-рый течет через все планы проявления, и в то же самое время работает в качестве координирующей энергии, которая собирает воедино действие, мысль и чувство в индивидуальном существе. Когда душа достигает физического плана, она получает подноше-ние от человечества. Этим подношением является тело, которое отныне предполагается эксплуатировать как экипаж. Это тело не только наследие родителей, но косвенно продукт предков и человеческой расы в целом. Его можно сравнить комом глины, который тщательно месили тысячи и тысячи раз, делая все более и более функциональным и более и более способным воспри-нимать и координировать действия. Этот ком глины вначале возник в царстве минералов, затем развился до царства растений, пока наконец не адаптировался к образу, который он имеет в каждом из нас. Другими словами, ком глины развился из наиболее плотных условий в живое существо, где, через процесс привнесения дыха-ния он встретился с думающим и чувствующим покровами души по мере того как он опускался в инволютивном движении, с процессом синтеза во вновь родившееся тело, которое притянуто другим с целью открытия концепции "Я", которая есть секрет основного принципа жизни на земле. То, что человеческое существо получает через пять чувств, аккумулируется в уме и хранится в памяти посредством энергии дыхания, и чего бы там ни было -- все есть продукт, который получен через наши пять чувств. Несмотря на это, в каждом чело-веческом существе можно открыть неопределимые влияния, которые были захвачены с плана разума или плана ангелов. Это объясняет, почему о человеке говорят, что он гений, а о другом --что он ангел при тщательном изучении его склонностей, привычек, идей и более того, его атмосферы -- всего того, что он акку-мулировал в наследие из условий, предшествовавших его рождению. Душа приходит на землю обогащенной или бедной тем опы-том, который она получила на различных ступенях сознания, где сознательность становится более индивидуализированной при движении от одного плана к другому. Другими словами, она несет свет с ангельских небес, емкость мышления с плана разума, а на земле она наследует частично особенности родителей и предков. Но в физическом теле, которое также может быть рассмотрено как вселенная в себе, существует также явные следы царства минералов, растительного и животного царств, которые, к слову, несут следы всех условий, через которые был пропущен исходный комок глины. Например, существуют атомы тела, которые унасле-дованы от царства минералов, другие -- от растительного царства, а третьи -- от животного, но, более того, даже ум показывает следы тех же самых царств, через которые он эволюционировал. Посредством ума душа осознает опыт, полученный посредством тела. Например, в личности с жестким умом можно отметить склонность к минеральному царству. У личности с гибким умом можно отметить склонность к растительному царству, иллюст-рированную в сознательных способностях, которые приносят более плодотворные мысли и дела. Предрасположенность ума к животному царству может быть отмечена в неконтролируемых страстях и страхах, также как и в притягательности и в нежелании услужить. Воплощение на земном плане не означает, что душа не связана с высшими сферами, из которых она пришла. Она излучает в пределах физического, при этом будучи, в основном, неосве-домленной о проблемах этого мира, откуда она пришла и может пойти в дальнейшем. Привилегией святых душ и мастеров является то, что они осознают все планы одновременно, функционируя при этом на физическом. Сказано, что тело -- есть храм Бога, но его состояние может быть интерпретировано, если сказать, что тело предназначено быть храмом Бога. Дискомфорт получается не от души: душа счастлива по своей природе, душа счастлива сама по себе. Несчастье приходит, когда что-то неисправно в экипаже, инст-рументе, с которым имеет дело жизнь. Поэтому забота о теле есть первый и наиболее важный принцип, а ясность мыслей существенна для формирования души, которая приходит сюда на землю открыть различные планы существования, вернуть назад прелесть первоначальной свободы без потери внимания несмотря на тяжесть собранного знания. Самые большие несчастья приходят от отсутствия умения: отсутствия выражения эмоций, отсутствия умения мыслить, отсутствия умения действовать. Несчастья происходят также от недостаточного питания очень тонких центров восприятия, кото-рые, хотя они и сосредоточены в теле, имеют более тонкую природу, чем физическая материя. Тонкие центры сознания пита-ются теми тонкими атомами света (другими словами, вибрациями), которые входят в тело посредством дыхания -- праной. Эти тонкие вибрации, которые могут быть также представлены в звуках, можно рассматривать как химикалии духовной природы, науку о которой древние философы называли алхимией счастья. Эти тонкие центры, или акаши, подобны куполам, где каждый звук обнаруживается как эхо, и это эхо сохраняется в вибрациях как внутри, так и снаружи. Это поясняет, почему повторение сакрального слова оказывает не только глубокое воздействие на самого человека и его жизненное окружение, но распространяется выше, шире и дальше, чем он может даже вообразить. Как сказа-но, воистину, каждый импульс выражается в действии, приводящем в движение каждый атом вселенной. Ради удобства ум может быть назван тонкой субстанцией, совершенно отличной от физического понимания материи, и резо-нанс от воздействий, получаемых умом более интенсивен, чем вибрации в акашах менее тонкой природы, таких как тело. Подобно тому, как это происходит в звонких субстанциях, таких, как опре-деленные металлы, которые имеют чистый резонанс, тогда как камень или дерево не откликаются так ясно на звук, те же закономерности применимы и для более тонкой материи. Поэтому ум и есть ум -- намного лучший инструмент для интеллекта чем тело. Это поясняет с духовной точки зрения различие между инстинктом, интуицией и проницательностью. Инстинкт можно рассматривать как резонанс удара по телу, тогда как те же самые вибрации производят более тонкий резонанс в сфере мысли, где ум обладает способностью понимать секрет послания интуиции. Вдохновение, приходящее как дар от Бога, есть резонанс чувст-вующего сердца на удар. Ум есть мир в себе, магический мир, мир, который может быть легко изменен и трансформирован. Феномен ума велик, и можно являть чудеса, если только человек обладает ключом к своему уму. Но даже перед этим, однако, сначала подумаем о поисках смысла жизни. Каждая душа имеет свое собственное предназначение, которое является конечной целью, и человек протаптывает верно или неверно путь к ее достижению. Хотя пламя уже зажжено перед тем, как человек появится на земле, показывая цель человеческой жизни, и все во внешнем мире указывает на эту цель, человек все же сам должен выяснить этот секрет для себя. Если человек легко отзывается на свою интуицию или даже в некоторых обстоятельствах на инстинктивный импульс, он получает чистое вдохновение для определения цели своей жизни. Природа подталкивает каждую душу к поискам своей собственной цели, поскольку именно для этого создана каждая душа, и постоянно указывает душе на эту цель. Все что человек делает, духовное или материальное, подобно вехам, ведущим к внутренней цели. Человек может усилить либо материальный, либо духовный аспект своей сущности, но что есть материя? Не кристаллизован-ный ли это дух? И что есть дух? Не тот ли это первоначальный элемент, который можно сравнить с бегущей водой, тогда как материя может быть уподоблена льду -- каждый является различ-ным состоянием одного и того же элемента. Эти две полярности также распознаваемы в концепциях небес и ада. Идея небес и ада существует в той или иной форме во всех религиях, обеспечивая религию большим влиянием на массы, с целью определить, что следует считать добром, а что -- злом. Более ранние Писания были даны во времена, когда человечество только искало исполнение основных желаний, не придавая слиш-ком большой важности таким концепциям как мораль, право юридическое или права человека. Это поясняет, почему небеса были обещаны тем, кто делает добро, а исполнителям зла был обещан огонь ада, наподобие того, как детям говорят сделать то или это, чтобы получить сладость, но не делать того-то, чтобы небыть наказанным. Фактически существуют небеса и ад для каждой личности, и, более того, небеса для одной личности могут быть адом для другой. Не существует такого огороженного места, которое назы-вается небесами, где добродетельные личности встречаются с почестями, ни места заключения, названного ад, где те, кто плохо себя вел, находятся в сотоянии рабства; каждая личность создает сама свои небеса или ад, и, более того, человек может творить в один день собственные небеса, а в другой -- собственный ад. Душа никогда не рождалась и не умирает, не увеличивается и не уменьшается, не эволюционирует и не дегенерирует, не представляет интереса для небес или ада. Можно себе это представить, стоя перед зеркалом в лохмотьях; само собой разумеется, что зеркало отобразит лохмотья, но зеркало при этом не станет нищим. Аналогично, если человек стоит перед зеркалом разодетый в жемчуга и бриллианты, этот образ падает на зеркало, но зеркало не становится гордым от этого. Так же и с душой, которая не может быть ни святым, ни грешником, ни гордецом, ни нищим. Поэтому все жизненные радости и горести, взлеты и падения не действуют на душу, хотя душа может получать эти отражения, приходящие от зеркала ума. Энергия души такова, что она может представить любые условия как счастливые, не только земля, но и ад можно рассматривать, как небеса, когда душадостигает цели своего существования. Возвращаясь, душа проходит через те же самые планы и состояния, через которые она следовала по своему маршруту по пути к воплощению, захватывая с собой все впечатления, которые она приобрела в течении жизни на земле и которые составляют все облачение ее индивидуальности, до тех пор, пока окончательно не освободит себя от всего, что вызывает осознание раздвоения, после чего, подобно лучу солнечного света, она деперсонифи-цирует себя внутри необусловленного абсолюта или, другими словами, в божественном духе. Все, во что душа облачается при воплощении, возвращается к своему первоисточнику. Поэтому естественно, что физическое тело должно вернуться в землю, разум -- в мир джиннов, а тонкие вибрации сердца в ангельские сферы. Это совершенно естественный процесс. Вездесущая и всепроникающая жизнь делит себя в много-численных лучах жизни на пути к воплощению подобно тому, как свет делит себя, когда проектирует свои лучи через темноту, и хотя этот процесс не имеет видимой цели, в этой мистерии заключена цель всех целей. Результат воплощения должен быть найден в секрете знания, поэтому знание может быть названо целью творения. Именно знание является тем, что мистики называ-ют самореализацией или Божественным сознанием или даже космическим сознанием. Именно для этого знания был создан целый мир, и именно в этом знании исполняется цель существо-вания души на земле. В этой связи Пир-о-Муршид Хазрат Инаят Хан говорит: "Проявление в целом подобно дереву, протянувшемуся от божественного корня. Природа подобна стеблю, а все аспекты природы подобны веткам, листьям, фруктам, цветам; от этого дерева в свою очередь происходят семена -- человеческие души, в которых заключена первопричина дерева. Это семя есть дух человека, и как Бог постигает вселенную в целом внутри Себя, оставаясь Единым, так человек содержит целую Вселенную в мини-атюре. Человек может совершенно законно быть назван семенем Бога." Божественный источник виден в аристократии души, тогда как демократия рождается от иллюзии двойственности; и все же с мистической точки зрения, обоим концам предстоит встретиться в одном и том же Идеале: Воплощении Божественного наследия в человеческом благородстве Духа. Подлинность цветка доказывается его благоуханием, под-линность драгоценного камня -- исходящими от него лучами, фруктов -- их сладостью; подлинность души доказывается искус-ством гармонизовать аристократическое начало и демократи-ческий дух. Что за польза от религии, философии, богослужения, меди-тации и мистицизма, если эти интерпретации духовности не пробудили сокровенные склонности души к выявлению своего Божественного первоисточника, который, будучи материализо-ванным, выражается в манере быть благородным, непонимаемой средним менталитетом, манере, которая не может быть изучена или получена от кого-нибудь, манере, которая произрастает подобно Божественному цветку. Разве человек не семя Бога? И если это так, не цель ли нашей жизни дать Божественные цветы? Именно добродетелью душа растет от человеческого рабства к духовной свободе, открывая таким образом реальность своего Божественного первоисточника.