бращать внимание на Татхагату [Будду] и все дхармы путем не-наблюдения. (Сутра запредельной мудрости в 700 строк) Принцип недеяния находится в центре многих духовных учений Востока, особенно даосизма. Чтобы сделать чистыми сердца людей, нужно отвратить свой взор от того, что рождает желание. И потому мудрый в своей жизни руководствуется следующим: делает свое сердце пустым и открытым, а наполняет свой желудок. Желанья свои размягчает, а укрепляет свой дух. Другим же говорит только: «Освободись от своих познаний, освободись от стремления иметь». Тот кто наставляет людей: «Набирайтесь ума!» -- сам-то не может быть умным. Когда ты действуешь свободно, без задних мыслей, только тогда ты не связан ничем. (Дао Дэ Цзин 3) Научиться этому искусству весьма непросто, и результат выглядит достаточно необычно. По виду он похож сам на себя. Вдоль он достигает размера собственной длины, а поперек -- собственной ширины. Передвигается при помощи собственных лап. Питается тем, что съедает. Когда издохнет, разлагается, а душа его переходит в другое существо. (Шекспир. Антоний и Клеопатра) В произведениях Шекспира содержатся высшие сокровенные тайны йоги. В приведенном отрывке описывается татхата (в Китае цзы-жань) -- то, что само по себе таково, каково оно есть. У него нет ни начала, ни конца, но есть таковость, все вещи воспринимаются им в истинном свете. С его помощью в дискретное привносится безотносительное, непрерывное. Чтобы перейти в запредельное состояние (просветление, бодхи), нужно через татхату найти в реальном нереальное, пребывать и там, и здесь. «Когда таковость не движется, образ не схватывается.» Внутри одного человека соединяется проявленное и непроявленное. Тогда он идет по чувственному миру как по запредельной пустоте, превратив его в своем сознании в майю, и на таком пути достигает спасения, переходя в высшие состояния. В то же время спасшийся человек продолжает жить в своем теле. Еще один относящийся сюда символ -- крокодил, свободно лежащий в водах Нила и мутящий воду, он же египетский фараон (Иез. 29:3), он же -- человеческий эгоизм. Будучи поставлен на путь спасения, он становится татхагатой (буддой). Татхагата всегда похож сам на себя, какую бы форму он ни принимал; измерить его невозможно. Внешнего источника движения (принципов, идей) у него нет, он перемещается на своих лапах неизвестно куда в иллюзорном мире. Его питание -- все энергетические процессы и превращения в мире (жертвоприношения). Самость, безотносительность, шуньята -- синонимы. Мир -- космическое тело Будды (дхармакайя). Умирая в одном мире вместе с ним, будда тут же переходит в другой мир -- нирвану -- через процесс переноса сознания (пхову), и начинается следующий мировой период, где тоже необходима единая душа. Высшая практика йоги -- практика для всего мира, а не для отдельного человека. Эти проблемы понятны и современному западному человеку (по крайней мере, если он является настоящим писателем): К самообладанию я не стремлюсь. Самообладание означает хотеть действовать в каком-то случайном месте бесконечных излучений моей духовной личности. А уж если приходится замыкать себя такими кругами, то предпочитаю делать это бездеятельно, просто дивясь этой чудовищной совокупности и унося домой лишь подкрепление, которое, e contrario, дает этот взгляд. (Ф. Кафка) Невербальное обладает одним признаком... мы его не искали, оно пришло... Почему пирожное «мадлен» (в текстах Пруста. -- Авт.) может оказаться чем-то, что содержит в себе целый мир? А потому, что в поисках мира я не искал пирожного. Я его не выбирал. А все выборы есть предвыборы -- я выбираю в качестве человека, который еще чего-то не знает, в качестве человека до-истины, то есть человека, который мыслит в терминах предрассудков. (М. Мамардашвили. Психологическая топология пути) В действительности вся проблема организации нашей душевной жизни состоит в том, чтобы остаться в «недеянии»... То есть никак не разрешать переживания. Наши реакции... толкают нас на то, чтобы разрешать как-то. Ну, скажем, убили друга, и я мщу, убивая обидчика... Это есть якобы переживание смерти друга. И вот есть две разные вещи: переживание смерти друга, в котором ты застрял, то, что я называл трудом жизни, и есть реактивное разрешение: зачеркивание самого переживания действием, в котором якобы это переживание реализуется. (Там же) В качестве примера такого «истинно человеческого» поведения часто рассматривается «нерешительность» Гамлета -- впрочем, весьма относительная, так как количество трупов в классической трагедии способно удовлетворить самых взыскательных поклонников голливудских боевиков. Ситуация отказа от выбора является безусловно архетипической, причем возможна она только на миг: Гамлет, преодолев свои «колебания» (на самом деле -- наоборот: стояние в неподвижной точке) начинает крушить всех своих врагов направо и налево. Если говорить о священных текстах различных религий, можно вспомнить беседу Кришны и Арджуны на поле великого сражения, составляющую содержание Бхагавадгиты (эта беседа чудесным образом длится несколько мгновений) и, наконец, Христа в Гефсиманском саду (моление о чаше). Для современного человека такой выход из эмпирической реальности, как правило, невозможен вообще: Гамлеты в хаки стреляют без колебаний. (Дж. Джойс. Улисс) Тем самым возникает проблема самостояния личности -- противодействия напору окружения, которое лишает человека точки опоры, затягивает в поток. На Востоке это -- поток кармы, который ведет к непрерывным перерождениям, смене состояния человека. В этом смысле, как говорят буддисты, души нет -- ее нельзя изолировать. Арджуна, символизирующий логический разум, переживает минуту «слабости» (а в действительности -- силы!) и приступает к исполнению своих обязанностей воина и полководца. Его колесничий и наставник Кришна -- истинный деяющий, сверхрациональный источник всех процессов в мире. Для некоторой разрядки напряжения сошлемся в связи с понятием недеяния на вполне светское произведение. Герою романа Р. Шекли «Обмен разумов» предложен очень эффективный принцип теории поиска -- ждать и стоять на месте, пока его ищут (ибо, бегая по переполненному универмагу, два человека никогда не найдут друг друга). Действительно, желанная встреча с женщиной (а также ряд других встреч) происходят в наугад выбранной деревне. К сожалению, удача может прийти лишь в краткий период раскрытия системы (РС)... О необходимости изоляции от мира речь идет также в Ветхом и Новом Завете: Идите, идите, выходите оттуда; не касайтесь нечистого; выходите из среды его, очистите себя, носящие сосуды Господни! (Исаия 52:11) И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас. (2 Коринфянам 6:17) Под «нечистым» в рамках нашей системы ассоциаций и символов можно понимать как раз окружение, которое нарушает квантовую когерентность, отождествляемую с плеромой гностиков. С другой стороны символика «нечистого» раскрывается в апокрифическом Евангелии от Фомы: Иисус сказал: Тот, кто познал мир, нашел труп, и тот, кто нашел труп -- мир недостоин его. Познание путем наблюдения всегда ведет к потере информации, редукции волновой функции. Тот, кто познал мир, нашел труп мира, то есть мир, в котором исчезло самое важное -- квантовая множественность исходов, не-причинность, свобода. Этот важный аспект проблемы свободы -- полнота всезнания -- детально обсуждается в буддизме. В буддийском тексте «Вопросы Милинды» Будде приписывается не «актуальное», а «потенциальное» всеведение, так что получение им информации требует усилия и конечного (хотя и малого) времени: Да, государь, Блаженный всеведущ, но Блаженный не располагает своим знанием-видением постоянно и непрерывно. Всеведущее знание Блаженного связано с исследованием; исследовав, Блаженный узнает все что угодно. Всеведение Будды -- непознающее познание, где нет накопленного знания и нет различения. Будда способен находиться на любом уровне сознания, как последовательно, так и одновременно (по аналогии физику опять могут прийти в голову понятия чистого и смешанного состояния). Ему приходится снижать свой уровень, «опускаясь» в этот мир. Если бы будды только оставались в очищенном состоянии, как могли бы они идти говорить с обычными людьми? Будды вступают в различные сословия, чтобы проложить людям выход; подобно людям, будды чувствуют боль, тягость и напряжение... Будды отличаются от обычных людей только тем, что свободны уйти или остаться. (Бай-чжан) Подобное «потенциальное всеведение» у физика, занимающегося квантовой механикой, ассоциируется также с состоянием наблюдателя, который может провести любой эксперимент над системой, но еще не сделал этот выбор. Святой также избавлен от необходимости выбора определенного пути: Мара не находит тропы тех, кто благороден, кто живет исполненный серьезности и кто свободен благодаря совершенному знанию. Какой тропой поведете вы этого бестропного, просветленного, владеющего безграничными сферами, у которого победа не превращается в поражение и чья побежденная страсть уже не продолжается в этом мире? Какой тропой поведете вы этого бестропного, просветленного, обладающего безграничными сферами, у которого нет завлекающей в ловушку привязанности, желанья, сбивающего с пути? В небе нет пути; нет отшельника вне нас. Люди находят радость в иллюзиях, Татхагаты свободны от иллюзий. В небе нет пути; нет отшельника вне нас. Нет вечной санкхары; у просветленных нет непостоянства. (Дхаммапада 57, 179, 180, 254, 255) Если квантовая система не изолирована от окружения, взаимодействие с последним «загоняет» ее во вполне определенные состояния -- уже обсуждавшиеся pointer states. Тем самым, свобода от выбора (плерома!), являющаяся наиболее характерной чертой изолированной квантовой системы, утрачивается. Вообще, понятие pointer states вызывает психологические и «метафизические» ассоциации, достаточно содержательные с нашей точки зрения. Если взаимодействие с окружением достаточно сильное, то, как показал Журек, pointer states оказываются собственными состояниями гамильтониана (оператора энергии) взаимодействия. (Читателям-гуманитариям для правильного понимания утверждения нет нужды знать, что такое гамильтониан; попросту pointer states в этом случае определяются не системой как таковой, а деталями ее взаимодействия с внешним миром.) Это как раз и «объясняет» (разумеется, на ассоциативном уровне!), почему «эмпирический» человек на 99% оказывается результатом воздействия среды. Иными словами, его (почти) не существует. Для того, чтобы оставаться в своем собственном состоянии, необходимы постоянные энергичные усилия (формально, собственный гамильтониан системы должен быть велик по сравнению с гамильтонианом взаимодействия); здесь можно вспомнить слова Черной Королевы о необходимости бежать со всех ног для того, чтобы оставаться на месте (Л. Кэрролл. Алиса в Зазеркалье). Квантовая когерентность (пребывание в чистом состоянии, описываемом не матрицей плотности, а волновой функцией) может быть восстановлена внешним воздействием (доколе свет с вами!), по благодати. Впрочем, противопоставление внешнего и внутреннего здесь особенно бессмысленно. При этом возникают дополнительные библейские ассоциации: Ибо семь раз упадет праведник, и встанет; а нечестивые впадут в погибель. (Притчи 16:24) Об «очищении» говорится и в одном из наиболее известных гностических текстов. Когда же Андрей сказал это, Дух Спасителя двинулся в нем, он вскричал и сказал: «Доколе я должен терпеть вас? Доколе я должен переносить вас? Или теперь снова вы не поняли и пребываете незнающими? Или не знаете вы и не понимаете, что вы и все Ангелы и все Архангелы и Боги и Господа и все Архонты и все великие Невидимые и все, которые от середины, и те, которые от всего Места правого, и все Великие излияний света и вся их слава, что вы все друг с другом из одного и того же теста и одного и того же вещества и одной и той же сущности, и что вы все из одной и той же смеси? И по велению первой Тайны, смесь будет принуждаема, пока все Великие истечений света и вся их слава не очистятся, и пока они не очистятся от смеси. И они не очистились сами по себе, но очистились по принуждению, согласно устроению Единого, Неизреченного. (Пистис София) М. Мамардашвили в «Психологической топологии пути» постоянно возвращается к мысли об активной природе не-деяния (или, используя греческое слово, амехании). Важно пережить событие, а не отреагировать на него. Секунда впечатления есть секунда, обращенная к нам с призывом «работай». Не откладывай... Я должен жить в мире с самим собой и принимать в мире только то, что позволяет мне продолжать жить в мире с самим собой... В точке, где мы находимся, мы не можем ничего перенести на будущее. Если есть смысл, то только в ней... Итак, в нашей точке -- какая-то тайная работа... Точка равноденствия. (М. К. Мамардашвили. Психологическая топология пути) «Блуждание» системы по навязанным ей окружением pointer states ассоциируется с колесом сансары (цепью перерождений) в буддизме; эта цепь должна быть разорвана, что уже сделано Буддой. С другой стороны, колесо дхармы (закона) запущено тем же Буддой и будет вращаться вечно. Коснемся также многомировой интерпретации квантовой механики, предложенной Эвереттом, которая в последнее время завоевывает все большую популярность. Согласно этой интерпретации, все мыслимые результаты измерений имеют место одновременно, но в некоторой расширенной «многолистной» Вселенной; каждый акт измерения приводит к ее дополнительному расщеплению на бесконечное число листов. Вы шли прямой дорогой... и жизнь ваша не пропала даром, ибо ничто на свете не пропадает, и каждое дело, и каждое слово, и каждая мысль вырастает как дерево. (А. К. Толстой. Князь Серебряный) Основная проблема здесь -- почему в таком случае воспринимаемая нами структура Вселенной меняется достаточно плавно и что подавляет скачки нашего сознания (опять проблема сознания!) между достаточно сильно отличающимися «листами» Вселенной. Роль «сглаживающего» фактора может играть само сознание, которое выстраивает цепочку связных событий из разных Вселенных (точнее, разных листов Вселенной), двигаясь вдоль некоторой непрерывной линии на многолистной поверхности (ср. с образом римановой поверхности в теории функций комплексного переменного). Для читателей-гуманитариев, возможно, предпочтительнее будет образ Книги, которую можно читать, перескакивая со страницы на страницу, -- но понимать прочитанное можно лишь читая во вполне определенной последовательности. В западной традиции подчеркивается, что для Бога различные альтернативы (различные альтернативные истории мира, сказал бы физик), существуют одномоментно: Но и различное видит Он не различным всякий раз зрением, не так, что когда смотрит на прошедшее, не видит настоящее или будущее; или обратно, когда будущее созерцает, от прошедшего отворачивается; но одним лишь и простым взглядом непреходящего величия все разом постигает. И это не смутно или не отчетливо, но все разделяет и все различает согласно свойству всякой вещи. Тот, кто сидит в театре, не все разом видит, ибо когда направляет взор свой перед собою, то, что позади его, не видит; а тот, кто не в театре, но над театром возвышается, всего театра внутренний круг одним охватывает созерцанием... Потому и среди пророческим духом реченного в Писании часто случается встретить, что прошедшее стоит вместо будущего. (П. Дамиани. О божественном всемогуществе) Итак, многовариантость (правильнее было бы использовать неуклюжее слова «бесконечновариантость») является основным свойством квантовой реальности. Вас смешит невежество Времян, полагающих, что есть только одна Реальность. Нас же смешит невежество Вечных, которые знают, что реальностей много, но думают, что существовать может только одна. (А. Азимов. Конец Вечности) Наглядный образ подобной «эвереттовской» картины мира можно найти в Шествии муравьев из индийского канонического текста (мы следуем здесь анализу, данному А. М. Пятигорским в «Мифологических размышлениях», лекция 5). Верховный (в соответствующем религиозном направлении индуизма) бог Вишну хочет усмирить гордыню Индры, победившего змея, и говорит: О Индра, сейчас я видел (рой) муравьев, идущих в ряд, один за другим; каждый из них однажды был каким-то Индрой, в силу своей кармы. Теперь, в течение времени, после многих рождений, эти создания достигли состояния муравьев. (Брахма-вайварта-пурана) Эти муравьи принадлежат разным Вселенным и разным (даже несопоставимым) временам. Индра, будучи «обычным» богом (хотя и высокопоставленным -- Царем богов!), осознает себя существующим в какой-то конкретной Вселенной. Через стадию Индры в ходе своих перерождений может пройти любое живое существо (например, буддийские тексты говорят, что Индрой много раз был Будда). Для «трансцендентных» богов -- Вишну и Шивы -- Индра, выражаясь языком современной математики -- это «класс Индр», причем каждый элемент этого класса -- какое-то звено в цепи кармических перерождений живых существ. Вишну в воспитательных целях синхронизировал муравьев-Индр, выстроив их по цепочке времени. При этом возникает проблема тождественности личности -- в каком смысле все эти муравьи являются (одним и тем же?!) Индрой. Вишну в этой легенде играет роль сознания, синхронизирующего «потенциально тождественные» объекты, принадлежащие разным листам Вселенной. При этом выстраивается иерархия: Вселенные Брахмы (бога-творца, занимающего промежуточную позицию между трансцендентными и «обычными» богами) содержат огромное, но конечное, число Вселенных Индры, но сами являются лишь элементами «Метавселенных» Вишну. Из каждой волосяной поры Тела Вишну возникает наподобие пузыря и затем лопается Вселенная Брахмы (брахманда, Яйцо). При желании в этой картине мира можно усмотреть аналогии не только с многомировой интерпретацией квантовой механики, но и с канторовой теорией множеств (разные мощности бесконечностей). Будда также очень свободно оперировал с бесконечностями, о чем много говорится в сутрах Запредельной мудрости -- Праджняпарамиты, наиболее известна из которых Алмазная сутра. В конце каждой джатаки Будда, давая наставление своим ученикам и остальным слушающим, связывает перерождения (т. е. в некотором смысле задает их задним числом). В той же пуране далее рассказывается о чудесном появлении бога Шивы в образе очень старого отшельника (муни) с кружком волос на груди, часть которых была с корнем вырвана. На вопрос Индры он ответил: «С падением одного Индры вырывается один волосок на моей груди. Вот почему волосы в середине вырваны с корнем. И как только истечет другая половина периода, отведенного Брахме, мне предназначено умереть». Свертывание мира путем аскезы -- действие Шивы -- противоположно творению и дает шиваистский путь освобождения, неразрывно связанный со смертью. При этом тождественность личности устанавливается не просто словами «такой же как я», а путем знания. Синхронизация происходит посредством имени; она может быть проведена только извне -- из мира Вишну. Вишну и Шива трансцендентны и не имеют состояний сознания. Это одушевленные существа, но уже не личности. В вишнуистской традиции бог-творец Брахма занимает промежуточное положение между конечным и бесконечным. В буддийской космологии это не творец, а первое живое существо, возникающее в новом цикле творения благодаря своей карме. Впрочем, и любой человек, медленно просыпаясь после ночного сна, осознает себя тем же (или все-таки другим?). Согласно еврейской каббале, Бог проявляет Себя как Творец лишь после первой буквы Торы (Пятикнижия) бет, которая имеет форму скобки, открывающей известное нам мироздание. В гностицизме вводится множественность демиургов, составляющих сложную иерархию (допускал существование многих миров и ранний учитель церкви Ориген). Количество живых существ неисчислимо методами математики и не уменьшается, когда некоторые из них выходят из сансары. Проблема самотождественности личности детально обсуждается в буддизме, где концепция перерождения, характерная для восточной традиции, оказывается очень сложной: Каким образом, почтенный Нагасена, [существо] и не переходит, и вновь воплощается?» «Например, государь, некто зажег от одного светильника другой светильник. Разве перешел один светильник в другой? Вот так и не переходит, и вновь воплощается». б...с «Если нет [существа] переходящего из этого своего тела в иное тело, то [существо] вероятно освобождается от греховных деяний?» «Да, государь, не будь воплощений, оно бы освобождалось от греховных деяний. Но раз воплощается, не освобождается от греховных деяний». «Приведи пример». «Например, государь, один человек стащил у другого манго. Заслуживает ли он наказания?» «Да, почтенный». «Но он ведь утащил не те манго, что посадил владелец. Почему же он заслуживает наказания?» «Эти манго появились благодаря тем, поэтому он заслуживает наказания». «Вот точно также этим образно-знаковым [существо] совершает деяние, а через это деяние воплощается иное образно-знаковое. Поэтому оно отнюдь не освобождается от греховных деяний. (Вопросы Милинды) В конечном счете, буддизм приходит к отрицанию существования личности (в «Вопросах Милинды» используется образ повозки, которая разбирается на части). В традиционной буддийской картиной мира Вселенная представляется как прерывистый поток дхарм (неточно говоря, состояний). Пять месяцев. Молекулы все меняются. Я уже другой я. Не тот, что занимал фунт. (Дж. Джойс. Улисс) Хотя мир творится заново каждое мгновение, в результате возникают существа с той же кармой, которая хранится за пределами мира, а потому никуда не девается и не рассеивается. Таким образом, второе начало термодинамики здесь не помогает, что скорее можно констатировать с сожалением: карма (хотя она бывает позитивной и негативной) -- это в первую очередь набор грехов и долгов живых существ. Если, почтенный Шарадватипутра, взять воображаемый случай, когда в каждом едином поле Будды существовали бы Будды и Бхагаваны, бесчисленные, как песчинки Ганга, и если бы каждый отдельный Татхагата должен был пребывать кальпы, бесчисленные, как песчинки Ганга, проявляя Дхарму днем и ночью, и если бы каждый отдельный Татхагата каждым отдельным проявлением Дхармы должен был упорядочить так много существ, как те, что были упорядочены каждым отдельным проявлением Дхармы со стороны Будд и Бхагаванов, бесчисленных, как песчинки Ганга, -- даже если бы это было сделано, невозможно понять опустошения мира существ или его наполнения. И почему? По причине изолированности существ, по причине их не-существования. (Сутра запредельной мудрости в 700 строк) Здесь также возможны аналогии с многомировой интерпретацией квантовой механики, в которой каждый акт измерения в сущности скачком переводит Вселенную в некоторое новое состояние. Отметим, что дискретность времени в буддийской философии исключает причинность, что также вызывает очевидные ассоциации с недетерминистским характером квантовой механики (в смысле невозможности предсказывать индивидуальные события в микромире, скажем, момент распада данного конкретного ядра радиоактивного изотопа, см. главу 7). Параллели с буддийской традицией можно найти у одного из наиболее авторитетных западных философов XX века: Это фикция, что тон длится абсолютно неизменно... Разрыв качественной тождественности, прыжок от одного качества к другому внутри одного и того же рода качеств в некоторой временной позиции -- дает новое переживание, переживание изменения, причем, очевидно, что не в каждой точке временного интервала возможна дискретность. Дискретность предполагает непрерывность, будь это в форме неизменной длительности или постоянного изменения. Что касается предельного, постоянного изменения, то фазы (?!) сознания изменения равным образом переходят друг в друга неразрывно, следовательно, в модусе сознания единства, сознания тождества, как и в случае лишенной изменения длительности... Вначале Совпадающее, а затем почти Совпадающее все более отходят друг от друга, Старое и Новое более не является как в сущности одно и то же, но как всегда другое и более чуждое, несмотря на родовую общность... Сознание единства [потока сознания] должно лежать в основе. (Э. Гуссерль. Феноменология внутреннего сознания времени) Закончим эту главу отрывком из одной книг Махабхараты -- Карнапарвы, свободно комментируя его в духе квантовой физики. Жил на берегу моря один вайшья. Было у него в достатке и богатства, и зерна. Повадилась одна ворона доедать остатки от трапезы его многочисленных юных славных сыновей. Берег моря -- это океан бытия, вайшья -- деятель, имеющий связь с высшим миром. Ворона здесь -- активное поисковое начало, чувство эгоизма, проявление князя мира сего. Последний есть на самом деле абсолютно несамостоятельная категория: он не может двигаться без определенной последовательности внешних импульсов. Все действующие законы этого мира (локальной системы) вторичны, они, подобно человеческой мышце, рабски следуют за управляющим и гармонизирующим воздействием. Ворона питается отходами высших квантовых миров. С другой стороны, она играет свою полезную роль: возникновение цепочки связи и проявление высших законов обусловлены живым эгоистическим интересом внизу. Залетели однажды на тот морской берег резвые лебеди с изогнутыми шеями, красотой полета соперничающие с Гарудой, привычные к дальним перелетам. Лебеди, «путешествующие по небу с помощью риддхи» (Дхаммапада), -- это кванты, самосуществующие истины. В индуизме лебедь символизирует верховного бога-творца Брахму, то есть творческое начало и исходное состояние мира. Птица Гаруда -- небесная церковь, вышний Иерусалим, собрание всех богов -- высших законов, находящихся в полупроявленном состоянии. Дальние перелеты -- длительно существующая связь мировых периодов, которая определяется программой мирового развития, написанной в божественных мирах. Лебеди являются и составителями, и первыми читателями этих законов. Глупая ворона бросила одному из них вызов: «Летим со мною! Сейчас я полечу, используя сотню различных способов полета, и каждым из них я покрою сотню йоджан! Прямой взлет, крутой спуск, стремительный полет и обычный, полет по разным кривым, круговой, верхний, красивый... -- узрите же мое могущество!». Сотня способов -- перечисление законов классической механики, траекторий движения, категорий энергетических состояний, дискретных и измеряемых, воспроизводимых через обычное человеческое сознание. Ворона становится главным физиком этого мира, который реализует законы на своем теле во взаимоотношении с материальной природой. Рассмеялся один из лебедей и говорит: «Есть один способ полета, хорошо всем птицам известный, -- им-то я и полечу, ибо другого никакого не знаю; а ты, красноглазая, вольна лететь как тебе угодно!» Есть один-единственный способ полета без потери энергии, квантовый, безопорный, необусловленный, безначальный и бесконечный, вне измерений локальной термодинамической системы. Он познается только через отрицание старого, классического, проявленного. Этим способом владеет лишь лебедь -- представитель вышнего мира. Главное качество квантовой системы -- отсутствие времени, направления движения, обычной жизни и смерти; все это непредставимо для человеческого сознания. Вороны, что там собрались, принялись смеяться: «Как-то лебедь выиграет с одним лишь способом полета против сотни! [Наша] могучая, стремительная, доблестная ворона и одним способом одолеет лебедя, примени он хоть сто способов полета!» В классическом мире не существует понятия о квантовом, и ворона не может летать по-лебединому. Однако и лебедь не станет занимать место вороны, используя ее способы. Языки нижнего мира измерений и квантового мира несовместимы. Чтобы понять что-то в последнем, ворона-физик должна стать лебедем, отбросив свои приборы и методы. Наконец те двое, лебедь и ворона, раззадорив друг друга, пустились в полет. Силится ворона удивить лебедя своими приемами полета и все время сама себя восхваляет. Начался полет одного лебедя -- изменения в квантовом мире. Мир перешел в заключительную стадию, и его князь вступил в состязание с единым Богом. Мир заявляет о своей самодостаточности и способности жить без Бога, торжествуют ложь и иллюзия проявленного мира. Отрывая лишь кусочки мира, ученые думают, что занимаются физикой, а на самом деле физикой являются все проявления жизни с их невидимыми сложнейшими переплетениями. Лебедь тем временем тихо парил в вышине, и казалось, что он уступает вороне, о почтенный! Услышав победные крики вороны, он стремительно полетел в западном направлении, прямо над океаном. Тогда ворона, измученная усталостью, стала снижаться, не видя под собой ни деревца, ни островка, и стало ей, глупой, страшно среди водной пучины. Она спускалась все ниже, задевая крыльями и клювом морскую воду. Во время апокалипсиса происходит рассогласование управляющих импульсов и управляемых процессов, ведущее к хаосу и быстрейшему концу. Термодинамическая система приходит к своему последнему состоянию и завершает свое бытие: происходит растворение проявленного мира (пралайя). Ворона тонет в том же океане энергии, с которого начиналось творение. Законы классической механики, то есть все вторичные взаимоотношения, становятся ненужными и бессмысленными -- они лишь ускоряют гибель. Уже далеко обогнав ворону, лебедь увидел, что она тонет, задержался и решился, как принято у людей благородных, спасти ее. Он осторожно усадил ворону себе на спину, вернулся к острову, высадил эту птицу на сушу и, быстрый как мысль, полетел в края, ему желанные. Лебедь выигрывает у вороны, измученной категорией времени. Вторичный проявленный мир, в котором нет самостоятельной идеи, лишается подпитки сверху и должен исчезнуть. Квантовый же мир, будучи вечен, служит основой для рождения и развертывания следующих проявленных миров, в которых действует та же спасенная ворона. При этом должно произойти новое соединение с энергетическим морем. ГЛАВА 14. Наблюдатель за Вселенной Держава и страх у Него; Он творит мир на высотах Своих! (Иов 25:2) Начнем этот раздел с обсуждения еще одного, в высшей степени поучительного, парадокса квантовой механики, который получил название квантового эффекта Зенона. Название связано со знаменитой апорией (парадоксом) древнегреческого философа Зенона «Стрела»: движения нет, так как его можно представить как последовательность положений покоя. В квантовой механике эта апория в определенном смысле прямо соответствует положению вещей. Как уже отмечалось, невозможно предсказать, распадется или нет в данный момент времени нестабильная квантовая система (помимо радиоактивного распада, речь может идти, например, о высвечивании избыточной энергии атома или молекулы, находящейся в квантовом состоянии не с наименьшей энергией, то есть в возбужденном состоянии). Так вот, оказывается, в ряде случаев (говоря более технически, речь идет о системах с дискретным энергетическим спектром) квантовая механика приводит к следующему выводу: непрерывное отслеживание состояния системы блокирует распад! Иными словами, пока проводятся непрерывные измерения, имеющие целью проверить, находится ли система еще в возбужденном состоянии, она будет там находиться. Это по-видимому еще более яркая иллюстрация влияния процесса наблюдения на так называемую «реальность», демонстрирующая всю неоднозначность последнего понятия. Эта неоднозначность была ясна для многих философов и религиозных мыслителей, не говоря уже о поэтах, но оказалась шокирующей неожиданностью для физиков. Устав, как в детстве -- от лото, Я встану от игры, Счастливая не верить в то, Что есть еще миры. (М. Цветаева) Центральным вопросом в современных спорах об интерпретации квантовой механики является как раз вопрос о «реальности» волновой функции (см., напр., обсуждавшиеся книги Р. Пенроуза, а также J. S. Bell. Speakable and unspeakable in quantum mechanics. Cambridge, 1993). Для копенгагенской интерпретации (Н. Бор, В. Гейзенберг, В. Паули, М. Борн) характерна трактовка волновой функции как меры нашего знания/незнания о состоянии системы. К. Лаурикайнен (в книге «The message of the atoms. Essays on Wolfgang Pauli and unspeakable») так резюмирует взгляды В. Гейзенберга и М. Борна по этому вопросу: «квантовая механика описывает наше знание атомного мира, а не атомный мир сам по себе». При таком подходе никаких трудностей с пониманием квантового эффекта Зенона, а также парадокса ЭПР и родственных ему явлений нет вообще: Предположите, что некоторое лицо N ездит из Ленинграда в Москву и обратно, проводя в среднем одинаковое время в каждом из этих городов. В Москве и Ленинграде сидят наблюдатели и производят, скажем, ежедневно «наблюдения», а именно, констатируют наличие или отсутствие N. Длительная статистика покажет им, что вероятность нахождения в каждом из городов равна 1/2. Но если мы примем в расчет только те наблюдения ленинградского наблюдателя, при которых произведенные в тот же день наблюдения москвича дали 1, то мы получим, что вероятность пребывания в Ленинграде равна нулю. Вот и вся редукция волнового пакета. (Л. И. Мандельштам. Лекции по оптике, теории относительности и квантовой механике) Трудность, однако, возникает в другом месте: получается, что закон физики (уравнение Шредингера) говорит нечто не о самом физическом мире, а о вещах вполне субъективных. В. Паули был в этом отношении вполне последовательным, говоря о физике и психологии как двух дополнительных (в боровском смысле) способах описания реальности, равно фундаментальных и несводимых друг к другу. Он писал даже о символическом характере квантовой реальности (см. цит. выше книгу Лаурикайнена). Для большинства физиков такой подход оказался, однако, чересчур радикальным. Нежелание «допустить» в физику понятие сознания приводит к выводу о физической реальности волновой функции. Впрочем, некоторые сторонники такой точки зрения отдают себе отчет в том, что современная квантовая механика допускает такую интерпретацию только с большими натяжками и выражают надежду на изменение ее основных законов (например, при учете квантово-гравитационных эффектов). Интересная программа такого будущего развития предложена в упомянутых книгах Р. Пенроуза. По нашему мнению, недостатком этой конструкции является недооценка роли диссипативного окружения. Как обсуждалось выше на примере «шредингеровской кошки», при учете окружения многие парадоксы, которые Пенроуз считает неразрешимыми, естественным образом снимаются в рамках существующего формализма. С другой стороны, вопросы остаются, если пытаться применить подобные идеи к сознанию человека (строго говоря, здесь какие-либо научные основания отсутствуют). В частности, ряд явлений и опытов в области парапсихологии говорят о неразрушении интерференции. Речь идет о сохранении дальнодействующих непричинных корреляций, мистических совпадений «квантового типа» в обыденной жизни, телепатическом взаимодействии сознаний различных людей... Это лишний раз говорит о том, что первичные законы и истинные связи между событиями (на восточном языке -- карма) устанавливаются и хранятся не в нашем классическом «термодинамическом» мире, а в вышних «квантовых» мирах. Возможны различные спекуляции при применении квантовой механики к Вселенной как к целому. Отметим, что при таком широком применении трудности возникают с любыми законами физики (например, известный старый вывод из второго начала термодинамики о «тепловой смерти» Вселенной). Однако в квантовом случае (который, по-видимому, реализовывался на ранних стадиях эволюции Вселенной, когда вообще не было классических объектов) трудности усугубляются. Как из парадокса шредингеровской кошки, так и из квантового эффекта Зенона можно сделать вывод, что разрушение квантовой интерференции и фиксация Вселенной в одном определенном состоянии (то есть создание «порядка» из хаоса квантовых вероятностей) могли бы осуществляться при наличии наблюдателя за ней. Кто воистину знает? Кто здесь провозгласит? Откуда родилось, откуда это творение? Далее появились боги посредством сотворения этого [мира]. Так кто же знает, откуда он появился? Откуда это творение появилось? Может само создало себя, может нет -- Тот, кто надзирает над этим [миром] на высшем небе, Только Он знает или же не знает. (Ригведа 10.129) Согласно индийской философской системе санкхья, наша вселенная (мир материи, Природа, Пракрити) не существует без Надзирающего (Бога, Пуруши). Мир -- это живое существо, в котором действует живая сила, происходят процессы смерти и возрождения. Наблюдатель за физическим экспериментом играет роль Бога. Так и в любых, сколь угодно больших, термодинамических системах обязателен наблюдатель. Отсюда возникает масштаб рассуждений, задающий или локальность, или глобальность системы на данном уровне. Для перехода к обратимости на новом витке нужно вводить более широкую подсистему. Демон Максвелла или Бог -- два главных надзирателя, управляющих физическим «царством». С этой точки зрения библейские иерархии ангелов -- господства, начала и власти (см. труды Дионисия Ареопагита) -- представляют собой уровни исследования локальной замкнутой термодинамической системы. Ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, -- все Им и для Него создано. (К Колоссянам 1:16) На более высоком уровне -- по индийской терминологии, в небесных дворцах Брахмы -- располагаются престолы. Превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем. (К Ефесянам 1:21) В нижних мирах царят законы классической физики, а мир в целом является квантовым. Всевышний Господь является высшей душой, Он безначален. Он трансцендентен гунам материальной природы и пребывает за пределами материального мира. Он всепроникающий и самосветящийся. Как бы играя, Он, величайший из великих, воздействовал на тонкую материальную энергию (сукшма-пракрита), которая облачена в три гуны природы и связана с Вишну. (Бхагавата-пурана 3.26) Все причины, которые находятся вне времени, могут быть описаны только в терминах игры (лила). Игра -- главное качество квантового мира, она несерьезна и беспричинна. Вишну -- это пассивное тело проявленного мира, на которое воздействует активное непроявленное начало. Тела существ -- тела закона, отдельные комбинации дхарм. Кроме статических состояний, есть динамические взаимоотношения, то есть все возможные проявления законов и условий. Именно такой язык годится для описания и открытия новых физических закономерностей. Тело -- поле действия ложного отождествления. Физические элементы (дравья), природа (свабхава), первоначальная причина, развитие (ашая), предопределение (карма) и время являются материальными причинами. Эти причины приводят к тому, что одиннадцать действий превращаются в сто действий, затем в тысячу и миллион. Но все эти изменения не происходят сами собой, они случаются под наблюдением Всевышнего Господа. (Бхагавата-пурана 5.11) Проявленный сагуна-брахман -- тело, форма ложного отождествления Бога. Такой брахман называется в Библии Адамом. Перечисленные материальные причины отражают запутавшееся сознание, которое множится и ветвится на миллион вариантов, соответствующие основным законам классической механики; одинадцать -- их символическое число. Природа -- поле проявления законов; первоначальная причина дает толчок локальной системе в ее высшей точке, с которой начинается направленное развитие. Нет смысла изучать сами законы этого мира (например, физические константы, приведенные в справочниках), важны их меняющиеся формы проявления и существования, диалектика их взаимоотношений. Истинная Причина происходящих изменений не принадлежит материальному миру и невидима. Зона разделения земного и небесного есть зеркало, в этом смысле мир квантовой физики -- зазеркалье. Локальные уровни, соответствующие классической физике, получаются из высшей Реальности через отражение. В каббалистическом дереве, состоящем из десяти (иногда -- одиннадцати) сефирот, зеркало разделяет три высших мира (сферы) от семи нижних; самая нижняя сефирот -- малхут, мир классической механики. «И имени Моего Господь не дал знать им...» (Исх. 6:3) -- это вышние сокрытые цвета, сияющие, созерцать которые удостоился Моисей. И тайна этого: закрытый глаз и открытый. Закрытый видит зеркало, которое светит. Открывающийся видит зеркало, которое не светит. И поэтому о зерцале, которое не светит, открывающемся, написано: видение. Про зеркало, которое светит, сокрытое, написано: познание. (Зогар 2.23) Зеркало, в которое смотрят, уже не светится, так как оно уже неквантовое (декогерировано в результате измерения). Свет здесь -- прообраз квантовой реальности; свет -- не волна и не поток частиц, а нечто, отличное от того и другого. Видя свет, глаз человека воспринимает его отдельные частицы (это утверждение справедливо не только метафорически, но и буквально, и было подтверждено экспериментально советским физиком С. И. Вавиловым, см. его книгу «Глаз и Солнце»); волновой природой обладает тьма, стихия женщины. Войти можно только во мрак, так как, прежде чем войти, мы себя из мира выделяем. Поэтому в Библии сказано: Он повел меня и ввел во тьму, а не во свет. (Плач Иеремии 3:2) Сознание измеряет и, следовательно, создает мир -- обычный, классический, с необратимостью и необходимостью выбора. Вселенная «до грехопадения» (единая, не расчлененная на «сознание» и «материю») подобна квантовой системе в основном состоянии (физики могут воспользоваться образом Бозе-конденсата), где все зацеплено за все и все нелокально. В Боге наши здешние расстояния ни в коем случае не являются расстояниями... Поэтому все, что взаимно отстоит во времени в этом мире, находится перед лицом Бога одновременно; и то, что -- будучи противоположным -- отстоит одно от другого, там соединено; и что здесь различно, там тождественно. (Н. Кузанский. О возможности-бытии) Как только вычленяется часть (индивидуальность, мысль «Я есмь») -- в системе возникает «волна декогерентности», творящая мир. В этом смысле, в соответствии с буддийской трактовкой «творения» (Абхидхармакоша, раздел 3), сознание, которое первым пробуждается в начале новой кальпы в пустом дворце Брахмы, и есть Брахма, творец мира. Богу было легко сотворить мир за шесть дней -- Ему не нужно было заботиться о совместимости с предыдущими версиями. (Программистский юмор) Затем происходит расщепление, конфликт индивидуальных сознаний, каждое из которых творит свой мир (в Библии -- братья-враги Каин и Авель), деструктивная интерференция. В результате мир портится; в художественной литературе, особенно в фантастике, можно найти впечатляющие описания такой деструктивной интерференции: см., напр., описание «диссонанса Мелькора» в прологе к «Сильмариллиону» Дж. Р. Р. Толкиена или рассказ У. Ле Гуин «История шобиков». В христианской терминологии формирование конструктивной когерентности осуществляется Церковью: она есть тело Христа, а люди по отдельности -- ее члены. Конечно, речь идет о небесной Церкви (по христианскому толкованию Песни Песней -- невесте Христа и Бога), а не о социальной организации. Наоборот, в конце кальпы мир оказывается слишком «плотно» заселенным волнами декогерентности от нескоррелированных индивидуальных сознаний. В результате спасение затруднено, свобода творить миры исчерпана. Сознание угасает, и пустой мир, лишенный сознания, разрушается: Когда среди богов чувственных сфер не остается больше ни одного живого существа, тогда ввиду рассеяния обитателей всех его сфер происходит разрушение чувственного мира... Затем, когда мир-вместилище уже пуст и совокупное действие деятельности живых существ, породившее его, исчерпано, со всех сторон последовательно восходят семь солнц и сжигают дотла всю землю, включая гору Сумеру. (Абхидхармакоша 3.90) Согласно Талмуду, до своего грехопадения единый Адам обладал полнотой знания и видел мир «от края до края». О полноте как условии спасения много говорится и в буддийских текстах. Некий мирянин спросил: Если я стану буддой, куда я пойду? Учитель ответил: Если ты станешь буддой, некуда будет идти. Ты заполнишь всю необъятную вселенную от края до края. Если же ты станешь каким-нибудь другим существом, найдется место, куда пойти. (Банкэй) Это очень точно с точки зрения квантовой механики -- если в мире есть что-то кроме тебя (мыслимого отдельно от остального мира!), с чем ты «сцеплен» (entangled), ты не можешь пребывать в чистом состоянии свободы. Многозначное понятие плерома выступает тогда как описание квантовой реальности, где есть вся полнота взаимосвязей и торжествует любовь. Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, -- да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня. Отче! Которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира. Отче праведный! и мир Тебя не познал; а Я познал Тебя, и сии познали, что Ты послал Меня. И Я открыл им имя Твое и открою, да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них. (От Иоанна 17:21-- 26) Понятия внутреннего и внешнего здесь оказываются тесно переплетенными -- опять же через зеркало. Ряд физиков утверждает, что роль «наблюдателя» за Вселенной мог бы играть обычный физический механизм -- гравитационное поле, действующее внутри нее. Однако более глубоким кажется предположение о принципиально открытом характере наблюдаемой «физической» Вселенной, действии на нее факторов другого порядка (снова вспомним бога-демиурга Платона). Во всяком случае представляется бесспорным, что современная физика, по-видимому, приблизилась к рубежу, за которым дальнейшее развитие не может происходить в форме традиционной естественной науки, строго изолированной от всех «метафизических» вопросов. Возможно, она даже перешла этот рубеж. Если говорить более конкретно, речь идет о том, можно ли рассматривать физическую Вселенную как замкнутую систему. Любая религия, безусловно, дает на этот вопрос отрицательный ответ. Согласно религиозной традиции, творение мира «извне» продолжается: Отец Мой доныне делает, и Я делаю... Истинно, истинно говорю вам: Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо, что творит Он, то и Сын творит также. (От Иоанна 5:17,19) Бог обновляет каждый день свое творение. (Талмуд, трактат Хагига) Мы создали вас, и почему вам не поверить? Видели ли вы то, что извергаете семенем, вы ли творите это, или Мы творцы? Мы распределили вам смерть, -- и Нас не опередить! -- с тем, чтобы заменить вас подобными, и воссоздать вас в том, как вы этого не знаете. (Коран 56:57-- 61) Даешь им -- принимают, отверзаешь руку Твою -- насыщаются благом; скроешь лице Твое -- мятутся, отнимешь дух их -- умирают и в персть свою возвращаются; пошлешь дух Твой -- созидаются, и Ты обновляешь лице земли. (Псалтырь 103:28-- 30) «Великий в совете и сильный в делах, Которого очи отверсты на все пути сынов человеческих, чтобы воздавать каждому по путям его и по плодам дел его» (Иер. 32:19) -- центр безопорного квантового мира. Подобно головному мозгу, он испускает направленный поток импульсов для тела -- проявленного мира, в его распоряжении -- вся управляющая программа, все детали физических законов; он задает все их реализации -- пути и плоды, возникающие в нашем мире. Тело не может отказаться совершить предписанные ему дела. Око -- отверстие, черная дыра, через которое осуществляется связь с высшим миром. Как уже упоминалось в главе 4, в православной догматике важную роль играет понятие божественных энергий. Согласно св. Григорию Паламе, они не принадлежат тварному миру, а их постоянное действие в нашем мире означает незамкнутость последнего. Формулировка, что только Богом держится мир, является, как мы видели, безусловно традиционной. На «физическом» языке это означает, что квантовая интерференция для всей Вселенной как целого, квантовый хаос вероятностей, непрерывно разрушается Наблюдением, которое удерживает Вселенную в определенном состоянии. Этот мир существует и развивается лишь благодаря тому, что происходят изменения в непроявленном, квантовом, мифологическом. Динамика проявленного мира определяется динамикой мира непроявленного. Реальных событий в нашем мире нет, есть только непонятное изнутри и кажущееся бессмысленное чередование сцен какого-то спектакля. Наоборот, квантовый мир -- невидимое реальное небытие. Видел я, наконец, что поставлены [сброшены] были престолы (мн. число! -- Авт.), и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его -- как чистая волна; престол Его -- как пламя огня, колеса Его -- пылающий огонь. Огненная река выходила и проходила пред Ним; тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним. (Даниил 7:9-- 10) На самом деле здесь речь идет не об обычных волнах, а о квантовых состояниях, в определенной последовательности переходящих в проявленный мир из Центра необусловленности. Волна -- смена фаз, некоторое чередование квантовых состояний в высшем мире, проявляющееся дискретно и ведущее к переходам измеряемых величин в четкой детерминированной последовательности, в результате чего необусловленное становится обусловленным. Пока дискретности не возникло, каждый элемент высшего мира находится на своем месте, в неподвижном состоянии. Весь мир расположенных на высотах идолов, который сурово порицается в Библии, в то же время есть мир квантов. Сами по себе они неизменны, бездушны, не имеют силы: не способны действовать, двигаться, есть, пить, чувствовать боль, убивать. Это состояния абсолютной необусловленности, пустотности -- буддийской шуньяты. Какая польза идолу от жертвы? он ни есть, ни обонять не может. (Сирах 30:19, ср. Дан. 14) Идолы изготовлены из древа жизни, материала мысли, энергии проявленного мира. Это атрибуты Бога, дискретные дробные формы на границе двух миров, но уже не Бог (безначальное, категория Единого), не квантовая физика. Все эти атрибуты появляются там, где есть локальная система. Невидимое проявляет себя в этом мире как форма религиозного поклонения высшему. При переходе к квантовой физике, как это ни печально, не избежать падения на колени. Удивительно устроена Эта жизнь. А та -- не так? Та -- еще сильней прослоена И расписан каждый шаг В Горней: ангелы, архангелы, Серафимы, никуда Без начальства! Остров Врангеля Лучше, с вечной коркой льда. (А. Кушнер) Небесная иерархия (различные ступени ангелов и архангелов, включая начальства и престолы) -- ступени огрубления мифов (квантов) при переходе в классический мир, формализация религии. По большому счету, эта жесткая иерархия ничем не лучше мирской власти (см. послания ап. Павла). Или когда приносите хромое и больное, не худо ли это? Поднеси это твоему князю; будет ли он доволен тобою и благосклонно ли примет тебя? (Малахия 1:8) Приносить увечное -- молиться Богу с позиций классической механики. На самом деле Ему нужны недвойственные состояния. Князь мира сего -- библейский патриарх Авраам. Тогда придите -- и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное, -- как снег убелю; если будут красны, как пурпур, -- как волну убелю. (Исаия 1:18, ср. Дан. 11:35, 12:10) Квантовый мир -- это тело живого существа, которое посредством нашего мира проходит различные эпохи (периоды становления, циклы) как локальная термодинамическая система. Причинно-следственные связи есть только в проявленном мире, но первичны все же квантовые процессы. Проявленный мир локален и переходит от одного энтропийного состояния к другому, а нелокальный, недетерминированный мир существует над ним. С другой стороны, необусловленного нет без обусловленного -- нижний мир взаимно влияет на верхний и обеспечивает его существование. Убеление -- процесс распространения инфекции, проказа в квантовом мире, который символизируется в Библии домом (Лев. 14:34-- 44). Квантовый мир -- непроявленный прообраз для нашего мира -- хозяйства Авраама, земли Ханаанской. Убеление есть омертвение мира, которое выглядит как образование пены, из которой рождается Афродита: важнейшим действующим лицом, как обычно, является женщина, она же -- белая смерть (но не сахар, как в популярных некогда диетических рекомендациях). На уровне мифов происходит стирание некоторых высших законов и этапов, которые проявляются в нашем мире уже во времени (наверху времени нет). В результате внизу уничтожаются различные энергетические состояния, выдергиваются некоторые процессы, которые отражают глобальные квантовые явления. Происходят необычные события, нарушение привычных законов физики, чудеса и знамения, надломы в судьбах людей, природные катаклизмы и бедствия, а в конце концов -- распад системы, то есть Страшный суд. Апокалипсис приходит не как изменение фиксированных законов -- постоянных опорных столбов мира, а как их исчезновение целыми группами. Поэтому столь нелепы сенсационные открытия «новых законов физики», которые совершаются «гениями» от парапсихологии и оккультизма и периодически выплескиваются на страницы бульварной литературы. Детальный анализ различных аспектов отношения Бога и мира, квантового и классического, проявленного и непроявленного, можно найти в индуистских текстах. В качестве примера приведем фрагмент из Вишну-пураны (1.9): Я славлю того, кто есть все, Властелина всего, бесконечного нерожденного, опору тех, кто является опорой в мирах, непостижимого, нераздельного, Нараяну, мельчайшего из всего самого мелкого, обширнейшего из всего самого обширного, из первоэлементов и прочего! Он -- тот, кто есть все, от кого возник этот [мир], тот, кто [возник] раньше меня; он -- бог всех богов, он -- высшее [прибежище] высших целей! Он выше Пуруши и неявленной [первичной материи], он носит исконный образ высшего Атмана, о нем размышляют йогины, жаждущие Освобождения, как о причине Освобождения! Вишну, как известно, -- Хранитель мира. Наблюдая за Вселенной, он удерживает ее в определенном состоянии, всю, как она есть, от уровня элементарных частиц (первоэлементов) до «всего самого обширного». Пуруша -- Сын, «человеческий» аспект Божества, Христос, он же первочеловек Адам. Именно Сын Человеческий выступает как Творец миров. Вишну-пурана говорит об Освобождении как о выходе за пределы всех миров в высшую нерасчлененную Реальность, то есть как о возврате в квантовое состояние. Во Властелине нет Благости и прочих Качеств, присущих первичной материи. Да будет милостив сегодня [к нам] дух-пумс, [самый] чистый изо всех чистых! Да будет милостив к нам Хари, чистая энергия-шакти которого не подвержена течению калы, каштхи, нимеши и прочих отрезков времени! Да будет милостив к нам тот Вишну, кто зовется высшим Властелином, кто не нуждается [ни в каком] содействии, кто является Атманом всех имеющих тело! (Там же) Разные имена Вишну выражают разные его атрибуты, но Сам Он бесконечно отличен от всех своих свойств и атрибутов, лишен Качеств. В мире действует Его шакти, она же -- шехина иудаистской традиции, нетварная энергия св. Григория Паламы, «Третья Вещь» Ибн Араби. Только через шакти нам может быть явлена Божественная милость. Технически говоря, шакти выполняет процесс квантового измерения, стабилизирующего Вселенную. Да будет милостив к нам Хари [Вишну], тот, кто является следствием причины, причиной причины и следствием следствия! Мы склоняемся перед тем, кто является следствием последовательной цепи следствий, имеющим своим следствием первоэлементы, а следствие его самого -- он сам! Мы склоняемся перед тем, кто является причиной последовательной цепи причин, перед высшим Правителем, кто есть [высшая] причина [этих] причин! (Там же) На квантовом уровне причинности нет. Квантовые явления не обусловлены, но являются причиной самих себя. Они просто есть. Бог есть причина причин и следствие следствий, начало и конец всех дискретных логических построений, Альфа и Омега (Откр. 22:13). Приведем также параллель из базового текста даосизма: Человек следует велениям Земли, Земля следует велениям Неба, Небо следует велениям Дао, Дао следует само по себе. (Дао Дэ Цзин 25) Далее в Вишну-пуране сказано: Мы склоняемся перед высшей сущностью [Вишну], перед тем, кто имеет исконный образ и вкусителя и вкушаемого, перед творцом и творимым, перед деятелем и содеянным! Высшая сущность Вишну чиста, просветлена, непреходяща, нерожденна, нетленна, вечна, неявленна, неизменна. Она ни груба, ни тончайша, [она] неизъяснима; мы склоняемся перед этой вечно незапятнанной высшей сущностью Вишну! Мы склоняемся перед вечным, имеющим исконный образ высшего Брахмана, перед тем, чья энергия-шакти [творить] вселенную [составляет] одну миллиардную часть его самого! Высшая сущность высшего Правителя Вишну непознаваема ни для богов, ни для отшельников, ни для меня, ни для Шанкары! Высшая сущность Вишну та, которую, как достойную размышления, прозревают в слоге Ом вечно усердные йогины, чуждые добродетели и греха! Высшая сущность единственного изначального Вишну та, чьи энергии-шакти отождествлены с Брахмой, Вишну и Шивой! Даже величайшие мудрецы, такие как легендарный Шанкара (современный человек сослался бы на Эйнштейна, Гейзенберга, Шредингера или Дирака), не способны познать квантовую Реальность. В то же время она не является непостижимой: «Бог выше не только знания, но и непознаваемости» (Гр. Палама). Усердные йогины, чуждые добродетели и греха, то есть очистившиеся от мира, избавившиеся от «декогерирующего действия диссипативного окружения», способны прозреть Истину в божественном слоге Ом. Даже верховные боги Троицы -- Творец Брахма, Хранитель Вишну и Разрушитель Шива -- оказываются лишь формами шакти, посредниками между миром и Истинным Богом, Который выше различия между творением, сохранением и разрушением. Мифологическая картина мира, вводящая пантеон «языческих» богов, есть лишь смутное отражение Реальности (но куда более адекватное, чем картина мира современного позитивиста и сциентиста). Проявленный двухчастный мир, измеряемый мир классической механики персонифицируется как библейский Авраам, его грехи -- локальная система в застывшем нижнем состоянии. Когда система в нем больше существовать не может, Бог делает ее другой через категории квантового мира (атрибуты Высшего), проводя некоторые преобразования у Себя. Эти изменения неизмеримы и энергетически неопределимы. Как уже говорилось, на самом деле нет никакого взаимодействия волн и частиц, подвижного и неподвижного в этом мире, но есть лишь проявление и кажущееся уничтожение квантовых состояний (хотя на самом деле наверху ничего не происходит). Главное состояние квантового мира -- апокалиптическое: с сознанием квантов мир уже существовать не может. Подходя к порогу квантового мира, физик приближается к пониманию последних времен локальной системы. Как только квантовое знание становится доступным, она начинает исчезать. В одной из апокалиптических книг Библии мы находим такое описание конца мира: О знамениях: вот, настанут дни, в которые многие из живущих на земле, обладающие ведением, будут восхищены, и путь истины сокроется, и вселенная оскудеет верою, и умножится неправда, которую теперь ты видишь и о которой издавна слышал... Море Содомское извергнет рыб, будет издавать ночью голос, неведомый для многих; однако же все услышат голос его. Будет смятение во многих местах, часто будет посылаем с неба огонь; дикие звери переменят места свои, и нечистые женщины будут рождать чудовищ. Сладкие воды сделаются солеными, и все друзья ополчатся друг против друга; тогда сокроется ум, и разум удалится в свое хранилище. (3 кн. Ездры 5:1-- 9) Последняя фраза явно намекает на угрозу прекращения Наблюдения, что и означает гибель мира. Как бы то ни было, никто не снимает этической ответственности с человека, который существует в этом мире с его последовательностью событий. Неизбежная обязанность заниматься самонаблюдением: если за мною кто-то наблюдает, я, естественно, тоже должен наблюдать за собой, если же никто другой не наблюдает за мною, тем внимательнее я должен наблюдать за собой сам. (Ф. Кафка. Дневники 7.11.21) ГЛАВА 15. Необратимость, энтропия и проблема зла Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное -- это прекрасное, тогда и возникает безобразное. Когда все узнают, что добро -- это добро, тогда и возникает зло. (Дао Дэ Цзин) Обсуждение понятия свободы естественно подводит к проблеме зла в мире. Попытки рассматривать этические вопросы с естественнонаучных позиций обычно основываются на втором начале термодинамики и связаны с отождествлением зла и энтропии (хаоса, беспорядка). Приведем две характерные цитаты из очень разных мыслителей, оказавших существенное влияние на интеллектуальную атмосферу второй половины XX века: По целому ряду причин (и научных, и догматических) сегодня уже не представляется возможным рассматривать первородный грех как простое звено в цепи исторических фактов... Чтобы удовлетворять одновременно опытным данным и требованиям веры, грехопадение не может быть локализовано ни в определенном моменте времени, ни в определенном месте. Оно не вписано в наше прошлое как частное «событие». Но, выходя за пределы (и принимая вид всеобщего искривления) времени и пространства, оно «определяет» саму среду, в недрах которой разворачивается вся полнота нашего опыта. ...В самом общем и коренном значении слова смерть (т. е. распад) начинает обнаруживать себя практически уже в атоме. Входя в саму физико-химическую природу материи, она всего лишь выявляет на свой манер структуральную атомистичность Вселенной. Поэтому невозможно выйти из «смертного состояния» (и тем самым из сферы действия первородного греха), не выходя из самого мира... Если в мире есть первородный грех, то он может быть в нем только повсюду и всегда, от самых первых форм до самых отдаленных туманностей. (П. Тейяр де Шарден. Божественная среда) Все же в своем признании случая как основного элемента в строении самой вселенной эти ученые очень близки друг другу, а также традиции св. Августина. Ибо этот элемент случайности, это органическое несовершенство можно рассматривать, не прибегая к сильным выражениям, как зло -- негативное зло, которое св. Августин охарактеризовал как несовершенство, а не как позитивное предумышленное зло. (Н. Винер. Кибернетика и общество) Для сопоставления приведем несколько цитат из трактата бл. Августина «О Граде Божием», которые по-видимому имеет в виду Н. Винер: Ибо зло не есть какая-либо сущность; но потеря добра получила название зла (кн. 11, гл. 9). Человеку, живущему по Богу, а не по человеку, надлежит быть любителем добра, и, следовательно, ненавидеть зло. Но так как никто не зол по природе... то живущий по Богу должен иметь правильную ненависть ко злу... (кн. 14, гл. 6) Добро может существовать и без зла, как существует сам Бог, истинный и высочайший, как существует над этим мрачным воздухом всякая видимая и невидимая небесная тварь; но зло без добра существовать не может (кн. 14, гл. 11). Эта тема развивается у многих отцов Церкви, как восточных, так и западных. Во многом следуя античным представлениям, они воспринимали бытие мира (космоса) как божественное совершенство и полноту блага, а зло и хаос -- как пустоту и тень вокруг бытия (см., напр.: С. С. Аверинцев. Поэтика ранневизантийской литературы). Итак, во всем сущем нет зла. В самом деле, если все сущее происходит из Блага, и Благо все сущее объемлет и пребывает в нем, то в сущем зла быть не может, в противном случае необходимо будет признать, что зло -- в Благе ... Зла как такового нет нигде и возникает оно не вследствие своего могущества, а в силу оскудения [добра]. (Дионисий Ареопагит. О божественных именах 4:21,34) Зло есть не что иное, как отклонение от добра, а посему зло вторично по отношению к добру. (Иоанн Златоуст) Зло не является сущностью, добро же сущностью является. (Фома Аквинский) В Библии о вторичном происхождении зла и смерти говорится в неканонической книге Премудрости Соломона (1:13-- 14), которая также написана в русле эллинистической традиции. С другой стороны, ветхозаветные пророческие книги постоянно напоминают о том, что зло, как и добро, посылается людям Богом (Ис. 45:7, Ам. 3:6, Плач 3:38). В космосе нет понятий «право» и «лево». Точно так же награда и наказание есть лишь здесь, в нашем мире, но не в царстве Мессии. (М. Бубер. Десять ступеней. Хасидские притчи) Более того, Бог способен в своих целях превратить зло в добро (см., напр., Быт. 50:19-- 20). Бог всегда может обратить добро в зло, но это ни в коей мере не оправдывает злодеев. Поймите, это исключительно важно. Надобно прийти обидам, но горе тем, через кого они придут (Мф. 18:7). Когда умножается грех, действительно преизобилует благодать (Рим. 5:20) -- но не дай нам Господи вывести отсюда, что следует побольше грешить. Крестный путь ведет к вершине земной истории, но для Иуды оправданий нет. (К. С. Льюис. Страдание) Иными словами, человек должен быть хорошим в смысле самой обычной, «земной» этики. Это условие необходимо, но недостаточно: дела Господни творятся не в этом мире и по иным, неведомым нам законам. И не делать ли нам зло, чтобы вышло добро, как некоторые злословят нас и говорят, будто мы так учим? Праведен суд на таковых. (К Римлянам 3:8) Очень сложен вопрос, когда и при каких обстоятельствах человек способен встать «по ту сторону добра и зла», подняться над человеческой правдой. Никто не может разрешать такое сам себе. В первую очередь здесь, как всегда, важен личный смысл: человек должен превращать зло в себе в добро, а не выплескивать его во внешний мир. Если говорим, что не имеем греха, -- обманываем самих себя, и истины нет в нас. (1 Иоанна 1:8) По словам бл. Августина, «Возлюби Бога, и делай, что хочешь»; имеется в виду, что человек, любящий Бога, уже не способен захотеть ничего плохого. Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога. (1 Иоанна 3:9) Для неспособных «возлюбить Бога» необходима этика (моральный Закон) как протез недоступной для них Любви: Когда отходят от Великого Пути, тогда и появляются «человеколюбие» и «справедливость». Когда вокруг много умников, тогда и появляется «великое заблуждение» Когда в семье не ладят между собой, тогда и появляются «сыновняя любовь» и «почтительность к старшим». Когда в государстве беспорядок и смута, тогда и появляются преданные слуги. (Дао Дэ Цзин 18) Приведя все эти пояснения, мы можем повторить мысль, высказанную основоположником хасидизма: Превращай плохое в хорошее, ибо плохое -- подставка для хорошего. (Бешт) Или, переходя на язык восточных символов, «цветы лотоса растут из земной грязи» (такой язык использует тантрическая йога). Эту же идею можно найти и во многих других источниках: И тогда я сказал себе: Ты должен сделать добро из зла, потому что больше его не из чего сделать. (Р. П. Уоррен. Вся королевская рать) Будучи замкнут сам на себя и на нижний мир, чисто научный подход не дает оснований для оптимистических выводов: Таким образом, вопрос о том, толковать ли второй закон термодинамики пессимистически, зависит от того значения, которое мы придаем вселенной в целом, с одной стороны, и находящимся в ней местным островкам уменьшающейся энтропии -- с другой. Запомним, что мы сами составляем такой островок уменьшающейся энтропии и живем среди других таких островков... Мы в самом прямом смысле являемся терпящими кораблекрушение пассажирами на обреченной планете. Все же даже во время кораблекрушения человеческая порядочность и человеческие ценности не обязательно исчезают, и мы должны создать их как можно больше. (Н. Винер. Кибернетика и общество) Главным этически-философским качеством этого мира является смерть (библейский князь мира сего, буддийский дьявол Мара...). В термодинамике ему сопоставляется необратимость процессов. ...По обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления. (К Ефесянам 2:2) Однако в небесном («квантовом») мире все иначе. Ибо Я -- Господь, Я не изменяюсь; посему вы, сыны Иакова, не уничтожились. (Малахия 3:6) Есть две противоположные категории -- изменения и уничтожения. Поскольку в своих проявлениях Бог неизменен и постоянен, то сохраняются и все процессы в мире, имеющие начало и конец. В этих процессах существа рождаются и умирают, но никогда не уничтожаются. «Этот» и «тот» мир связаны. Изменений по большому счету нет, хотя все время идут очень быстрые превращения, которые с высшей точки зрения ничем не связаны (безотносительны). В этом можно найти повод для оптимизма: Снаружи -- студеная ночь пустыни. Эта, другая ночь -- внутри -- разгорается все жарче. Пусть ландшафт покрыла колючая корка, здесь у нас мягкий сад. Континенты взорваны, города и селения -- все превращается в сожженный почерневший шар. Услышанные нами новости полны скорби об этом будущем, но настоящая новость здесь, внутри, состоит в том, что вообще нет никаких новостей. (Руми. Диван) В человеческих представлениях описание быстрых процессов имеет вид: родился-- умер, родился-- умер... и так до бесконечности. Мир -- юдоль печали для живущих, где смерть -- самое яркое проявление неизменности. Чтобы нечто родилось, что-то другое должно умереть. Смерть есть необходимый атрибут жизни и, как это ни парадоксально, источник величайшей надежды: Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем. Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей, так что смерть действует в нас, а жизнь в вас. (2 Коринфянам 4:10-- 12) Квантовые состояния неизменяемы, хотя косвенно проявляются в классических законах -- одно является продолжением другого. Так взаимодействуют непрерывное и дискретное, квантовое и классическое. Их невидимая и даже иллюзорная граница проходит через колеблющееся сознание человека, о чем и говорят процитированные тексты Библии. Нет квантовой или классической физики, а есть уровень понимания человеком каких-то процессов, которые существуют извечно. Доходя до предела классической физики, человек, который сам по себе находится по эту сторону границы, начинает говорить о квантовом мире и может перейти в иное состояние -- запредельное. Для этого живая душа -- дживатман (классическая механика) должна слиться с запредельным -- Параматманом, перейти в абсолютно свободное квантовое состояние. На этическом языке -- спасающийся сливается с Богом (Абсолютом, Брахманом, который тождествен Атману). Будда сказал: я увидел, что все живые существа будды, но никто из них этого не знает. Ученые лишь предполагают существование квантовой физики, но никто не понимает ее. Знание находится в каждом человеке, однако ему остается превратиться в такого, которому этот мир будет доступен. Переход осуществляется не классическими приборами и измерениями, которые теперь становятся обузой, а внутренним путем -- через сознание, единственный инструмент квантовой физики. Вместо огромных лабораторий на первый план сейчас снова выходят одиночки в пиджаках, которые решают проблему лично для себя. Они приближаются к границе старого мира и пытаются просунуть через нее голову, как это изображено на известной средневековой гравюре. Но просунуть в запредельное только голову нельзя, туда можно прыгнуть только целиком, совершив кувырок, самоотрицание, скачкообразную инверсию. Для перехода действует закон -- все или ничего. Отменяются все старые постулаты и идеи, принципы измерения и мышления, авторитеты ученых, накопленный багаж знаний. О квантовом мире может хорошо написать не физик-интеллектуал, а поэт или пророк: Пусть наша жизнь -- облаков тающих тени, все же в основе основ нет изменений. (Р. Рильке) Тающая тень облаков -- образ суммы информации о системе. Эта программа (последовательность нулей и единиц), по которой и будут развиваться события, написана для какого-то периода и масштаба локальной системы. В противоположность Богу, у нее есть начало и конец, направление развития, в ней происходит необратимое исчезновение свободной энергии. Кроме локальной системы, есть квантовый мир, который изменениям не подвержен. Кто и о чем, нелепом или умном, Помыслить может, что ни у кого В мозгу не появлялось до него? (Гете. Фауст) Работа мысли человека -- это работа по прочитыванию написанного до него. Человек пишет свою судьбу (карму) своими делами и мыслями и может прочитать лишь ранее записанное им же. Каждый пишет сценарий того спектакля, в котором сам же играет. Физик, изучая классическую механику, исследует историю этого вопроса, то есть знания, накопленные в прошлом. Большой взрыв -- переход из квантового состояния в дискретное, начало классического мира. Образование черной дыры -- конец классической физики. Этот конец -- временный, а не бесповоротный: затем предстоит новое разворачивание, которое одновременно означает невидимый коллапс и уничтожение квантового мира. Взрыв каждый раз происходит на определенном масштабе времени, это конец и начало некого неопределимого периода. Такие процессы сосуществуют в разных шкалах измерения и имеют место не только в космологии, но и в жизни человеческих сообществ и отдельных людей. На Всевышнего Господа не влияет время. (Бхагавата-пурана 7.1) Бог сам является Временем в своем проявлении. Жизнью обладает лишь одна категория Бога -- сагуна или бхутаман, проявленная материальная форма, которая, в отличие от самосуществующей йогамайи, выражает себя в виде махамайи -- великой иллюзии, лжи и смерти в этом мире. В этом случае существа живут, а Бога в них нет. Материальные законы -- комбинации дискретных состояний махамайи и диалектика их взаимоотношений, которая на самом деле определяется невидимым и неизмеряемым. Таким образом, нематериальное влияет на материальное через связи, которые также невидимы. Господь побуждает время действовать многими способами, но Он никогда не пристрастен, даже когда убивает демонов. (Там же) Квантовая система постоянно присутствует в умирающей локальной системе, где главным качеством является время, дающее главный закон ее эволюции. Не пространство, а время -- дискретное состояние проявленности непрерывного -- определяет механическую систему. Демоны -- различные состояния сложной системы, программы, набранные из дискретных команд. Все они существуют в категории времени, как определенные циклы -- повороты мировых колес с разными диаметрами, которые задают масштабы локальной системы, от атомных времен до вселенских периодов (сам же Бог -- «меньше меньшего и больше большего»). Чтобы в заданный момент изменить систему и обернуть ее вспять, нужно уничтожить этих носителей времени (смерти и жизни), а вместе с ними само время. Тогда колесо начнет крутиться в обратном направлении, время повернется, реализуется мечта многих физиков -- машина времени. Бог, командуя всеми демонами, вызывает их к жизни на определенный период, а затем убивает; тело каждого цикла -- тело некого демона-программы. Существует и главный распорядитель всей вселенной, предсуществующий Сын Человеческий, телом которого причащается весь мир; он являет невидимого Бога, принимая от Него власть. Будучи главным врачом этого мира, время-Христос лечит от всех болезней (Лк. 5:15): любой период заканчивается, а вместе с ним -- судьба, и наступает новое существование. Проявленный мир как тело Вселенной называется также Адамом, ее энергия -- Евой, прицип ее эгоизма -- Авраамом. Время -- причина страха. Время -- это Сам Господь. Проявляя Свою силу, Верховный Господь приводит в порядок эти элементы, проникая в них как Высшая Душа. После того, как Господь оплодотворяет материальную природу с помощью Своей внутренней энергии, материальная природа освобождает всеобщность космического разума (махат-таттва), которая называется хиранмайя. Махат-таттва возникает в материальной природе, когда предопределение (дайва) обусловленных душ нарушает равновесие гун природы. (Бхагавата-пурана 3.26) Страх -- измерение своей жизни, оценка вектора однонаправленности, видение своего конца. Человек может предвидеть будущее, сам не понимая этого, но лишь исследуя определенный отрезок пути. Внутренняя энергия есть йогамайя; квантовая механика позволяет вычислять принципы двойственности, жизни и смерти. Десять заповедей (законов) -- механизм существования проявленного, выраженный в негативной форме (не убий, не укради...). Благодаря этим заповедям-ограничениям классический мир лежит в грехе, а без них мир стал бы квантовым (свободным). Исполняя заповеди, никакая плоть не может оправдаться (Гал. 2:16), то есть перейти в квантовый мир; для этого необходимо отрицание отрицания, отказ от закона, отбрасывание всех причин. В то же время в качестве исходной причины (предопределения) выступает Сам Бог. В результате в локальной термодинамической системе (в том числе во всей вселенной) включается механизм самоуничтожения. Как только отдельный человек (носитель времени) избавляется от своей греховной природы, эгоизма, совести, он оказывается готов к освобождению, а мир лишается причины своего существования. В буддийских текстах, явно обращающихся к конкретному человеку, мы также найдем «психологический», а не онтологический поворот темы зла: Когда мы учимся таким образом, дурные действия проявляются как сплошное пространство того, что никогда не было сделано. Воодушевленный этим проявлением, прозрев тот факт, что дурные действия не осуществлены, практикующий окончательно освобождается от них. Именно в такое время, когда начало, середина и конец проявляются как неосуществленные дурные действия. Дурные действия не порождаются условиями -- они просто не осуществлены; дурные действия не погибают в силу условий -- они только не осуществлены. (Догэн, традиция дзен) Таким образом, если началом духовной практики является удаление от зла, то в ее результате зло оказывается несуществующим -- человек просто не способен его совершать. Несмотря на кажущуюся «непрактичность» и «нереалистичность», эти положения очень важны как раз для реальной практической деятельности. М. К. Мамардашвили в «Психологической топологии пути» пишет о мужественном (мужском) подходе: «я должен быть хорошим, безотносительно к тому, хорош ли мир вокруг», и (приводя в пример А. Блока) о «женской» душе, мечтающей о «хорошем хозяине». Разумеется, мы употребляем, вслед за Мамардашвили, термины мужской и женский не с тем, чтобы разозлить феминистски настроенных читателей (или читательниц). Наша цель -- еще раз напомнить то, что писалось выше, в главе 10, о символизме мужского и женского, в частности, о мужской природе Закона. Суть дела опять же в изоляции от «нечистого». В этой связи можно напомнить известные слова св. Серафима Саровского «Стяжи мир -- и тысячи спасутся вокруг тебя», которые также ориентируют на «мужской» путь решения внешних проблем через внутренние, а не наоборот. Такие представления противоположны дуалистическим (манихейским) взглядам, которые подчеркивают наличие некоторого внешнего источника зла. Главнейшим злом для нас является смерть, которая с естественнонаучной точки зрения представляет собой переход живого вещества из высокоорганизованного состояния в низкоорганизованное, с более высоким значением энтропии. Э. Шредингер в своей знаменитой книге «Что такое жизнь с точки зрения физика» пишет об избавлении от излишков энтропии как о самой сути жизненных процессов. Разумеется, противоречия со вторым началом термодинамики при этом не возникает, так как уменьшение энтропии живых организмов с лихвой перекрывается ее увеличением для остальной Вселенной. Тогда состояние, где нет зла, следует отождествить с состоянием с нулевой энтропией. Как в классической, так и в квантовой физике второе начало термодинамики (рост энтропии) связывается с незамкнутостью системы. Согласно классической механике, эволюция изолированной системы является полностью обратимой: если в какой-то момент времени обратить скорости всех частиц, составляющих систему (возможность чего не противоречит никаким физическим законам), она в точности воспроизведет в обратной последовательности все свои предыдущие состояния. Рост энтропии связан с неустойчивостью движения динамических систем (в осознании этого фундаментального положения решающую роль сыграли работы А. Колмогорова, Я. Синая, Д. Аносова, В. Арнольда, С. Смейла и других математиков, выполненные во второй половине XX века). При этом сколь угодно малое взаимодействие с окружением или сколь угодно малый разброс значений координат и скоростей частиц в некоторый момент времени приводит к хаосу, то есть, грубо говоря, к состоянию, описываемому вторым началом термодинамики. В квантовом случае изолированная система с нулевой энтропией находится, по фон Нейману, в чистом квантовом состоянии, которое может быть описано некоторым вектором состояния, или волновой функцией. «Квантовые» существа находятся по ту сторону жизни и смерти (добра и зла) -- ведь чисто квантовая эволюция является обратимой. В этом еще нет принципиальной разницы с поведением изолированной классической системы. Разница, как обсуждалось выше, состоит в другом. Квантовые существа обладают абсолютной свободой, которая выше возможности выбора; они избавлены от необходимости выбора, ибо движутся по всем возможным путям сразу. Ассоциации с описанным в книге Бытия райским состоянием до грехопадения кажутся достаточно обоснованными. Тогда грехопадение оказывается аналогом некоего гигантского «процесса измерения», «запершего» Вселенную в одном-единственном состоянии. Такая Вселенная с неизбежностью будет «наполнена злом» -- не позитивным злом манихеев, а негативным злом отцов Церкви, злом, понимаемым как несовершенство, как недостаток добра, как рост энтропии, то есть хаоса. Пока не создал бог Эа людей, переполняли земную твердь чудовищ племена, исчадья Апсу -- сердца бездн кромешного -- и темной Мумму Тиамат, хаоса пучин. Безумствовали воины с крылатым птичьим телом, плодились выводки полулюдей враноголовых, и стада быков топтали землю огромных, с человечьей головой, и лаяли немолчно псы -- свирепые созданья четырехтелые, с хвостами рыб. Тогда благой творец Эа и остальные боги нещадно эту нечисть извели и поселили в Рай свое творенье -- Человека (но он, увы! недолго пробыл там). (К. Кавафис) Здесь очень важно понимать разницу между классическим хаосом как движением по единственной, но чрезвычайно запутанной траекторией, и квантовым индетерминизмом, который как раз и означает высшую свободу (см. главу 13). Эмоционально вывод о неизбежности зла в тварном мире принять очень трудно; он кажется чуть ли не оправданием тех зверств, которые творят люди и чересчур многочисленные примеры которых дал только что закончившийся век. Я потому ищу причины нашего поражения в нас самих, что так меня воспитали с детства. Только вместо «вины человека» я вижу стохастический [случайный] процесс, который завел нас в безнадежный тупик. Вы же, беглец из страны расстрелянных, слишком сильно ощущаете свою безвинность перед лицом катастрофы и ищете ее источник не в нас... Дескать, не мы тому виной -- так решили Другие. (С. Лем. Глас Господа) В исключительно глубокой повести этого же автора «Повторение» рассказывается о неудавшейся попытке всемогущих Конструкторов сознательно построить Вселенную, свободную от зла. Ясно, что в мире, развивающемся эргодически, то есть в соответствии с законами статистической механики и термодинамики, будут достигаться любые состояния, в том числе и те, что соответствуют пределу переносимости нервной системы у живых существ этого мира. Это и будет предельным злом для данной конкретной материальной Вселенной. Если система находится в смешанном (то есть не в чистом квантовом) состоянии, она эволюционирует в соответствии со вторым началом термодинамики; при этом неизбежен рост энтропии, неизбежна, следовательно, смерть, неизбежно зло -- как несовершенство, как энтропия, как хаос. Метафизический смысл зла в мире очень остро чувствуют многие поэты: Пространство, Время и Число Упали тихо с тверди черной В морей безлунное жерло. Немым обломком, тяжело Дух погружается покорно В морей безлунное жерло. И с ним все гибнет, все ушло, Мысль, память, гений животворный, Пространство, Время и Число В морей безлунное жерло. (Ш. Де Лилль. Виланелла) Слова Христа «Будьте как дети» также могут пониматься как призыв к внутренней свободе: в детстве происходит утрата «квантового» рая в результате «грехопадения». Когда я вспоминаю самую раннюю свою пору, мне кажется, что тогда внутренний и внешний миры почти не были разделены. Когда я к чему-то полз, это летело ко мне на крыльях. А когда происходило что-то для нас важное, то не только мы волновались из-за этого, но даже вещи начинали кипеть. Не хочу утверждать, что при этом мы были счастливее, чем позднее. Мы ведь еще не обладали самими собой. Нас, по сути, вообще еще не было, наши личные состояния не были отделены от состояний мира. Это звучит странно, и все-таки это правда, если я скажу, что наши чувства, наши побуждения, да и мы сами не были еще целиком внутри нас. Еще более странно, что с таким же правом я мог бы сказать: еще не целиком отдалились от нас. Ведь если ты сегодня, когда считаешь, что целиком обладаешь собой, в виде исключения спросишь себя, кто ты на самом деле, ты сделаешь именно это открытие. Ты будешь видеть себя всегда со стороны, как предмет. Ты заметишь, что в одном случае злишься, в другом -- грустишь, подобно тому как твое пальто иной раз мокро, а иной -- тепловато. Сколько ни наблюдай, тебе удастся проникнуть разве что к тому, что за тобой, но никак не в себя самое. Ты остаешься вне себя, что бы ты ни предпринимал, и исключение из этого составляют как раз те немногие мгновения, когда о тебе сказали бы, что ты вне себя. Правда, мы вознаграждаем себя, повзрослев, тем, что по каждому поводу можем думать: «Я есмь», если это доставляет нам удовольствие. (Р. Музиль. Человек без свойств) В результате взаимодействия с «диссипативным окружением» (социальная среда, общество) происходит редукция «многомировой» квантовой картины к усредненной, восприятие богатства взаимосвязей (корреляций всего со всем) в мире теряется. На математическом языке (точнее, на жаргоне физиков-теоретиков) имеет место сокращение, огрубление описания, переход от «истинно многочастичного» описания к так называемому приближению среднего поля. Вместо уникальных индивидуальных вещей с их неповторимыми связями, которые формируют целый мир, мы начинаем работать с усредненными понятиями, типами (см. книги М. К. Мамардашвили «Психологическая топология пути» и «Стрела познания»). Не случайно для человека XX века, в котором диктат общества превзошел любые мыслимые границы, столь привлекательной оказалась мифология, в чем-то близкая детскому сознанию. Мифологические существа оказываются вне противоположностей, неизбежных для «эмпирических» живых существ. Был он смертен и был он бессмертен. То одно в нем умирало, то другое, испаряясь, как облако, на небе, а он жив: ржет, и скачет, и хохочет, и листвой шелестят его хвост и грива. Прозвали это чудище кентавром. Не похож он был на лесных собратьев, непохож был ни на что земное. Только облако порой на небе примет вдруг его образ и исчезнет. (Я. Э. Голосовкер. Мифы о титанах) Поэт должен любой ценой добиться социальной и духовной независимости, научиться и мифологическому, и рациональному мышлению и не удивляться даже самым фантастическим созданиям, что появляются в его магическом круге: они приходят для того, чтобы им задавали вопросы, а не для того, чтобы вызвать страх. (Р. Грейвс. Белая богиня) Пока человеческое сознание находится в мире первых двух состояний -- частиц и волн -- оно не может пользоваться категорией недетерминированного, свободными состояниями, их просто не существует. Чтобы плодотворно работать в квантовой физике, нужно составлять новый словарь, выдумывать новые сказочные определения «несуществующих» полей и их взаимоотношений. Этот словарь и называется мифом, который рассказывает о жизненных смыслах происходящих процессов; что-то понять здесь можно только через мифологию. Религия пишет такой словарь человеческих судеб и грехов, наука -- аналогичный справочник физических законов. Когда старые термины уже не действуют, нужно сотворить новую сказку и грезу. Плерома -- квантовое состояние от первого до последнего, которое количественно измеряется только на новом техническом языке мифов. В мифах нет ни начала, ни конца; каждый эпизод может иметь много исходов, соответствующих разным судьбам и системам нравственных оценок. Нравственная оценка в классической физике -- практическая польза, выгода от конкретного измерения и применение его в технологии. В квантовой физике такой однозначности нет, завершающие точки здесь никогда не расставляются, все выводы непрерывно переходят друг в друга. Чисто мифологическая картина мира оказывается «правополушарной», то есть волновой, женской. Связи явлений здесь далеко выходят за рамки обычных пространства, времени и причинности: К. Леви-Стросс писал, что миф -- машина для уничтожения времени. Именно поэтому мифы, содержащие в себе наиболее общие и устойчивые законы (паттерны) жизни человека, оказываются вечными, по-разному преломляясь на разных этапах человеческой истории и вдыхая в нее жизнь. Первобытный человек не в состоянии связывать логически, причинно предметы своего опыта. Он не рассматривает их ни как цепь причин и следствий, ни вообще как отдельные феномены, но как некую взаимоувязанность, при которой ничего не может сдвинуться с места, не потревожив чего-нибудь. Иными словами, задев что-то, мы на него влияем. (Л. Леви-Брюль) Разумеется, в абсолютизации такой картины мира кроются серьезные опасности; не случайно одна из самых вредоносных книг прошедшего столетия называлась «Миф XX века». Все дело в том, что миф не должен и не может превращаться в систему, в учение. Волновая картина мира всего лишь дополняет (в боровском смысле) корпускулярную; она не глубже последней, она просто другая. Система, «запертая» в волновом представлении, тоже «декогерирована» и лишена квантовой свободы (волновая картина играет роль pointer state, см. главу 11). Для полноценной духовной жизни необходим именно синтез волнового и корпускулярного, мужского и женского, мифологического и логического, «детского» и «взрослого»: Будьте мудры как змии и просты, как голуби. (От Матфея 10:16) Желаю, чтобы вы были мудры на добро и просты на зло. (К Римлянам 16:19) На злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни. (1 Коринфянам 14:20) Если отождествить райское состояние с квантовым (не волновым!), то роль процесса измерения, разрушившего квантовую когерентность, должно играть грехопадение. Физическая Вселенная уже «отягощена злом», роль которого играет энтропия. Согласно современным космологическим представлениям, она (Вселенная) появилась в результате Большого взрыва. Некоторые современные православные авторы, ссылаясь на учение св. Василия Великого, Григория Богослова и Григория Нисского, действительно отождествляют Большой взрыв не с сотворением мира (что характерно для католических авторов), а с грехопадением. Согласно этим взглядам, наша Вселенная есть результат распада первоначального безгрешного мира: Мир сей, в котором мы живем, не был сотворен Богом: Бог зла не творил, а в мире сем, как все мы знаем, зла хоть отбавляй. Его источник не Бог, а «князь мира сего» (Иоан. 12:31, 16:11). Но есть Мир Истинный -- подлинный мир Божий, вышедший из его «рук» в Божественном творческом акте, в самом начале Всего, в том истинном творческом действии, после которого сказал Бог: «Хорошо весьма». Так откуда же взялся тот «смешанный» мир, в котором доброе и злое, жизнь и смерть так переплелись? Из Св. Писания мы знаем о грехопадении и об изгнании из Рая первых людей. Трагическое событие это с естественнонаучной точки зрения может быть помещено в контекст принятой современной наукой теории «большого взрыва»... Что было до «большого взрыва», какой мир существовал д